Федеральное агентство железнодорожного транспорта
Сибирский государственный университет путей сообщения
Кафедра «Философия и культурология»
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
По дисциплине
Философия
| Руководитель __________ ____________________ (подпись) (ФИО) _________________________________ (дата проверки) | Разработал студент гр. 15-МБ-35 Головина Яна Сергеевна (подпись) (ФИО) ________________________ (дата сдачи на проверку) |
Краткая рецензия
____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
_______________________
(запись о допуске к защите)
| _______________________ (оценка по результатам защиты) |
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
(досократовская)
Содержание:
· Социально- культурные предпосылки возникновения
философии
· Отличительные черты
· Милетская школа
· Философские взгляды Эмпедокла и Анаксагора
· Идеалистические учения. Пифагорейский союз, Элейская школа
· Диалектические идеи Гераклита
Социально-культурные предпосылки возникновения философии
Понятие “философия” впервые возникло в Древней Греции. Буквально: “философия” = “philio” - любовь, “sophia” - мудрость “любовь к мудрости”.
Рассмотрим этот вопрос на примере Древней Греции. Слово “философ” впервые употребил Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.) по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни.
Закрепление термина “философия” связано с именем Платона.
Возникновение философии связано с целым рядом факторов.
1) Философия является особым родом мировоззрения. В этом смысле философия имеет своим предшественником предыдущую господствующую форму мировоззрения - мифологию. Т.е. мир - источник возникновения философии и в то же время именно несоответствие мифологии развивающейся действительности привело к возникновению философии.
|
|
Мифология - это особая форма общественного сознания (способ понимания природной и социальной действительности). Отличительными чертами является то, что человек не способен выделить себя из природы, мышление неотделимо от эмоций, имеет место метафорическое сопоставление культурных и природных объектов, очеловечивание природных форм, одушевление фрагментов космоса. При этом не существует четкого разделения объекта и субъекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и имени, пространственных и временных отношений.
При этом еще не развит анализ причинности, часто сближение объектов по второстепенным признакам. Объяснение происходящего осуществляется через рассказ о происхождении или творении. При этом время делится на “ранний период”, в котором находятся перводействия и первопричины, и на основе событий “раннего периода” предсказываются события текущего.
2) Но с течением времени экономическое развитие, появление разделения труда способствовало отделению умственного труда от физического, а значит, традиционная опора на привычку и традицию сменяется на рефлективное (“reflexio - размышляю, оцениваю) мировосприятие. А значит, вытесняется типичное для мифологии непосредственно эмпирическое отношение к миру.
3) К тому же, экономический подъем в IX-VII вв. до н.э. в Греции расширил торговлю и судоходство расширил географический горизонт греков, связи и контакты с другими народами очевидными становятся относительность и условность собственных социальных и политических установлений. Это тоже серьезный удар по традиционности мифологического сознания.
|
|
В эпоху мифа сознание людей не индивидуализировано. А с развитием частной собственности и расслоения общества человеку необходим путь самоопределения - через собственный разум и в этом смысле философия логично сменяет мифологическое сознание.
Таким образом, философия как мировоззрение возникает в момент кризиса традиционного уклада жизни, ценностей и сознания, в силу того, что появляется потребность различать то, что общепринято и то, что истинно на самом деле (знание). Поэтому поначалу - философия - разрыв узких рамок обыденного сознания, преодоление его ограниченности и является синонимом зарождающейся теоретической мысли.
Выделение умственного труда в отдельную область деятельности приводит к осознанию отличия человека от окружающего его растительного и животного мира человек выделяется философами как особое существо, взаимодействующее с окружающим.
Но не смотря на то, что философия как мировоззрение приходит на смену мифологии, она заимствует у мифологии то, что объединяет философию и мифологию как способы мировоззрения, т.е. - основные вопросы:
1) вопрос а начале, происхождении, устройстве мира;
2) вопрос о происхождении людей, рождение, смерть и стадии жизни человека;
3) вопрос а взаимодействии людей и мира.
Вывод:
Философия, которая в первую очередь является особым разделом мировоззрения заменяет собой предыдущую форму мировоззрения - миф. При этом:
|
|
1) Философия заимствует у мифологии основные вопросы;
2) Философия сменяет мифологию в силу развития целого ряда внешних факторов:
а) возникновение умственной деятельности (отделение от физической) недостаток обыденного сознания;
б) экономическое и социальное развитие общества;
в) возникновение научной формы знания.
Таким образом, существующие концепции возникновения философии (религиогенная, мифогенная, сциентистская, социо-центристская) - отражают различные стороны процесса возникновения философии. Но имеет место не обособленное, а комплексное влияние всех вышеперечисленных факторов.
Отличительными чертами философской мысли Древней Греции являлись прежде всего онтологизм и космологизм. Онтологизм (греч. ontos-- сущее, loqos -- учение) состоял в устойчивой ориентации философского мышления на постижение сущности и устройства бытия как такового, а также (в противоположность мифологической традиции) в формировании системы категорий как логических средств познания бытия: "субстанция", "единое-многое", "бытие-небытие" и др. Космологизм (kosmos -- организованный мир, loqos -- учение), выражавший устойчивую тенденцию к демифологизации мира, состоял в создании ряда альтернативных моделей Космоса как структурно-организованного и упорядоченного целого. На ранних этапах развития античной философии преобладал интерес к происхождению Космоса, его генезису. Для классического периода характерна разработка моделей космического процесса, в которых акцентированы проблемы его сущности и устройства.
Материалестические учения:
Милетская школа
Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.
первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Разумеется, вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.
Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.
Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.
Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до нашей эры).
Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным».
относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его «апейрон» характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон» Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и по временном отношении.
Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности. Т.е. у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию.
Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.
Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг. до нашей эры).
определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.
Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется»
Эмпедокл (ок. 484-424 гг. до нашей эры) был учеником Пифагора, но в тоже время в его взглядах содержится влияние и элеатов и ионических философов. Важнейшие философские мысли содержат два его произведения «Очищение» и «О природе».
своему характеру философия Эмпедокла близка к стихийному материализму. Однако вместо одной праматерии он выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия. С четырьмя стихиями связаны имени четырех богов: Зевс - огонь, Гера - воздух, Гадес - земля, Нестида - вода.
всякого бытия, по Эмпедоклу, по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира, - ЛЮБОВЬ и ВРАЖДУ. Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом «из многого делает одно». Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так «из одного делает многое». При этом по мысли Эмпедокла, мир несотворим и неуничтожим. Основные силы стихии не могут ни возникать, ни уничтожаться. Соединяются и разъединяются только соединения стихий. Любовь и вражда являются также основными принципами всей изменений, происходящих в мире.
Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует. Все вещи меняются местами.
взгляды проецируются и на понимание развития космоса.
Первоисходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином СФАЙРОС. В этой стадии нет никакой определенности, все сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса представляет собой собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий. Это период универсальной власти любви, вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена.
Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения единичных, отдельных вещей. Это возникновение связано с постепенным приходом вражды, которая на этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.
Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды. Стихии в этот период более или менее разделены.
Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются.
образом, согласно взглядам Эмпедокла, сущее образуют четыре пассивные стихии и две противоположные силы, которые тоже имеют более или менее материальный характер и способствуют неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий. Космогонический процесс развития состоит при этом из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь.
Теория познания Эмпедокла построена по принципу познавания «подобного подобным». Познание возможно лишь потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе их одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это делает принципиально возможным познание и дает достаточную адекватность знаний. В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания. В соответствии с его взглядами мыслить и чувственно воспринимать - это одно и то же.
Анаксагор
Анаксагор (500-428 гг. до нашей эры) по свидетельству Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена.
Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называл «семена вещей» (ГОМЕОМЕРИИ).Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожима, но качественно дифференцирована. Так он пытается решить проблему отношения единства и многообразия (качественного различия) сущего через признание положения о качественной определенности семян вещей. С этих же позиций он пытается решить проблему возникновения и гибели. Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержаться в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок.
Анаксагор, однако, не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединению. Семена вещей как материальную основу мира он считает инертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином НУС - разум. «Нус» у Анаксагора был основным принципом упорядочения материального мира.
Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить знание об окружающем мире. Однако, согласно его взглядам, восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое. И, хотя он признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его. Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания.
Древнегреческие атомисты
Вокруг исторического существования философа Левкиппа (ок. 500-440 гг. до нашей эры) велись споры. Высказывалась догадка, что это имя было псевдонимом молодого Демокрита. Однако исследования Дильса и Зеллера, а также Маковельского подтверждают его историческое существование. Из его работ практически ничего не сохранилось, если не считать нескольких мыслей, дошедших через посредство других античных авторов. Однако, согласно Г. Дильсу, ему можно приписать две книги: «Великий диакосмос» и «Об уме».
Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение. Он учил, что сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов полной и плотной. Он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее. Таким образом, основной принцип атомистической науки о бытии: «Единственное, что существует, - атомы и пустота».
характеризуются формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению.
Допущением существования пустоты, не-сущего, решается проблема движения. Существование пустоты делает возможным движением атомов.
Демокрит (ок. 460-370 гг. до нашей эры) был учеником Левкиппа и учился у Анаксагора.
Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте. К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть. Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал ее простым следствием того фата, что они имеют некий размер. Подобным образом и величина не дает качественной характеристики атомов.
сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием». Концепция атомизма содержит, таким образом, представление о неуничтожимости и несотворимости материи.
Атомы, по Демокриту, бесконечны, только если речь идет об их величине и числе. Также бесконечны они и относительно различия форм. Речь здесь идет о выраженной в духе того времени мысли о бесконечности материи.
Демокрит совершенно новым способом решает вопрос об отношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии. Демокрит полагал, что первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является, говоря современным языком, основным способом их существования. Движение передается столкновением, и движение в этом понимание является основным источником развития, поскольку в результате столкновения атомы соединяются, из этого возникает все, что мы видим. Таким образом Демокрит преодолевает проблему дуализма материи и движения. Здесь следует сказать, что у Демокрита речь идет только о движении чисто механическом. Механистическое движение признается единственно возможной формой движения.
Понимание мира у Демокрита тесно связано с основными принципами его учения о бытии и его пониманием отношений между явлениями. Здесь Демокрит был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все сущности определены механистическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования «случайности», и сама «случайность» объясняется незнанием причин определенного явления.
соответствии со своим учением Демокрит дает материалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные явления (гром, молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что боги суть причины этих вещей.
Сведения относительно взглядов Демокрита на познание, которые дошли до нашего времени, иногда противоречат друг другу. Одно ясно, что Демокрит отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это было у элеатов. Аристотель его взгляды характеризовал однозначно: «Демокрит... полагал, что истинно суть то, что нам является».
значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию свидетельствует и его концепция образов - ЭЙДОЛОВ. Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск попадает в соответствующий орган чувств. Поэтому Демокрит отводил чувственному познанию основную и незаменимую роль, видя в нем первую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания.
Значение, которое придает атомистическая гносеология чувственному познанию, не мешало, однако, Демокриту раскрыть значение и функции рационального познания. Он понимает процесс познания состоящим из двух ступеней. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию «истинной сущности» (т.е. познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи рационального познания. Чувствами можно воспринимать лишь то, что образуется соединением атомов, а это само по себе преходяще.
Демокрит стремится также «естественным» образом объяснить возникновение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальных стадиях своего развития жили неупорядоченной жизнью. Они объединялись, когда на них нападали звери, затем они вместе зимой прятались в пещерах и прятали там запасы, затем - познали огонь, было изобретено искусство и все, что может быть полезным людям в совместной жизни. Таким образом, Демокрит считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество - совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инструментом развития индивидуальности, но скорее лишь ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. Он не осуждает накопления, но осуждает приобретение их дурными способами.
Демокрита тесно связана с его социальными и политическими взглядами. Он пытается сформировать некие «универсальные» моральные правила. Центральным в его этике является «достижение доброй мысли». Путь к этому - через жизненную уравновешенность и умеренность. Главным средством достижения добродетели он считает убеждение, воспитание в духе нравственности.
Идеалистические учения:
Пифагорейский союз
В конце VI в. до н.э. центр научной мысли Древней Греции перемещается с востока средиземноморского мира на его запад — на побережие Южной Италии и Сицилии, где греки основали свои колонии. В городе Кротоне сложилась, по-видимому, первая (из известных в истории человечества научно-философско-религиозно-политическая школа — Пифагорейский союз. Он просуществовал с конца VI в. до середины IV в. до н.э. и оказал громадное влияние на развитие древнегреческой культуры, науки, философии. При этом он активно вмешивался и в политическую жизнь италийских полисов. Основателем Пифагорейского союза был Пифагор, мыслитель, о котором сложено множество легенд и мало что известно достоверного. Пифагор — личность противоречивая, в его воззрениях тесно переплетались элементы мифологии, магии, религии, философии и науки.
Выходец из острова Самоса, Пифагор много лет учился в Египте и Вавилоне, возможно, даже в Индии. Известна легенда о встрече в Милете юного Пифагора с Фалесом незадолго до смерти последнего. Оказавшись в Кротоне, он основал научно-философское и религиозно-политическое сообщество единомышленников, получившее впоследствии название «Пифагорейский союз». Это была закрытая, тайная организация с определенным уставом, культивирующим размеренный, созерцательный образ жизни, который следовал из их представления о Космосе как упорядоченном, гармоничном, симметричном целом, постигнуть который дано не всем, а только избранным, т.е. тем, кто ведет особый образ жизни созерцателя, самоуглубляющегося, самосовершенствующегося мудреца.
Основное мировоззренческое положение (которое принадлежит, очевидно, Пифагору) — «все есть число». Ранние пифагорейцы воспринимали число как божественное начало, сущность мира, а в исследованиях числовых отношений видели средство спасения души, некий религиозный ритуал, очищающий человека и сближающий его с богами. Это философско-религиозное учение о том, что «мир есть число», ускоряло перевод математики из области практически-прикладной, вычислительной в сферу теоретическую, в систему понятий, логически связанных между собой процедурой доказательства. Мир целостен, гармоничен, в нем все взаимосвязано. В то же время «мир есть число», значит, все числа связаны между собой, а занятия математикой позволят эти связи установить, прояснить их логическими доказательствами. Кто изучит и поймет божественные числовые отношения, тот сам станет божественным (подобно Пифагору), а его душа перестанет переселяться в другие существа (реинкарнация) и возвысится до абсолютного блаженства. Так закладывались философско-религиозные предпосылки математического и естественно-научного познания.
ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА –одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса(иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.
Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.
Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля
Диалектика Гераклита
Диалектика – это философская концепция развития. В истории философии она представлена и в качестве теории, и в качестве метода познания бытия.
В античной философии диалектика понималась, с одной стороны, как искусство вести беседу, спор, философский диалог (у Сократа). И термин «диалектика » впервые употребил Сократ для объяснения процесса достижения истины с помощью столкновения противоположных суждений. С другой стороны, диалектика понималась и как сам процесс бесконечного развития и изменения бытия. Создателем именно такой формы диалектики считается Гераклит. Гераклит придал традиционным суждениям об изменениях абстрактно-логическую форму.
Гераклит из Эфеса (расцвет творческих сил которого, т. е. акмэ — примерно 40 лет, приходился на 504-501 гг. до н.э.) был знатного происхождения, однако отказался от царского сана и удалился в храм Артемиды. В конце своей жизни он жил отшельником. Его произведение «О природе» дошло до нас в отрывках.
Гераклита звали «темным» за сложность и противоречивость философии. Одна из причин «темноты» заключалась в том, он пытался соединить противоречивые тенденций в своем учении. С одной стороны, он отрицал постоянство бытия, а с другой — допускал существование первоначала бытия (самого подвижного).
Вот основные тезисы учения Гераклита. «Все течет, и- ничто не пребывает»; «в ту же реку дважды не войдешь»; «даже солнце каждый день новое». Бытие — это равновесие двух потоков. Но оно имеет первоначало — огонь: «этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огоны» Все произошло из огня и возвращается в огонь, «подобно тому как золото (обменивается) на товары, а товары — на золото».
Однако если отрицается постоянство бытия, то следует отрицать и постоянство первоначала, показать его производность от чего-либо. Но первоначало потому и есть таково, что оно не производно. Гераклит же рассматривал огонь как образ и воплощение текучести, изменчивости, а не как первоначало в строгом смысле этого понятия. Отсюда и «темнота».
При всеобщей текучести у Гераклита устойчивыми были только пути бывания: «путь кверху» и «путь книзу». И тот, и другой пути — едины. Повсюду, как считал Гераклит, мы наблюдаем соединение и борьбу противоположностей. И в то же время — мировую гармонию. «Вечный круговращающийся огонь (есть Бог), судьба же — логос (разум), созидающий сущее из противоположных стремлений». «Одно и то же — живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом» «Смертью друг друга живут» «В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем». «Борьба — отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим — людьми. А из тех одним рабами, а другим — свободными».
Душа — огонь. «Сухая душа мудрейшая и наилучшая». Опьянение «заливает огонь», т.е, разум. «Душе присущ самообогащаюшийся логос», т. е. разум; люди, однако, не слышат его и живут как во сне. «Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись». «Если бы счастьем было услаждение тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они находят горох для еды». Таковы мысли Гераклита «темного».
«Все течет» (греч. panta rei) — главный принцип философии Гераклита. Суть философии Гераклита состоит в том, что это основополагающее диалектическое учение. Согласно ему, ничто не остается в покое, но все подобно реке, пребывающей в вечном движении. Этот принцип и вошел в историю философии как «панта рей».
Источники:
· https://referatplus.ru/filosofiya/rfildrgrec.php
· https://www.taby27.ru/
· https://studfilosed.ru/
· https://www.km.ru/
· https://www.bibliotekar.ru/
· https://www.krugosvet.ru/