Жизнь человека в контексте традиционной культуры неразрывно связана с различными ритуалами, которые как в своей целостности, так и своими отдельными актами, атрибутами, действиями несут в себе огромное и сложное ценностно-символическое пространство. «Ценно-символическая среда в традиционной культуре является отражением всех реалий бытия в народном сознании через символы, образы и знаки, включенные в сложное семантическое пространство культуры» [4, с. 201]. Само название ценностно-смыслового компонента культуры объясняет его суть: «ценностное» - по содержанию, а «символическое» - по форме.
Испокон веков эффективным средством формирования ценностно-смысловых ориентаций личности являлись ритуалы. Ритуал - одно из центральных понятий культуры, не только традиционной, но и современной. Он является формой трансляции духовного наследия той или иной культуры, так как всегда связан с традициями и обычаями, т.е. с аксеологическими категориями культуры. Обрядовая культура - это наиболее устойчивая форма сохранения традиционных, нравственных и эстетических ценностей, важная составляющая народного мировоззрения. «Несмотря на то, что сейчас происходит трансформация значений древнейших ритуалов из сакральных в игровые, все же на современном этапе развития человечества ритуалы продолжают воздействовать на человека, формируя его внешний и внутренний мир» [4, с. 202].
Современный ребенок продолжает последовательно осваивает способы деятельности, характерные для традиционного типа культуры, где ритуал является основным способом трансляции культурного опыта. «Игры с детьми младенческого возраста - это еще не детские игры с воображаемой ситуацией - они выступают в форме ритуалов, повторяющихся многократно» [3, с. 125]. В дальнейшем ритуал приобретает разные формы и его основные элементы - игра, фольклор, магические акты - оказывают значительное влияние на развитие личности ребенка и выполняют множество важных функций.
|
|
Во-первых, ритуал как «пограничная категория» выполняет функцию культурной саморегуляции индивида. Именно с помощью ритуалов, хранящих и передающих путем знаков и символов сакральную информацию, выстраивается культурно-преемственная линия жизни. Ее можно представить как определенную цепь событий: раннее детство - отдельные ритуальные акты, сказки, отрочество - хороводные песни и игры, юность - свадебные ритуалы, молодость - семейные ритуалы и т.д. Эта выработанная в опыте народной жизни система дает проверенные на практике культурные способы реагирования на непредвиденные сложности как глобального, так и частного порядка.
Во-вторых, ритуал выполняет функцию непрерывной трансляции культуры. Культурно-преемственная линия жизни предполагает учет социально-экономических особенностей жизни этноса, в этой связи - сохранение ритуала и его ретрансляция может рассматриваться как условие идентичности этнокультур. А утрата ритуальных актов, наоборот, - «как размывание самосознания этноса. Это проявляется в утрате взаимопонимания субъектами этнической группы в эмоционально значимые для всех моменты жизни этноса» [5, с. 12]. В данном случае можно говорить не только о функции, способствующей развитию человеческой памяти, памяти социальной, культурологической, но и о формировании самосознания.
|
|
В-третьих, посредством ритуалов транслируются деятельность и поведение индивида, а через мифы, предания, фольклор (как важных составляющих ритуала) формируется сфера сознания. Таким образом, идет непрерывное структурирование как внешнего по отношению к человеку мира, так и внутреннего мира - это еще одна важная функция, которую выполняет ритуал.
В-четвертых, ритуал выполняет адаптивную функцию. В пространстве детской субкультуры (играх, детском фольклоре) содержатся пласты различной древности в режиме диалога культур, «иных» логик, моральных представлений, языков. Особенно это характерно для детского фольклора. При свободном самовыражении в условиях игры и реальных взаимодействий детей и подростков обнаруживается психологическая включенность в освоение и использование традиционной мифологии, фольклора и ритуалов: в общении они используют древние мифы, былички, страшилки, заговоры, гадания, вызовы мифологических персонажей и другие виды магии; они заинтересованно заимствуют мифологемы друг у друга [5, с. 14]. В данном случае ценностно-символический компонент является не только средством познания, вхождения в мир взрослых и сверстников, выполняет адаптивную функцию (социализация), он также способствует формированию творческого мышления.
Кроме этого, современные средства массовой коммуникации в значительной мере воздействуют на детскую и подростковую мифологию (традиционный фольклор, новые мифы и символы) и символические отображения сегодняшнего мира.
|
|
Итак, ритуал в процессе жизнедеятельности в значительной степени способствуют формированию личности ребенка: отражает социокультурные традиции, накопленные поколениями в ходе общественного развития, развивает самосознание; психические процессы мышления, воображения, человеческой памяти; является средством познания, вхождения в мир взрослых и сверстников (процесс социализации); способствует принятию смыслов во внутреннюю сферу становящейся личности; структурирует психологический и внешний по отношению к человеку мир.
В последние годы в отечественной философско-педагогической литературе широко обсуждается вопрос о месте национальной традиции семейного воспитания в условиях постепенной глобализации мирового сообщества.
Исходя из изучения этой проблемы, мы определили следующие задачи данного исследования:
1. На основе анализа научных источников выявить и обосновать основные характеристики феномена «глобализация».
2. Рассмотреть национальные традиции детско-родительских взаимоотношений, характерные для отечественной педагогики, а также их изменения под воздействием глобальных мировых процессов.
Следует отметить, что на сегодняшний день глобализация «представляет собой объективный процесс» [1]. Мир стремительно меняется, все больше увеличивается взаимодействие как между государствами, так и простыми гражданами. Однако что это за изменения? Положительный потенциал или скрытую угрозу несет подобное стремительное объединение этносов и культур?
Нужно отметить, что в науке на сегодняшний день сложилось несколько позиций понимания значения глобализации, которые мы можем обозначить как оптимистическое, пессимистическое и компромиссное.
Так, например, один из представителей первого направления Т. Фридман определяет положительный смысл глобализации через государственно-экономическое взаимодействие, несущее в себе достижение человечеством еще больших успехов в научно-техническом прогрессе [2, с. 11]. Другая часть исследователей придерживается той же оптимистической позиции, замечая, что безусловный положительный аспект глобализации заключается в осознании человечеством своего «единства, которое должно стать результатом взаимодействия в понимании необходимости совместного сосуществования» [1].
Однако большинство авторов видят в глобализации скрытую угрозу для самобытности национальных традиций и культур. Так, например, ситуацию, которая сложилась сегодня в мире, ученые (М. Месарович, Э. Пестель) [3, с. 11] характеризуют как кризис всех прежних механизмов развития человеческой цивилизации, так как активные процессы глобализации подчиняют людей общепризнанным массовым стандартам, которые, как правило, носят глубоко потребительский характер. Также исследователи говорят о «двухмерной» и «трехмерной» глобализации, и если суть первой заключается в построении общества на основе силы, то вторая характеризуется интеграцией, которая может вылиться в авторитарные формы управления [4, с. 72].
Представители третьего направления, обозначенного нами как компромиссное, склонны видеть в глобализации многоаспектное явление. Например, Б. Бади говорит о трех измерениях глобализации: постоянно идущем историческом процессе, гомогенизации и универсализации мира и разрушении национальных границ [5, с. 5].
Таким образом, проанализировав эти направления, мы увидим, что, несмотря на различное понимание качества воздействия глобальных процессов на общество, практически всеми авторами отмечается факт «стирания» национальных традиций, то есть, как пишет У. Бек, при глобализации «национальные государства и их суверенитет вплетаются в паутину транснациональных авторов и подчиняются их властным возможностям, их ориентации и идентичности» [6, с. 24].
Безусловно, подобный процесс представляет собой серьезную угрозу для сохранения национальных приоритетов воспитания и, в первую очередь, передаче подрастающему поколению определенных норм детско-родительских взаимоотношений в семье.
Если мы обратимся к отечественному философско-педагогическому наследию, определяющему суть отношений между детьми и родителями, то увидим, что идеал этих отношений был определен еще на этапе возникновения Древнерусского государства.
Об этом факте свидетельствуют летописные источники. Согласно дошедшим до нас письменным памятникам, родительство понималось как важнейшая духовно-нравственная ценность, с соответствующим христианским укладом жизни и высокими нормами нравственного отношения между супругами и домочадцами. Отсюда исходили и главные ценности родительства: чадолюбие, супружеское согласие и верность, терпение, благочестивое нравственное воспитание детей, сообразное с законом Божьим и ответственность за их судьбы перед Всевышним. Дети же воспринимались как благоволение Божие супругам, как помощники, утешители и кормильцы родителей в старости [7].
При этом детско-родительские взаимоотношения строились на принципе иерархии, однако главенство старших и послушание младших основывалось не на власти силы, а на взаимном уважении и любви.
Сложившаяся национальная традиция ценностного понимания детско-родительских взаимоотношений в значительной степени определила направление развития русской семьи на столетия вперед, сохранив себя вплоть до начала XX века.
Однако ни для кого не секрет, что в современной России семья переживает острый кризис, проявляющейся, в первую очередь, в сфере детско-родительских отношений. Ослабляются социальные связи между родителями и детьми, снижается значимость родства и родительства.
Как отмечает Н.В. Богачева, «самоутверждение и автономность как наиболее важные принципы современной жизни ведут к разрушению традиционных устоев семьи; в связи с чем существенно меняются социальные роли женщины-матери и мужчины-отца» [8, с. 3].
Наряду с этим психологи и педагоги с тревогой пишут об ослаблении в последние годы родительского внимания к детям, которое называют «дефицитом родительской любви» (И.В. Бестужев-Лада, О.Г. Исупова, И.Н. Мошкова).
Сложившаяся ситуация усугубляется низким уровнем педагогической культуры многих родителей, их неумением, а подчас и нежеланием серьезно и вдумчиво заниматься воспитанием собственных детей.
Именно этот дефицит любви и отсутствие знаний о воспитании и развитии ребенка приводят к таким печальным явлениям современной действительности, как падение уровня физического и психического здоровья детей, понижение их интеллектуального потенциала и духовно-нравственных ценностей, усложнение процесса адаптации в обществе, социальное сиротство и т.д.
Безусловно, причин данного кризиса можно назвать множество: они кроются в современной нравственной, социальной и экономической нестабильности, активной эмансипации, урбанизации, включении женщин в сферу труда и т.д.
При этом проходящие ныне глобальные процессы только усугубляют данное положение дел, так как способствуют еще большему утверждению идеологии индивидуализма в семейной жизни и активной пропаганде вседозволенности в отношении полов.
Ведь недаром Д. Белл определяет современное общество как «общество производства информации и услуг» [9], в котором утрачиваются традиционные ценности любви, супружеской верности, рождения и воспитания детей, служения ближнему. На смену им приходят ценности личной автономии, профессиональной самореализации и гедонизма. «Институализация индивидуализма» ведет к тому, что каждый член семьи ставит свои интересы на первое место», - отмечает У. Бек [10].
Поэтому одной из приоритетных задач, стоящей сегодня перед нами, становится сохранение духовно-нравственных национальных ценностей в этом стремительно меняющемся мире.
Детское общественное объединение представляет собой социокультурную общность, обладающую субкультурой - смысловым пространством ценностей, традиций, обычаев, ритуалов и символов. Нравственные ценности - идеалы, принципы, законы, нормы, правила, ориентиры, определяющие поведение и личностные качества, необходимые человеку для социального взаимодействия и общественных отношений. Для индивида нравственные ценности обладают личностным смыслом, а для коллектива - коллективной значимостью.
В систему нравственных ценностей детского общественного объединения входят: идеалы - совершенные образы, образцы должного, благого, разумного, общечеловеческого; принципы - руководящие моральные идеи, требования к деятельности, общению, отношениям; ориентиры - нравственные представления о целях, средствах и плане предстоящих или выполняемых действий; заботы - деятельные отношения, направленные на содействие благу человека, общества, Отечества, природы; законы - внутренние существенные свойства системы и связи между ее компонентами; отношения - проявления внутренних связей и свойств системы; нормы - внутренне принимаемые требования, образцы и правила нравственных отношений; права - ценности, определяющие статус члена детского объединения, его возможности для самореализации и взаимодействия с другими; обязанности - добровольно принятые нравственные обязательства члена детского объединения перед другими и перед коллективом; правила - конкретные нравственные требования к деятельности, поведению, принятые в коллективе; критерии - определения значимости, необходимые для оценивания; ценностные ориентации - интегративные личностные образования, проявляющиеся в направленности личности на интериоризацию и актуализацию нравственных ценностей.
Система нравственных ценностей детского общественного объединения включает широкий круг ценностей. В.Т. Кабуш выделяет нравственные ценности-идеалы (доброта, красота, правда), ценности-законы (дружба, забота, честь), ценности прав (братство, равенство, свобода) и обязанностей (дело, пример, слово), нравственные нормы (добровольность, творчество, поиск) и ориентиры (милосердие, миротворчество, экология) [1, с. 73].
Нравственные ценности и соответствующие им ценностные ориентации выполняют следующие функции в процессе коммуникации членов детского общественного объединения: мотивирующую, побуждающую к интериоризации и актуализации ценностей; регулятивную, реализуемую в построении каждым участником и их коллективом социально ориентированной системы идеалов, принципов и норм, регулирующих деятельность, общение и отношения; действенно-практическую функцию, предполагающую проявления активности личности по усвоению и присвоению ценностей; прогностическую функцию, определяющую личностные и коллективные идеалы, ориентиры, цели.
В 2004-2009 гг. нами проведено исследование нравственных ценностей, ценностных ориентаций членов детских общественных объединений Республики Беларусь (подростков и взрослых руководителей). В результате исследования установлено, что респонденты считают идеалами: правду - 86,6%; добро - 83,1%; счастье - 60%; красоту - 38,8%. Фундаментальными принципами детских объединений респонденты признают: нравственность - 67,1%; духовность - 56,5%; гуманизм - 55,3%; ненасилие - 50,6%. Участники предполагают, что ориентирами служат милосердие - 66,6%; миротворчество - 61,2%; экология - 50,6%; демократия - 49,9%, а заботами являются общество - 69,4%; личность - 65,9%; семья - 63,5%; отечество - 42,8%. Респонденты основывают законы деятельности детских объединений на ценностях: дружбе - 92,9%; заботе - 65,4%; долге - 57,6%; чести - 55,1%. Свои права в детском объединении респонденты связывают с ценностями: справедливостью - 79,3%; равенством - 71,8%; свободой - 54,8%; братством - 49,4%. Среди поступков и обязанностей члены объединений ценят: дело - 82,4%; слово - 49,9%; чувства - 48,9%, пример - 44,2%. Основными нормами являются: добровольность - 72,2%; творчество - 67,8%; сочувствие - 45,4%; поиск - 32,9%.
Результаты исследования свидетельствуют о значимости нравственных ценностей для членов детских общественных объединений, об их влиянии на совместную деятельность, общение и отношения.
В реальной практике процесс актуализации нравственных ценностей осложняется противоречиями между ценностями, которые провозглашаются в качестве целей детского общественного объединения, и личностными ценностями участников. Многие дети и подростки - члены детских объединений не обладают достаточными знаниями о сущности и содержании нравственных ценностей. Они не имеют необходимого опыта нравственного поведения и деятельности на благо «другого». Многие из них оценивают нравственные ценности как недостижимые идеалы. Признавая нравственные ценности формально, они не считают должным действовать в соответствии с ними. Часть членов детских объединений ориентируются на эгоистические и прагматические ценности (достижение личного успеха, выгоды и т.д.).
С целью нахождения причин противоречий нами изучались ценности, отраженные в Уставе самого массового детского общественного объединения - Белорусской республиканской пионерской организации (БРПО). Нравственные понятия в Уставе практически не отражены. Понятия «добро», «благо» в Уставе БРПО упоминаются 2 раза. Ни разу не используются понятия «правда», «красота», «честь», «братство», «сочувствие», «милосердие», «ненасилие», «гуманизм», «пример», «чувства». Практически не употребляются понятия: «добровольность» - 6 раз; «уважение», «инициатива» - 3 раза; «забота», «справедливость», «дружба», «ответственность», «достоинство» - 2 раза; «патриотизм», «свобода», «долг», «творчество», «труд», «коллектив» - 1 раз. В Уставе не объясняется, на какие ценности должен ориентироваться пионер.
Выясняя причины противоречий, мы обсуждали с респондентами вопросы о деятельности, взаимоотношениях и общении участников детских объединений. Многие респонденты отмечали наличие проблем, связанных с недостаточной заинтересованностью участников в целях, процессе и результатах работы (48,2%), отсутствием системы и формальным характером деятельности (38,4%), недостаточной заботой об участниках (43,5%), авторитарным подходом руководителей (39,5%), отсутствием инициативы самих ребят (37,2%).
Противоречия между ценностями детского общественного объединения и ценностными ориентациями его членов в значительной степени понижают эффективность его деятельности, препятствуют выполнению воспитательных функций. Это приводит к формализму, отсутствию самодеятельности, инициативы, к нарушениям принципов демократии, самоуправления.
Для решения противоречий в детском общественном объединении должны быть созданы педагогические условия для формирования нравственных ценностных ориентаций участников (детей и подростков):
- цели и содержание деятельности детского общественного объединения должны соответствовать системе его нравственных ценностей;
- необходим учет социальных, культурных и воспитательных факторов функционирования детского общественного объединения;
- педагогическая поддержка детского общественного объединения;
- коллективная жизнедеятельность детского общественного объединения;
- система управления детского объединения должна быть сформирована на основе принципов самоуправления, самодеятельности, сотрудничества, добровольности с учетом морально-правовой позиции каждого участника;
- соответствие содержания и форм деятельности детского общественного объединения возрастным особенностям его членов;
- наличие неформальных зон деятельности и общения.
Одним из путей формирования и актуализации нравственных ценностей детского общественного объединения является совместный поиск детьми, подростками и взрослыми нравственных ценностей и их оформление в виде морального кодекса. В результате разработки и реализации морального кодекса в детском общественном объединении создается позитивный морально-психологический климат, являющийся механизмом формирующего влияния коллектива на личность, характеризующийся: доброжелательностью; защищенностью; оптимизмом; инициативностью; работоспособностью.
Таким образом, нравственные ценности оказывают значительное влияние на процесс функционирования детского общественного объединения: они определяют цели, содержание, средства, методы и формы деятельности; служат идеалами, ориентирами, принципами, нормами взаимодействия участников; составляют смысловую основу субкультуры; объединяют участников (детей, подростков и взрослых) в социокультурную общность, коллектив. Несмотря на существующие противоречия, детские общественные объединения обладают значительным воспитательным потенциалом по формированию нравственных ценностных ориентаций участников, который должен использоваться в процессе их воспитания. Педагоги и другие взрослые руководители детских общественных объединений должны создавать педагогические условия для формирования нравственных ценностных ориентаций детей и подростков.
Литература
1. Кабуш, В.Т. Моральные ценности детского объединения // Проблемы выхавання. - 2003. - №6.
2. Пиголкин, А.С. Глобализация и развитие законодательства. - М., 2004.
3. Акулова, О.В. [и др.]. Школьное образование в современных социокультурных условиях. - СПб., 2005.
4. Тихомиров, Ю.А. Глобализация и развитее законодательства. - М., 2004.
5. Пантин, В.И. Циклы и волны глобальной истории. Глобализация в историческом измерении. - М., 2003.
6. Бек, У. Что такое глобализация? - М., 2001.
7. Власова, Т. Духовное содержание ценностей семейного воспитания в Древней Руси [Электронный ресурс]. - Режим доступа: www.nansysan.narod.ru/ index3021.html. - Дата доступа: 01.03.2011.
8. Богачева, Н.В. Родительство как фактор устойчивости семьи в современном российской обществе: автореф. дис… канд. социол. наук. - Казань, 2005.
9. Белл, Д. Грядущее индустриальное общество. Опыт социального прогнозирования. - М., 1999.
10. Beck, U., Beck-Gernsheim E. Individualization institutionalized individualism and its social and political consequences. - London, 2002.
11. Апинян, Т.А. Мифология: теория и событие: учеб. пособие. - СПб., 2005.
12. Байбурин, А.К. Ритуал в традиционной культуре. - СПб., 1993.
13. Наговицын, А.Е. Религия и нравственность в секулярном мире: материалы научной конференции 2830 ноября 2001 года, Санкт-Петербург. - СПб., 2001. - С. 124-130.
14. Обухов, А.А. Построение программы психологического исследования личности в контексте русской традиционной культуры // Развитие личности. - 2002. - №1.
15. Хазей, С.А. Психология детской мифологии и фольклора (на материале исследования детей и подростков на территории республики Беларусь). Автореф. дис. канд. пед. наук. - Минск, 2009.
ритуал нравственный ребенок мифология