Свадебные традиции
Украинская свадьба – одно из самых символичных торжеств славянской культуры. Традиций и обычаев в свадебном обряде великое множество, поэтому и свадьбы на Украине длились целую неделю. Гости так и говорили: “Пятница – начинательница, суббота – каравайница, воскресенье – венчальница, в понедельник – есть и пить, в среду – опохмеляться, а в четверг после обеда и домой поеду”.
В дохристианский период женились ранней весной, когда все живое пробуждалось от зимнего сна и стремилось к продолжению рода. Поэтому именно этот период года считался самым благоприятным временем для образования новой семьи. С приходом Христианства эта традиция изменилась, так как пост, выпадающий на это время, запрещал всяческие увеселения и гулянья.
Украинской свадьбе, как и любой другой славянской, предшествовало сватовство. Чтобы не ошибиться в выборе невесты, это называлось “не достать гарбуза”, кто-то из родни будущего жениха заходил к родителям девушки и старался узнать о шансах их претендента на руку и сердце.
Сватать девушку молодой шел со сватами: отцом и близкими родственниками – уважаемыми женатыми мужчинами. За старшего, как правило, выбирали “острого на язык” и талантливого мужчину, который мог артистически произнести традиционную речь об охотниках, которые увидели на снегу “след куницы – красной девицы” и т.п., ведь от его красноречия часто зависело, уйдет жених с “гарбузом” или с рушниками.
Девушка, которую обязательно приглашали в дом, при этом должна была стыдливо стоять у печи. В знак согласия она разрезала принесенный хлеб со словами: “Режу эту буханку, а вы меня примите как своего ребенка”. Она подавала сватам полотенце на хлебе. Принимая дар, сваты кланялись и говорили: “Спасибо и девушке, которая рано вставала, тонко пряла и хорошие полотенца соткала”. После этого договаривались о смотринах (“оглядинах”) и помолвке.
На смотринах родители девушки знакомились ближе с будущей родней, узнавали об ее достатке. На помолвке происходило обрядовое соединение рук молодых на хлебе или зерне. Согласно народным представлениям, это действо имело юридическую силу и в некоторых районах даже называлось “малой свадьбой”. Существует также предположение, что так называемый ныне гражданский брак существовал раньше на Украине и назывался пробным.
Приглашать на свадьбу гостей ходили отдельно ведущий свадьбы и невеста с подружкою. Зайдя в дом, они вручали хозяевам специально выпеченный фигурный хлебец (“шишку”), кланялись и говорили: “Просил отец, просила и мать, и я прошу: приходите к нам на свадьбу!”.
После, невеста с подружками устраивали девичник, на котором наряжали свадебное деревце (“хвойки”) лентами, калиной и бумажными цветами.
Украинская свадьба всегда начиналась с обряда собирания цветов, плетения венков и свадебных букетов отдельно для жениха и невесты.
Непременным атрибутом свадьбы был каравай, который выпекали непременно легкие на руку женщины, счастливые в своем браке. Каравай – это высокий пшеничный корж, украшенный вылепленными из теста цветочками, колосками, птичками, звездочками и месяцем. Они символизировали прочность будущей супружеской жизни, счастье, благосостояние и согласие.
Свадьба начиналась в хате каждого из молодых. Когда молодой отправлялся за молодой, по дороге его могли остановить (и не один раз!), требуя выкуп за молодую: приходилось откупаться символической суммой или угощеньем. Торги продолжались и во дворе молодой – откуп требовала еще и семья невесты.
После этого отправлялись праздновать в дом молодого. Чтобы были богатые, молодых посыпали перед отъездом зерном (теперь добавляют еще и конфеты – чтобы жизнь была сладкой, и мелкие монеты).
После праздничного обеда молодой расплетали косу. Это делали по очереди члены ее семьи, хотя в некоторых регионах косу девушке расплетал молодой или дружки. На Гуцульщине косу не расплетали, а отрубали топориком, на Волыне – отрезали ножом. С этого момента молодая жена должна была прятать голову под платком.
На Украине в свадебных обрядах долгое время преобладали народные традиции. Некоторые из них настолько древние, что и сейчас им нелегко найти объяснение. Например, традиция выливать вино и разбивать бокал “на счастье” берет начало еще с верований в Бога Солнца (Ра), то есть с языческих времен. Выливая напиток, мы подсознательно приносим жертву Солнцу, а бокал разбиваем, потому что ни один смертный не смеет пользоваться чашей, из которой пило Солнце.
В старину праздничные гулянья продолжались еще несколько дней. В понедельник гостей, которые приходили “поправляться”, молодая умывала возле колодца – так называемое ритуальное очищение водой. В эти дни с играми, песнями и переодеваниями, гуляли только взрослые. Дети и молодежь в послесвадебных забавах участия не принимали.
По народной примете, если свадьба устроится на Крещение (19 января), то жизнь новобрачной четы пройдет в счастье. Покров (14 октября) – самое время свадеб и сватовства. Девушки приговаривают: “Бел снег землю прикрывает, не меня ль, молодую, замуж снаряжает?” Или: “Батюшка-Покров, покрой сыру землю и меня, молодую!” Кто на Казанской женится (5 ноября) – счастлив будет.
С тех давних времен многое изменилось, однако многие традиции, поверья и элементы обрядов наших предков являются неотъемлемыми атрибутами нашей современной свадьбы.
По сложившейся традиции, жених с невестой заранее должны обойти приглашаемых, сообщить о предстоящем торжестве. В наше время молодые могут оставить вложенный в незапечатанный конверт пригласительный билет или открытку.
Накануне регистрации жених и невеста посещают ЗАГС для уточнения порядка проведения обряда. Они сами решают, как проводить регистрацию: только со свидетелями, со свадебной свитой, с использованием обрядовой символики, с музыкальным сопровождением или без него.
В назначенный срок на украшенной лентами и цветами машине “свита” жениха приезжает за невестой. “Сваты” стучат, просят выдать им невесту. Ее подруги не соглашаются, ожидая “выкупа”. Сват обещает, если те пропоют девичью свадебную песню, и после песни, одарив подруг цветами, конфетами, жених “получает” невесту, которой подносит свадебный букет.
Иногда во время выкупа невесты жениху или его шаферу предлагается пройти ряд шуточных испытаний: назвать столько ласковых слов для своей возлюбленной, сколько спичек воткнуто в яблоко; угадать на бумаге отпечаток накрашенных губ невесты среди отпечатков губ ее подруг, выпить банку соленой воды, чтобы достать со дна ключ “от сердца” невесты и т.д.
Провожая новобрачных в ЗАГС, родители обсыпают их пшеном, зерном, конфетами или монетами для того, чтобы будущие супруги зажиточно жили. Жених и невеста вместе со свидетелями – самыми близкими подругой и другом, садятся в первую машину: сзади – жених, невеста и ее подруга, впереди, рядом с шофером, свидетель. Выходит из машины первым он, открывает дверцу, подает руку подруге, после чего выходит жених и подает руку невесте. В автобусе или машинах вслед за ними едут родные, сваты, друзья.
Традиционная одежда молодоженов: торжественное платье невесты – белое, как символ чистоты новобрачной. Во второй половине свадебного банкета невеста снимает фату и, по обычаю, отдает одной из своих незамужних подруг. Обувь невесты должна быть белой, мягкой, удобной. Гостям в день свадьбы не рекомендуется надевать белые наряды. Решающими при выборе цветов для невесты и формы букета являются возраст и внешний облик невесты, а также цвет и длина свадебного платья. Для невесты небольшого роста и хрупкого сложения лучше подойдет небольшой, изящно скомпонованный букетик, который она может держать двумя пальцами, или букет-корзиночка. Невеста высокого роста и соответствующего сложения может выбрать достаточно большой букет цветов, который носят на локтевом сгибе. Свадьбу обычно празднуют после бракосочетания. Чтобы свадьба запомнилась молодым и гостям, современные обычаи желательно сочетать с народными традициями.
Существуют народные приметы, посвященные отправлению молодых в церковь к венцу или в ЗАГС. Так, перед отправлением в церковь на венчание невеста, желающая, чтобы сестры ее поскорее вышли замуж, должна потянуть за скатерть, которой покрыт стол. В подол ее платья закалывают булавку против сглаза. Булавочку из убора невесты подруги подбирают на счастье и скорое замужество.
После регистрации, по сложившейся уже традиции, свадебный кортеж направляется на прогулку, во время которой фотографируются на память у местных достопримечательностей и уголках, с которыми связаны “досемейные” памятные события: здесь познакомились, здесь любили гулять и т.д.
Родители приезжают домой чуть раньше после регистрации брака и встречают молодых на пороге дома хлебом-солью. Когда-то это делала свекровь, в чей дом переходила жить невестка. Сейчас, если свадьба отмечается дома, то встречает молодых мать – хозяйка дома, если есть бабушка, то она. В заказанном для торжества помещении, по традиции, хлеб-соль подносит бабушка или мать жениха. Когда ее нет, то бабушка невесты. Если и ее нет, то мать невесты или кто-нибудь из старших женщин.
При исполнении этого ритуала на полотенце кладут круглую буханку хлеба с хорошо укрепленной в середине солонкой. Молодые отщипывают или откусывают хлеб, макают его в соль и едят. Считают: кто больше откусил – тот и хозяин. Этот обряд символизирует истинное и чистосердечное согласие и является знаком того, что молодые будут с тех пор как бы крохами одного хлеба.
За столом невеста садится с правой стороны от жениха, а родители жениха – справа от невесты. Затем садятся шаферы, почетные гости, родственники и остальные приглашенные. Супруги-гости должны сидеть рядом.
О рушниках, как обрядовых предметах, тоже можно рассказать много интересного:
"Диапазон использования украинских рушников был очень широким, хотя они крайне редко использовались по прямому назначению – в качестве полотенец. Служили они обереговыми знаками в украинской обрядовости, были важнейшим компонентом интерьера хаты (ими украшали углы, окна, двери), одежды и обрядов. Нередко рушник служил праздничным или обрядовым поясом, что особенно было распространено в Среднем Поднепровье до самого XX столетия. При этом рушник использовался только богато и мастерски орнаментированный традиционными обереговыми знаками, что соответствовало его главному назначению. В украинской одежде пояс считался не просто одним из его компонентов, он был показателем устойчивых этических норм. Считалось крайне предосудительным появиться на людях без пояса: это мог позволить себе лишь человек, полностью утративший человеческое достоинство, так появилось слово «распоясаться». В то же время, пояс был своеобразным талисманом, магическая сила которого увеличивалась, если он был сделан из рушника, да еще и богато орнаментированного. Такие пояса особенно охотно использовали в обрядовой одежде, когда возникала насущная необходимость в обеспечении счастливой судьбы. Как обрядовый атрибут украинские рушники присутствовали во всех семейных обрядах и ритуалах (родинах, обручениях, свадьбах, похоронах). Обряд РОДИН (чествование матери с новорожденным) особо насыщен обереговыми атрибутами, поскольку они должны были обеспечить жизнь и здоровье незащищенным перед вражьими силами – младенцу и матери. Среди атрибутов огромное значение имели и рушники, которые применялись в соединении с другими атрибутами – кожухом, на который клали новорожденного на крестинах, меховой шапкой – при обряде «бабьей каши», очищенной водой – при принятии родов, отрезании пуповины, обмывании, первой купели. Разнообразие рушников и обрядового хлеба составляло также этническую особенность украинской СВАДЬБЫ. На всех ее этапах рушник выступал как один из главных этнических атрибутов: в обряде сватовства, обручения, коровайных обрядах, благословении молодых, одарении. О важности рушника в свадебной обрядовости свидетельствуют отдельные названия. Например, сватовство в некоторых регионах Украины называлось взятием рушников или отдачей рушников (Кировоградская область), рушниками (Харьковская область), подаванием рушников (Киевская область). Атрибутами сватовства и знаком согласия дивчины на замужество были рушники, повязанные сватам или хлеб, поднесенный сватам на рушниках. Принимая дар, они говорили: «Спасибо отцу и матери, что дитя свое рано будили и доброму делу учили. Спасибо и дивчине, что рано вставала, тонко пряла и хорошие рушники вышивала»..
Пасха!!!
Самым древним праздником считается Пасха. Этот праздник отмечается на протяжении уже более пяти тысяч лет. Первыми его начали праздновать племена иудеев. Это было весной, и отмечался он в один и тот же день (15 числа нисана) по поводу отела скота, затем приурочили к началу жатвы, а со временем этот праздник стал олицетворять выход евреев из египетского рабства. Но с приходом христианства смысл праздника изменился, и его стали праздновать в связи с воскресением Иисуса Христа.
праздник весеннего равноденствия, посвященный богу солнца Даждь-богу. Украинцы Пасху еще называют Великоднем, из-за того что после этого праздника начинаются полевые работы.
Неотъемлемый атрибут Пасхи – это, конечно же, огонь. Считается, что так отдается дань первым христианам, которых преследовали за их веру, и поэтому они прятались в темных катакомбах.
В некоторых селах на Руси была традиция на Пасху жечь костры, это напоминало языческие ритуалы. Эти костры символизировали победу жизни над смертью и разжигались они возле церкви, на деревенских площадях, на берегах рек или на окраине села. Люди считали, что собранные из священного костра головки защищают жилье от сглаза и поэтому хранили эти угольки целый год под стрехами крыш. Еще одним оберегом от нечисти и зла служили свечи, которые зажигались на Пасху, а после хранились в укромном уголке.
Но самый главный атрибут Пасхи, конечно же, освящение яиц и куличей (в народе их еще называют пасхи). Подобная церемония, связанная с обливанием водой, присутствовала и у язычников. В некоторых селах в этом обряде участвовали только парни и девушки, а в некоторых и все население села. Все это было связано с тем, что именно в это время начинался посев семян, появлялись первые всходы, и побеги не могли обойтись без воды. И что бы призвать дождь, люди прибегали к молитвам и даже к магическим ритуалам, одним из которых и был обряд обливания водой. Существовало в народе и еще одно поверье. Она заключалось в том, что если в пасхальную ночь или на рассвете пойти по воду к роднику и принести ее домой, по дороге не произнеся ни одного слова, то вода станет святой.
Предшествует Пасхе Великий семинедельный пост. Во время поста верующие не едят яйца, мясо, масло и молоко. Но как только наступает Пасха или как его еще называют Христово Воскресенье, люди собираются за праздничным столом, который символизирует окончание великого паста. Обязательными атрибутами праздничного стола являются пасхальный кулич, творожная пасха и крашеные яйца. Все эти блюда по традиции готовятся в четверг и пятницу, а в субботу освящаются в храме после утренней службы.
Одно из самых главных украшений праздничного слома является кулич. Их обязательно выпекают высокими и большими, из сдобного дрожжевого теста. По преданию, саван Христа, похороненного по иудейским обычаям, был именно круглой формы, в память об этом куличи всегда выпекаются круглой формы. А высокими – потому что весной все пробуждается и тянется вверх.
Рождественские обряды и традиции
Ночью с 6 на 7 января православные верующие отмечают Рождество Христово. Этому празднику не одно столетие, но как правильно его отмечать, что есть и пить, какие обряды и традиции соблюдать, знают не все.
Перед Рождеством начинается сорокадневный пост, названный Филипповым, который заканчивается Сочельником. Весь день 6 января соблюдают пост. И лишь когда наступают сумерки, а на небе загорается первая звезда – словно та, что возвестила о рождении божественного младенца, семья садится за стол, чтобы отметить окончание поста. Но блюда на столе все равно постные.
В этот вечер хозяйки накрывают стол скатертью, под которую кладут сено (в знак того, что младенец Иисус лежал в яслях на сене). В некоторых семьях под скатерть еще кладут зубчики чеснока: по одному на каждый угол стола. Это нужно, чтобы отпугнуть злых духов.
На стол ставят лучшую посуду, причем приборов обычно четное количество, даже если гостей за столом - нечетное. В старину на трапезу Святого вечера приглашали родственников, друзей. Даже если в дом стучался незнакомец, его должны были пригласить к столу. Перепадало угощений и бездомным животным: на крыльцо своего дома каждая хозяйка обязательно ставила миску с едой для них.
В Сочельник подают двенадцать (по числу апостолов. – Прим. авт.) постных блюд. Главное среди них – сочиво. Все его ингредиенты имеют символическое значение. Зерно – знак воскресения жизни, мед – сладкой жизни, а толченый мак – достатка.
Всем детям в Сочельник принято дарить подарки. Я помню, как бабушка доставала из сумки сладости и другие угощения, а взамен брала с меня обещание вести себя хорошо, слушаться родителей.
В ночь с шестого на седьмое января в православных храмах начинается праздничное богослужение. Настоятель Дисненского храма Воскресения отец Геннадий рассказал, что рождественская служба отличается особой торжественностью: в храме всегда много прихожан, настоятель – в белой рождественской ризе.
После богослужения воспитанники воскресной школы показывают театрализованное представление на библейскую тематику. По словам настоятеля, служба в церкви очищает прихожан: после нее появляется душевное спокойствие, настроение становится лучше. Отец Геннадий рекомендует: «Если вы не можете пойти на богослужение в храм, то посмотрите его трансляцию по телевизору».
После службы в церкви все поздравляют друг друга и устраивают дома настоящий пир. Хозяйка к рождественскому столу обычно подает колбасы, ветчину, запеченную индейку или утку, фаршированную яблоками и черносливом. И снова на праздничном столе появляется каша. Только она уже не постная, а сваренная на молоке и сливках.
С седьмого января и до Крещения Господнего (19 января. – Прим. авт.) празднуют Коляду.
Слово «Коляды» произошло от римского «календы» – первые дни каждого месяца. Только белорусы сделали коляды не началом каждого месяца, а началом года.
После принятия христианства ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки. В эти дни, так же как и в древности, жгут костры, а юноши и девушки наряжаются в маски коней, коз, коров, медведей и других животных и ходят по дворам, поют колядки – песни, прославляющие Коляду.
Сколько бы человек ни было в компании, главных колядных персонажей - шестеро. Дед – предводитель всей «колядующей банды». Если Деда играет молодой парень, то он обязательно надевает специальную льняную бороду. Дед ведет Козу – человека в маске козы и в вывернутом наизнанку тулупе. Также обязательно в такой компании - Цыган, Музыка, Кабета и Мехоноша, который нес мешок с подарками и угощениями, полученными от людей.
По народному поверью, очень важными считаются первые дни Коляд. В это время надо чаще обращаться к разным богам и духам, просить у них благословения.
Второй день Коляд (день святого Степана) по народной традиции считается днем найма работников. Хозяева и работники высказывали друг другу свои обиды и недовольство. После выяснения отношений они или мирились и заключали новый договор, или расходились в поисках новых работников и хозяев. Отсюда поговорка: «На святы Сцяпан кожны сабе пан».
Сейчас не многие соблюдают праздничные рождественские традиции, мало кто знает, чем отличаются рождественские блюда от тех, что принято вкушать в Святой вечер. Но как бы там ни было, Рождество до сих пор остается светлым и добрым семейным торжеством.