Понятие "сконструированная реальность", которое корреспондирует с определениями ноосферы и радикально меняет канонические представления о соотношении Природа - Человек - Общество, широко используется в разных контекстах в трудах ученых современности, в частности Нобелевского лауреата И. Пригожина. Как и В. Вернадский, бельгийский исследователь связывает это понятие с креативной составляющей человеческой деятельности. Очеловечивание природы оценивается им как результат творчества и новаторства личности. Он отмечает: мы исходим из того, что человеческое творчество и новаторство "можно рассматривать как усиление законов природы, уже представленных в физике и химии". "Творчество человека продолжает творчество природы". Отсюда вывод, который неоднократно делает И. Пригожий: "Мир есть конструкция, в построении которой мы все принимаем участие".
Оценивая соответствующие научные новации И. Пригожина, И. Валлерстайн указывает на то, что они являются вызовом нашей культуре в том виде, в котором она практиковалась до этого. Имеется в виду позиция ученого, проливающая новый свет на соотношение объективного и субъективного, материального и идеального в глобальном процессе, на взаимозависимости материи и человеческого интеллекта.
Процесс очеловечивания природы касается, прежде всего, системной структурированности мира. Речь идет о том, что имеющиеся в нашем сознании представления о структурных связях мира, с которым взаимодействует человек, несут на себе признаки субъективного. Они формируются с помощью механизмов научного поиска, через логику познания в целом, в том числе и логику общественной практики. П. Тейяр де Шарден пишет, что не нужно быть человеком, чтобы замечать, каким образом предметы и силы располагаются вокруг нас. Все животные воспринимают это так же, как и мы. Однако только человек не просто видит определенные линии окружающего нас мира, а воспринимает окружающую среду в ее системно-структурированных связях. Для человека "видеть" значит "различать" структурные связи, которые, в свою очередь, конструируются человеком через каналы его сознания. Соответствующим образом определяются и казуальные связи. Они формируются не только как причинно-обусловленные событиями внешнего (к человеку) мира, но и как феномен сознания, который корреспондирует с целеутверждающей логикой креативной деятельности человека. Нобелевский лауреат А. Камю по этому поводу писал, что мир всегда останется непостижимым, поскольку в течение столетий мы понимаем в нем лишь те фигуры и образы, которые сами же в него и вложили.
Это же подчеркивает и К. Поппер: "То, что мы называем природой, - мир, в котором мы живем, каким он является нам, - есть мир уже усвоенный, систематизированный нашим сознанием. И будучи, таким образом, ассимилирован сознанием, он сознанию и подобен". Обратим внимание, что К. Поппер называет природу миром, уже "систематизированным нашим сознанием". Аналогична точка зрения и известного французского философа, Нобелевского лауреата Анри Бергсона. «Целое, - подчеркивает он, - имеет такую же природу, как и "Я"». Поэтому «мы постигаем целое путем все более глубокого постижения "Я"».
Процесс очеловечивания природы определяется и нашим восприятием пространства и времени, которые взаимосвязаны между собой и так же, как и структурные связи, несут на себе нагрузку субъективных конструкций, "сконструированной реальности". По определению И. Пригожина, "время — это конструкция. Время не является чем-то готовым, предстающим в завершенных формах перед гипотетическим сверхчеловеческим разумом. Нет! Время — это нечто такое, что конструируется в каждый данный момент. И человечество может принять участие в процессе этого конструирования".
Проблеме времени большое внимание уделял и В. Вернадский. Этой теме он посвятил специальное исследование "Проблема времени в современной науке" (1931). Делая ощутимый шаг вперед относительно Ньютоновских определений абсолютности времени, В. Вернадский связывает рефлексированное в сознании человека время с креативной деятельностью человека, утверждением на этой основе ноосферы. Социально-историческое (рефлексированное) время у В. Вернадского — это атрибут "индивидуального бытия", "часть реальности мира в ее научном понимании", "одно из главных эмпирических обобщений. В этом смысле рефлексированное время можно рассматривать как ноовремя. И хотя В. Вернадский не использует такое понятие, с нашей точки зрения, оно имеет право на существование. Ноовремя — эмпирическая (являющаяся данной в опыте человека и осмысленная средствами научного анализа) величина, непосредственно связанная с процессом жизнедеятельности человека, развитием социальных реальностей, цивилизационного процесса, сочетает в себе вчера, сегодня и завтра в их дифференцированно-специфических измерениях.
Вывод из этих обобщений очевиден: мир в структурных связях, в своих пространственных и временных определениях, мир как целостная система, как общее, мир, каким мы его воспринимаем и с которым взаимодействуем, — это специфический мир, который не просто содержит в себе элементы объективного и субъективного, а базируется на наших субъективных представлениях, мир, который в своих системных определениях сконструирован человеком.
Планетарное общество как критериальный признак ноосферы
Принципиальную методологическую нагрузку несут на себе сделанные В. Вернадским акценты относительно необратимости нооэволюционного процесса, который "не может прерываться, быть уничтоженным". Ученый подчеркивает, что процессы, подготовленные тысячелетней историей, "не могут быть переходными, они не могут остановиться". Это значит, что "биосфера неизбежно перейдет так или иначе, рано или поздно в ноосферу, то есть что в истории народов, ее населяющих, произойдут события, нужные для этого, а не этому процессу противоречащие".
Каковы в этой связи критериальные признаки ноосферы? Взгляды В. Вернадского и П. Тейяра де Шардена в этом вопросе достаточно близки. Они оба акцентируют внимание на проблеме логической экспансии сознательного, формировании на его основе планетарного общества. У истоков такого общества стоит планетарный Разум, носителем которого в теоретической системе ноогенезиса выступает Человечество в своей социальной целостности. Следует обратить внимание на принципиальное методологическое значение, которое несет в структуре соответствующего анализа именно это понятие. Утверждение Человечества в своей целостности, по В. Вернадскому, определяет переломный момент в циклическом развитии Планеты, начало новой эпохи жизни человечества, его истории. Лишь достигнув соответствующего состояния развития, Человечество в своем целостном измерении становится способным не только принять на себя функцию качественно новой геологической силы, но и стать реальным субъектом утверждения ноосферы как "мыслящего пласта биосферы". В. Вернадский по этому поводу писал: "Создание ноосферы из биосферы... требует проявления человечества как единого целого". Речь идет о неизбежной предпосылке этого процесса.
Важные акценты расставляет и П. Тейяр де Шарден. По его определению, объединенное человечество в своей целостности - продукт естественного самосовершенствования человека, его социализации, подъем сознания человека на качественно новую ступень эволюции. Базовым признаком соответствующего феномена становится рефлективность — приобретенная в процессе эволюционного развития способность человечества к самоидентификации, к осознанию своей системной тождественности, осмыслению собственных действий, к "солидарности и ответственности". Именно в этом смысле Человечество в своей целостности рассматривается французским ученым как саморефлексирующий феномен. Речь идет о "коллективном потоке рефлексии", "рефлективности, охватывающей целиком все человечество", о "человечестве как живом организме с собственной нервной системой, своими центрами восприятия, своей памятью". Таким образом, историю человечества ученый трактует как поэтапную эволюцию от низшей (индивидуальной) к высшей (коллективной) форме сознания, как "проникновение сознания (уже навсегда) в сферу новых измерений и, следовательно, возникновение Универсума, всецело обновленного путем простого преобразования его внутренней основы".
Отметим и то, что в трудах и В. Вернадского, и П. Тейяра де Шардена небезосновательно говорится о незавершенности процесса утверждения ноосферы. Этот процесс, писал В. Вернадский в 1944 г., только начинается. Мы только теперь входим в ноосферу, рассматриваем ее создание как цель, стоящую перед человечеством. В условиях современной информационной революции, развертывания информационных сетей, кибернетического пространства проблема Планетарного Разума, как и общества планетарного масштаба, перемещается в плоскость прикладных определений. Коллективный Разум, опираясь на идеи В. Вернадского и П. Тейяра де Шардена, отмечает Н. Моисеев, "рождается и развивается в процессе антропогенезиса как результат действия механизмов самоорганизации. Он возникает сам собой вследствие необходимости обмена, накопления, отбора и хранения информации, производимой людьми в процессе их жизнедеятельности. Сначала это коллективный разум семьи или племени, затем — народа или страны, позднее — цивилизации. Но в настоящее время речь идет уже о Коллективном Разуме планетарного масштаба".
Анализируя эти процессы, необходимо учитывать еще один чрезвычайно важный в методологическом плане контекст. Существует один из наиболее дискуссионных вопросов, касающийся взаимозависимости понятий "человечество как целое" и "личность". В значительной части научных изданий речь идет о доминировании в современном глобальном процессе не "Я", а "Мы", не "личного", а "коллективного". В исследовании известного немецкого ученого У. Бека "Космополитическое мировоззрение" логика глобальных преобразований рассматривается в контексте формирования "всемирной идентичности", "единого цивилизационного уклада", "космополитического мировоззрения человека", который фактически "становится определяющей чертой новой эпохи".
Методология ноогенезиса базируется на противоположных определениях. Ее принципиальная основа — личность — ни в коей мере не часть, это всегда "мыслящий центр перспективы". Что касается понятий "Планетарный Разум" и "планетарный интеллект", то в данном случае речь идет о "разуме и интеллекте второго (производного) порядка". Это целостность, у истоков которой стоят разум и интеллект личности, интеллект "Я", интеллект человеческой индивидуальности. «"Я", которое сохраняется, лишь становится все более самим собой», — такова концептуальная позиция П. Тейяра де Шардена по этим вопросам. Понятно, что указанная матрица глобального процесса связана с системным усложнением общественных отношений, мироустройством в целом.
Именно такой позиции и придерживались авторы теории ноогенезиса. В этом вопросе ощущается влияние на В. Вернадского и П. Тейяра де Шардена философии А. Бергсона. Не случайно, что основные идеи об утверждении ноосферы были обнародованы в начале 20-х годов XX в. В. Вернадским в его лекциях в Сорбонне, где он принимал участие в семинарах А Бергсона. Участниками этого же семинара были П. Тейяр де Шарден, а также французский ученый Ле Руа, который первым (в 1927 г.), как об этом пишет В. Вернадский, начал использовать непосредственно понятие "ноосфера".
В противовес существовавшей в то время точки зрения об упрощенной конструкции мирового устройства (от макромира до мира микрочастиц), А Бергсон исходил из того, что траектория глобальной эволюции связана с "накоплением все большей и большей сложности". "По мере развития, - отмечал ученый, — жизнь рассеивается в своих проявлениях". Речь идет о создании сложного путем "накопления на принципах свободы и внутренней целесообразности отличий". В этом проявляется специфика эволюции живой материи. А Бергсон писал, что сложность — это логика эволюции жизни, это "дело разума", продукт и основа "беспрерывно возобновляющегося творчества" и. С точки зрения ноогенезиса, мир в своем глобальном измерении аккумулирует эту закономерность, отражает ее.
В соответствии с законами сложности, на качественно новых принципах формируются механизмы глобального равновесия. В системе ноогенезиса - это равновесие, реализуемое не на стихийных принципах конкуренции, а на принципах осмысленной "конвергенции со всеми". Конвергенция, по определению П. Тейяра де Шардена, - сетевая система отношений с партнером не только как "объектом трансакции", что является определяющим в конкуренции, а с таким же субъектом, как и "Я", со вторым "Я" как с личностью, со своим спутником. П. Тейяр де Шарден называл такой тип отношений "высшей степенью социальности". Имеется в виду дифференцированное социальное единство, в котором системная целостность человеческого социума формируется на основе не материального, а духовного синтеза - синтеза, в котором каждая личность, сохраняя свою уникальность, в то же время утверждает себя реальным субъектом коэволюционного процесса. Речь идет о механизмах более высокого уровня равновесия, о "высшей степени гармонизированного единства", в котором "объект и субъект переплетаются и взаимно преобразуются в акте познания", подчеркивает французский ученый.