Восхваление Шри Шанкарачарьи

Ади Шанкарачарья

АТМА БОДХА

 

«ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ АШТОТТАРА ШАТАНАМА СТОТРАМ»

Восхваление Шри Шанкарачарьи

1. Бхагаван Шри Шанкарачарья, наделяющий блаженством Пара-Брахмана, сияет, словно луна над морем, рассеивая невежество (авидью).

2. Он упрочил институт варнашрамы. Постоянно обучающий своих учеников, Он исполняет желания своих преданных и дарует Освобождение.

3. Он знает все глубины божественной мудрости, Он держит джняна-мудру – символ мудрости, и наставляет своих преданных относительно запрещённых и разрешенных (Шастрами) поступков.

4. Основатель ордена санньясинов, Он также и знаток тантры. Инкарнация Господа Шивы, Он утвердил превосходство Адвайты над всеми остальными доктринами.

5. Инициировав шесть видов богопочитания, Он пролил свет на ведическое вероучение. Знаток всех тонкостей Веданты, Он опроверг все ложные доктрины и ложные религии.

6. Бесстрастный, умиротворённый, спокойный, спаситель измученных душ из океана сансары, Он распространяет абсолютную Истину Адвайты.

7. Не привязанный ни к чему мирскому, безупречный Мастер, всегда уравновешенный, чистый, знаток Шрути, Пуран и Смрити, Он постоянно пребывает в трансцендентном блаженстве.

8. Он полностью лишен эгоизма и чувства собственничества. Все достойные люди почитают Его лотосные стопы. Он преисполнен саттвой. Он воплощает в себе все лучшие качества головы (джняны) и сердца (бхакти).

9. Он безгрешен, мудр и возвышен Душой. Он наделяет даром грамотного истолкования Писаний. Он правдив, добродетелен, Он – знаток санкхьи и йоги.

10. Он – сокровищница тапаса (аскетизма); Он сияет на весь мир; Он умеет четко распознавать (отличия) между саттвой, раджасом и тамасом. Он бессмертен, и поэтому Он знает всю правду о том, что вечно, а что – преходяще. Он уничтожает раджас и тамас.

11. Он – Бхагаван, выигравший диспут у Мандана Мишры. Он посоветовал Сараде остаться в Шрингери. Он ведает различия между дхармой и адхармой. Он показывает (объясняет) путь к самореализации.

12. Он знает наду, бинду и калу. Он сияет, словно солнце, в лотосе сердца йогинов. Он – сокровищница божественного Знания. Он прекрасно умеет различать между вечным и эфемерным.

13. Наслаждаясь в чистом сознании Атмана, Он владеет искусством входить в тела других существ. Его форма удивительна и непостижима. Его облик сверхъестественен. Он милостив, всепрощающ. Он дарует вечное счастье.

14. Он дарует удачу. Его слава безгранична. Это чудесное Существо вселяет радость в сердца всех людей. Он излучает спонтанное сияние. Он служит опорой Святым подвижникам. Он – друг всем людям. Он дарует счастье.

15. Великославный, непобедимый в философской дискуссии, доброжелательно настроенный ко всем существам, Он принёс с Кайласа Чандра-мулишвару для поклонения.

16. Он установил Шри Чакру в Канчи, и был благословлён Божественной Матерью, надев на Неё серёжки в виде Шри Чакры.

17. Он написал самый лучший комментарий на Веданта-сутры Бадараяны. В четырёх направлениях Он основал четыре великих центра для распространения Знания.

18. Искоренив ложные вероучения, Он праздновал победу по всей Земле. Одетый в охровые одежды, Он также покрыт пеплом в знак отречения.

19. В одной руке Он держит посох - символ мудрости, в другой - кувшинчик для воды (камандала). Он - самый выдающийся среди всех Учителей. Его зовут Бхагаватпада Шанкарачарья.

20. Он радовался, видя мудрого Вьясу. Он – управляющий Шрингери. Он сочинил несколько гимнов, таких, как Саундарья-лахари.

21. Он – мастер 64-х искусств. Он освободил брахма-ракшасу. Его превозносили, как человека, одержавшего победу над Мандана Мишрой, известным также как Сваямбху.

22. Он почитается Тотакачарьей. Падмапада поклонялся Его стопам. Он передал Брахма-джняну великому йогину Хастамалаке.

23. Он дал санньяса-дикшу своему знаменитому ученику Сурешваре. Он - преданный Нрисимхи. Он почитает Ратнагарбху Ганапати.

24. Он – духовный Учитель всего мира (Джагад Гуру); Его уважают все просвещённые люди. Он взошел на Вьякхьяну Симхасану. Он – Шри Ади Шанкарачарья – наш любимый Учитель. Нет Ему равного, нет Ему равного.

ШРИ ВИДЬЯРАНЬЯ

 

. Мудрость есть то существенное, что помогает освобождению. Как без огня нельзя варить пищу, так без мудрости нельзя достигнуть совершенной свободы.

2. Так как неведение и деятельность не противоположны друг другу, то одним только совершением (добрых) дел нельзя уничтожить неведение, но неведение уничтожается мудростью, как тьма разгоняется светом, когда удаляются облака.

3. Истинная Реальность, окутанная неведением, после разрушения этой оболочки начинает светить своим собственным светом, подобно лучам солнца, когда исчезают облака.

4. Подобно тому, как вода очищается прибавлением подходящего вещества, так само собой исчезает заблуждение) когда под воздействием мудрости просветляется омраченная невежеством жизнь.

5. Эта жизнь, как сон, наполнена любовью и ненавистью. Пока длится этот сон, он похож на действительность; но кто проснется, тот познает, что это только сон.

6. Как блеск жемчуга похож на серебро, так этот скоропреходящий мир похож на действительность; но он таков только до тех пор, пока не будет познано Вечное - единственная во всем сущность, которой нет подобной.

7. В истинной сознанной Реальности во все проникающем (вечно) длящемся, все наполняющем Атмане содержатся все проявляющие­ся вещи как в золоте содержатся все браслеты.

8. Подобно эфиру Владыка чувств излучающий, в различные образы одетый, кажется сам разделенным, так как одежды его разделены; но он познается Единым в своей чистоте, когда разрушаются эти оболочки.

9. Различия форм, полов, имен и местожительства относятся к Атману подобно тому, как говорят: вкус и цвет этой воды различен от той тогда как вода в своей чистоте везде одна и та же.

10. Тело (стхула-шарира), которое вследствие накопления действий образовалось из пятирично смешанных элементов, есть место, в кото­ром испытывается наслаждение и страдание.

11. Тело мыслей (сукшма-шарира), будучи носителем пятиричного жизненного дыхания, чувства, души и десяти сил, составленных из несмешанных элементов — это тело есть орудие для ощущения радости и горя.

12. Из вечного необъяснимого неведения рождено небесное одеяние, причинное тело (карана-шарира), но Атман должен быть рассматриваем как нечто отдельное от этих одеяний.

13. Атман, окутанный пятиричным покровом (Майей), кажется причастным природе этих одеяний, подобно тому, как кристалл на синем фоне кажется синим.

14. Подобно тому, как веянием рис очищается от мякины, так разумом должен быть отличен истинный внутренний Атман от окружающих его оболочек.

15. Хотя Атман и находится везде, но он не всегда проявляется в своем истинном свете. Пусть он светит в вашем чистом разуме, как свет отражается в чистом зеркале.

16. Множественность и различия происходят благодаря телу, чувствам, душе, силам и природе. Атман, который (в нас самих) есть зритель этого бытия, найдет вечного повелителя всего.

17. Вследствие деятельности сил, тем, кто не умеет различать, кажется, будто Атман деятелен, как кажется, что месяц движется сквозь вечерние облака, пробегающие мимо него.

18. Когда же наступает истинное самопознание, то обнаруживается, что тело, силы, чувства и рассудок движутся в своих собственных предметах, как люди при солнечном свете.

19. Благодаря неведению свойства тела, силы, поступки и признаки относят к чистому незапятнанному Атману, подобно этому бесцветное небо кажется лазоревым.

20. Благодаря сведению (обману "бытия") деятельность духовных обо­лочек приписывают Атману; так кажется, что луна движется в воде, когда она отражается в волнующейся водяной поверхности.

21. Страсти вожделения, похоти и страдания движутся в (чистой) душе, но в самой глубине нашей внутренней сущности - покой; движения эти принадлежат душе, а не Атману.

22. Как сияние у солнца, прохлада у воды и жару огня составляет их природу, так бытие, сознание, чувство блаженной радости, постоян­ное отсутствие пятен, - такова природа Атмана.

23. Когда принадлежащие Атману бытие (истина) и сознание оба со­единены благодаря неведению (обману "я") с деятельностью разума, возникает представление: "Я знаю".

24. В Атмане не происходит изменений В нем нет знания посредством разума. Благодаря выступлению жизни, как отдельного явления, возникает заблуждение, представление одного "я", которое действует и познает.

25. Принимают жизненную деятельность в Атмане за сам Атман; как веревку принимают за змею; благодаря этому появляется страх. При познании же того, что "я" не есть жизнедеятельность, но высший Атман, страх исчезает

26. Сам Атман освещает разум и другие силы, как лампа - сосуд в который она поставлена. Атман же не может быть освещаем этими вялыми силами.

27. При самопознании познание чего-либо другого не имеет значения, так как познание Атмана есть самостоятельная сущность. Свет не нуждается, чтобы его освещал другой свет; он светит сам из себя.

28. Ищите единства Атмана в жизни с высшей Самостью посредством повторения великих слов: "Это не то! Это не то!".

29. Видимое, т.е. тело и все возникающее из неведения (авидьи), так же преходяще, как мыльный пузырь. Совершенно не обращая на видимое внимания, мы должны найти незапятнанное: "я семь вечный".

30. Так как "я" нечто другое, чем тело, то мне не принадлежит рождение, дряхлость, страдания и разрушение; я также не связан ощущениями чувств или другими предметами, так как Атман отличен от сил.

31. Так как "я" нечто другое, чем чувство, то боль, гнев, ненависть и страх не мои, выше всякой жизнедеятельности, осязания и размышления стоит чистая Самость. Так научила она своими откровениями.

32. Из этого Атмана были рождены жизненные силы, чувство и все другие силы, эфир, воздух, огонь, вода и земля, поддерживающие все.

33. Без качеств и действий, (вечно) длящийся, свободный от сомнений, незапятнанный, безграничный и совершенно свободный "я" семь беспорочный Единый.

34. "Я", как эфир, внутри и снаружи всего. "Я" никогда не падал (в грех), "я" постоянно всеблагое, чистое, ни к чему не привязывающееся, незапятнанное и безграничное.

35. Вечное, чистое, единое одно, неразделенное блаженство, несравнимое, истина, мудрость, бесконечное, высшее, вечное,- это "Я.

36. Воспоминание: "я семь Вечный", когда оно удерживается в сознании, удаляет заблуждение неведения, как удаляет лекарство болезнь.

37. Сидя в уединенном месте, бесстрастно, вполне владея силами чувств, устреми всю свою душу на Атман и не допускай никакой другой мысли, как только о Вечном.

38. Исполненный доброй воли и погружая в своих мыслях все видимое в Атман, устреми свое сердце на Единое, на Атман, чистый как сияющий эфир.

39. Отбрось имя, цвет и форму; познающий Высшее покоится в сущности совершенного сознания и блаженства.

40. В высшем Атмане нет различия между познающим, познанием и познаваемым, так как сквозь его собственную сущность просвечивает сознание и блаженство; это сияющий Атман светит сам из себя.

41. Утверди факел мысли на основе Атмана, и пусть возгоревшееся пла­мя восходящей мудрости уничтожит то, что питает неведение.

42. Как ночь разгоняется рассветом, так пусть мрак исчезнет благодаря самопознанию. Тогда обнаружится Атман, светящийся, как сияющее солнце.

43. Хотя каждый вечно обладает Атманом, но тем не менее он его как будто не имеет до тех пор, пока он его не познал. Когда неведение исчезает, то он открывается, как жемчуг на шее.

44. Представление раздельности жизни в Вечном возникает благодаря заблуждению, подобно тому, как можно (издали) принять человека за столб; когда познается действительность, это заблуждение исчезает.

45. Благодаря услаждению (через самопознание) своей истинной природой, в человеке рождается мудрость, и ложное представление (авидья) о "я" и "мое" уничтожается подобно разъясненному заблуждению.

46. Стремящийся к единению (йога) и достигший обладания истинным познанием видит оком мудрости, что все основано на его собственном Атмане.

47. Весь этот движущийся мир есть Атман; все, что не есть Атман, есть ничто, как все глиняные горшки - глина, так для мудреца все вещи суть Атман.

48. Когда ты познаешь эту мудрость, то освободись от свойств, от всего, скрывающего твою истинную природу, и вступи в действительность (истинное бытие), в (истинное) сознание, в (истинное) блаженство, подобно тому, как гусеница обращается в бабочку.

49. Кто ревностно домогается соединения со своим божественным Атманом, тот переплывет море заблуждений, убьет чудовище страсти и ненависти и, достигнув совершенного покоя, воссядет в свете истины в царстве Атмана.

50. Он сбрасывает оковы внешних преходящих радостей и, возвращаясь к блаженству Атмана, сияет во внутренней чистоте, как свет сияет в лампе.

51. Достигнувший самопознания хотя и скрыт в различных переодеваниях (тело и т. д.), тем не менее не запятнан свойствами, так же как и эфир не принимает на себя ничего из свойств вещей; мудрец (наблюдаемый как личность), хотя и знает все, стоит как будто бы он ничего не знает; он движется беспрепятственно, как воздух.

52. Мудрец, свободный от всех переодеваний (масок, т. е. личности), растворяется совершенно в вездесущем, всепроникающем, всезнающем, превышающем Едином, подобно капле воды в море, эфиру в эфире и искре в свете.

53. Вес радости, превышающие блаженство, и вес знания, превышающие мудрость, есть все превышающим выигрыш; пожертвуй этому собой, - это есть Вечный.

54. Кто это видит, для того уже больше нечего видеть; кто сам стал этим, для того нечем больше становиться; там, где это познано, нечего уже больше познавать. (Он сам все, и познает все, и он услаждается во всем своем собственном бытии).

55. Вверх и вниз во всех направлениях совершенное бытие, бесподобное сознание; бесконечен и вечен только Единый. Жертвуй собой этому, так как это есть Вечный.

56. Пониманием, что нет другого (истинного) бытия ученик Вед (знания) достигает познания неизменного, неделимого блаженства, Единого. Жертвуй собой этому, так как это есть Вечный.

57. Брахма и все боги принимают участие в блаженстве неделимого Единого, будучи от него в зависимости. (Как ветви дерева, они получают питание от корня).

58. Каждое существо привязано к этому Атману, все движется по направлению к нему, двигающее все вечное находится так же во вселенной; как возможность творога находится во всяком молоке.

59. Тот, светом которого светит солнце и всякий свет, но который сам ни от какой вещи не получает света, Он, через которого все возникает. Он есть Вечный. Это ты должен понять.

60. Вездесущий, внутри и снаружи, тот, который весь движущийся мир заставляет казаться (тем, что он есть), он. Вечный, светит (своим собственным светом), как жар в раскаленном железном шаре.

61. Вечный не есть движущийся мир; он отличен от него. Тем не менее все, что не он, - ничто и само по себе недействительно (простое явление). Все, что кажется чем-нибудь иным, чем Вечный, есть обман, подобный миражу в пустыне.

62. Все, что видят и слышат, есть (по существу) ни что иное, как Веч­ный. Познанием истины (действительности) познается Вечный. Это есть бытие, сознание, бесподобное блаженство.

63. Только один глаз мудрости не глаз мнимой учености, мечтательности или фантазии видит вседвижущую Троицу бытия-сознания-блаженства (сат-чит-ананда), Атмана. Глаз неведения авидьи его так же не видит, как и слепой солнце.

64. Личная же жизнь, возженная огнем самопознания чистой жизни и мышлением, совершенно очистившаяся, без пятен, становится свободной и сияет, подобно чистому золоту.

65. Атман, восходящий на небосклоне сердца, есть солнце мудрости, разгоняющее мрак; везде находясь и все в себе содержа, он сияет и освещает все.