Одеянием для бауддха служила накидка из старой ткани, выкрашенной в жёлтый цвет. Будда выбрал этот цвет старых поношенных тканей в качестве знака добровольной скромности. По прошествии столетий жёлтый цвет превратился в один из сакральных символов буддизма. Ничего, кроме патры и накидки, бауддха иметь не полагалось. Не нужны были и книги, поскольку учение при жизни Будды существовало только в виде его устных наставлений; последователи их запоминали. В сезон дождей (период муссонов в Индии с июня до сентября) общи-
на находила пристанище в рощах, в парках или загородных резиденциях покровителей. Такие приюты — вихара послужили прообразами будущих монастырей. В устав буддийских монастырей вошло правило уходить в сезон дождей в затворничество. Покидая мир, Шакьямуни оставил во главе общины Махакашьяпу, тот — Ананду и т. д. Согласно традиции, преемственность буддийских учителей строго соблюдается до наших дней.
РАСЦВЕТ БУДДИЗМА
Широкое распространение буддизма в Индии связано с возвышением царства Магадха (ныне территория Южного Бихара), что располагалось на плодородных землях в нижнем течении реки Ганга. Древнейшая столица Магадхи — Раджагриха (современный Раджгир) уже в ранний период истории страны считалась одним из шести главных городов Индии. Пятый царь династии Сисунаги — Бимбисара (543—491 гг. до н. э.) за время своего царствования существенно упрочил положение страны, искусно применяя как мирные способы (заключал браки с царевнами соседних стран), так и средства военного принуждения. Царь покровительствовал двум кшатрийским по происхождению учениям — джайнизму и буддизму. По джайнским легендам, Бимбисара был родственником Махавиры — основателя этой религии. В буддийских преданиях Бимбисара предстаёт прямым учеником Будды Шакьямуни и первым царём Магадхи, принявшим буддизм и сделавшим его государственной религией. Ещё более усилилась Магадха при сыне Бимбисары — Аджаташатру (493—461 гг. до н. э.). Согласно цейлонским хроникам, Будда умер на восьмом году правления этого царя, в 486 г. до н. э.
СОПЕРНИЧАЮЩИЕ ШКОЛЫ
При правителях, последовавших за Аджаташатру, Магадха продолжала сохранять господствующее положение в регионе. Особый расцвет она переживает в правление Каласоки (393—365 гг. до н. э.). В этот период состоялся Второй буддийский собор (около 367 г. до н. э.). Небольшие сангхи существовали уже на значительной территории Индии. Между общинами и внутри них возникали споры по различным аспектам вероучения. Для разрешения их монахи и собрались в городе Вайшали. Однако на соборе произошёл окончательный раскол. Цейлонская буддийская хроника «Махавамса» (пал. «Великая хроника») называет его причиной расхождения в дисциплинарных вопросах. Руководители общин объявили незаконными послабления, которые делались монахами Вайшали (речь, вероятно, шла и о допущении мирян в сангху). Монахи Вайшали (согласно «Махавамсе», их насчитывалось 10 тыс.) вышли из сангхи и учредили собственную общину. Они назвали себя махасангхиками (санскр. «принадлежащие к великой общине»), подразумевая признание двух видов буддийской сангхи — монашеской и мирской. Не признавшие новшеств монахи составили другую школу — стхавиравада (санскр. «учение старейших»). Махасангхики были склонны более свободно толковать смысл высказываний Будды, в то время как стхавиравадины стремились сохранить в неприкосновенности первоначальные догматы.
БУДДИЗМ ПРИ ЦАРЕ АШОКЕ
Распространение буддизма получило новый сильнейший импульс, когда последователем этой религии стал царьиз династии Маурья (V—II вв. до н. э.) Ашока. По преданию, Ашока (273—232 гг. до н. э.) в начале своего царствования был необузданным и свирепым правителем. Яшас (по другим источникам, Упагупта), наделённый титулом высшей святости — архата (санскр. «достойный уважения»), обратил царя в буддизм и стал его наставником. Чтобы искупить прежние злодеяния, Ашока украсил землю множеством ступ, построил немало монастырей и культовых объектов. В это время значительно увеличилось число монахов и мирских последователей религии. Основной чертой политики Ашоки в буддийский период его правления стала веротерпимость. Он даровал рощи и пещеры представителям различных религиозных традиций. При этом царь заботился о влиянии буддизма. Именно буддизм с его концепцией чакравартина — идеального правителя, воплощающего совершенные светские и духовные добродетели, стал идеологической основой централизованного курса в многонациональной империи. Цейлонская хроника «Махавамса» приписывает Ашоке созыв Третьего буддийского собора (253 г. до н. э.) в Паталипутре. К этому времени насчитывалось уже 18 буддийских школ: 10 вошли в стхавираваду и 8 — в махасангхику. На Третьем соборе преобладали монахи стхавиравады, которые сумели убедить Ашоку в истинности своего понимания учения Будды. Все несогласные были изгнаны из сангхи. В Палийских хрониках говорится, что сам царь, присутствовавший на соборе, исключил из общины 60 тыс. монахов. На соборе решили направить буддийских миссионеров во все страны мира. Ланкийские хроники рассказывают о миссиях в Кашмир и Гандхару (район Пешавара, Пакистан), в страну ионов (эллинское государство в Северной Индии), в районы Гималаев, в Суварнабхуми (западное побережье Индокитая), на Шри-Ланку. Буддизм стал выходить за пределы Индии.
НА ПОРОГЕ НОВОЙ ЭРЫ
После Ашоки династия Маурья быстро угасла. Её сменила династия Шунга, более расположенная к брахманам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийскому учению. На пороге новой эры в буддизме появляется учение махаяна (санскр. «великая колесница»), развивавшее
воззрения махасангхиков. Яркой отличительной чертой Махаяны стала концепция бодхисаттвы (в переводе с санскрита «бодхи» означает «пробуждение», «совершенная мудрость») — святого, вплотную подошедшего к тому, чтобы стать Буддой, но остающегося в мире ради спасения всех живых существ. Махаяна признала способность мирян заниматься религиозной практикой. Несмотря на идейные разногласия и непрерывную полемику, монахи и сарвастивады (махаянисты стали называть это направление «хинаяна», что с санскрита переводится как «малая колесница»), и махаяны жили по единым правилам в одних и тех же или расположенных поблизости монастырях.
БУДДИЗМ В КУШАНСКОЙ ИМПЕРИИ
В 25 г. до н. э. племя кушанов под предводительством царя Кадфиза I вторглось в Пенджаб. Возникло могущественное индоскифское государство, подчинившее весь регион от Афганистана до Пенджаба. Расцвета оно достигло при царе Канишке (середина I в. н. э.), который попытался сделать буддизм опорой своей власти.
Во времена Канишки в монастыре Джаланжара (Кашмир) состоялся Четвёртый буддийский собор. Его участниками стали 500 монахов, принадлежавших к различным школам, за исключением стхавиравадинов. Собор одобрил новую редакцию священных текстов и комментарии к ним. Каноны учения записали на медных листах, которые затем замуровали в специально построенной ступе. Появление сводов с изложением основ учения Будды открыло новый этап в распространении буддизма. Теперь можно было переводить классическую буддийскую литературу на другие языки и, таким образом, изучать религию по первоисточникам.
МОНАСТЫРИ-УНИВЕРСИТЕТЫ
Буддийские монастыри появляются в Индии в последних веках до новой эры. К середине I тысячелетия н. э., на территории страны существовали уже тысячи буддийских монастырей. Первые приюты-вихары были местами созерцательного уединения. Монастыри более позднего типа — учебные. Среди них Наланда (близ Раджагрихи), Викрамашила (возможно, располагался в Магадхе) и Отантапури. Здесь трудились знаменитые учёные, поэты и писатели, философы, юристы, происходили религиозно-философские диспуты между представителями разных буддийских школ, а также между буддийскими учителями и последователями других религий. Кроме религиозного можно было получить общее образование и по разнообразным дисциплинам. Наиболее знаменит был монастырь-университет Наланда. По сведениям китайского паломника Сюань Цзана, учившегося в Наланде, в 40-х гг. VII в. здесь обитали 10 тыс. человек, из которых 1500 составляли преподаватели. Наланда той поры представляла собой укреплённый городок с множеством построек. Здесь были культовые сооружения, общежития для монахов и отдельно для мирян, около 300 небольших помещений для классных занятий и восемь обширных аудиторий для лекций и диспутов, а также три здания библиотеки, больница, бассейны для ежедневных омовений
и ряд хозяйственных объектов.
БИБЛИОТЕКА НАЛАНДЫ
Библиотека Наланды насчитывала многие тысячи рукописей и уже в VII в. стала одним из крупнейших книгохранилищ того времени, известным далеко за пределами Индии. Она регулярно пополнялась новыми манускриптами, при этом силами переписчиков, учителей и старших учеников велась систематическая работа по копированию древних памятников. Наланда просуществовала до XII в. и сыграла большую роль в распространении буддизма и индийской культуры, как и другие буддийские монастырские школы высшего типа.
Обучение, как и повсюду в Индии, было бесплатным. Учителя и учащиеся обеспечивались питанием, одеждой, жильём и медицинской помощью. К Наланде по царской милости были приписаны 100 (по другим сведениям, 200) деревень, доходы с которых шли на содержание монастыря. Через посредство царей Магадхи или других индийских правителей земельные пожалования Наланде делали даже правители заморских стран, таких, как Индонезия и Цейлон (ныне Шри-Ланка). В распоряжении Наланды находились и собственные земли, на которых работали монахи и студенты-миряне. Только на вспашке крестьяне заменяли монахов, чтобы избавить их от риска раздавить плугом земляных червей или насекомых и тем самым нарушить обет ахимсы (непричинение вреда живым существам). В отличие от индуистских и мусульманских школ в буддийские «университеты» принимали независимо от национальной, кастовой и даже религиозной принадлежности. Кроме грамматики и канонической буддийской литературы в Наланде изучали основные произведения ведийской и индуистской литературы, что указывало на научную широту и веротерпимость. Некоторые студенты, особенно из мирян, получив среднее образование, несколько лет специализировались в таких дисциплинах, как законоведение и судопроизводство, астрология, медицина. Учившиеся в Наланде пользовались особым уважением в научной среде и привилегией занимать должности учителей и государственных служащих.
БУДДИЙСКАЯ ТАНТРА
В III—X вв. происходят важные перемены в религиозно-философской жизни Индии. И в буддизме, и в индуизме появляются новые влиятельные течения — тантры (санскр. «основа ткани»,«ткацкий станок»). Особый акцент тантра делала на созерцательные техники. Мантра (санскр. «инструмент мысли») — сакральная речевая формула стала одним из важнейших элементов тантрийской практики. Распространение буддизма за пределы Индии в VII—XIII вв. происходило преимущественно в его тантрийской форме. В середине I тысячелетия буддизм, практически исчезнув в Индии, получил широкое распространение за её пределами, где и произошло его окончательное становление в качестве мировой религии. Среди главных факторов произошедшего следует назвать три: милосердный, проникнутый состраданием, характер учения; философское богатство его доктрин и литературы; принцип терпимости к культурно-религиозным традициям тех стран, где буддизм принимали в качестве государственной религии.
О личности Будды.
Зачатие и рождение
Точное место рождения Гаутамы Будды в Лумбини
Согласно традиционной биографии[6], отцом будущего Будды был раджа Шуддходана, глава племени шакьев небольшого княжества со столицей Капилаваттху (Капилавасту). Гаутама — его готра, аналог современной фамилии.
Хотя буддийская традиция и называет его «раджой», но, судя по ряду разных источников, правление в стране Шакьев строилось по республиканскому типу. Поэтому, скорее всего, он был членом правящего собрания кшатриев (сабхи), состоявшего из представителей воинской аристократии[7].
Мать Сиддхартхи, царица Маха Майя, жена Шуддходаны, была принцессой из царства колиев. В ночь зачатия Сиддхартхи царице приснилось, что в неё вошёл белый слон с шестью белыми клыками[8].
По давней традиции шакьев, Махамайя для родов направилась в дом своих родителей. Однако она родила по дороге, в роще Лумбини[9] (близ[источник не указан 120 дней] современной столицы Непала г. Катманду), под деревом ашока[10]. Младенец тут же встал на ноги и провозгласил себя существом, превосходящим людей и богов.
День рождения Сиддхартхи Гаутамы, майское полнолуние, широко празднуется в буддийских странах (Весак), а на месте рождения находится храмовый комплекс Лумбини.
Царица Маха Майя чудесно родившая принца Сиддхартху. Санскритский манускрипт. Наланда, Бихар, Индия. Период Палов
Большинство источников утверждают, что Махамайя умерла через несколько дней после родов.
Приглашённый благословить младенца отшельник-провидец Асита, живший в горной обители, обнаружил на его теле 32 признака великого человека. На их основании он заявил, что младенец станет либо великим царём (чакравартином), либо великим святым (Буддой)[11].
Шуддходана провёл церемонию именования ребёнка на пятый день от его рождения, назвав его Сиддхартха, что означает «тот, кто добился своей цели». Были приглашены восемь учёных брахманов для предсказания будущего ребёнка. Они также подтвердили двойственное будущее Сиддхартхи[11].
[править]Ранняя жизнь и брак
Сиддхартха был воспитан младшей сестрой своей матери, Маха Паджапати. Желая, чтобы Сиддхартха стал великим царём, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений или знаний о человеческих страданиях. Для мальчика было специально построено три дворца[12]. В своём развитии он обгонял всех своих сверстников в науках и спорте, но проявлял склонность к размышлениям.
Как только сыну исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцесой Яшодхарой, кузиной, которой так же исполнилось 16. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Сиддхартха провёл 29 лет своей жизни как принц Капилавасту. Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага — не конечная цель жизни.[12].
Однажды, когда принцу исполнилось 29 лет, он в сопровождении колесничего Чанны выбрался за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни — что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания — единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.
[править]Отстранение и аскетический образ жизни
Сиддхартха покинул свой дворец в сопровождении своего слуги Чанны. В легенде говорится, что «стук копыт его лошади был приглушён богами»[13], чтобы его отъезд остался в тайне. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду и отпустил слугу. Это событие называют «Великим Отправлением».
Сиддхартха начал свою аскетическую жизнь в Раджагриху, где он просил милостыню на улице. После того, как о его путешествии узнал царь Бимбисара, он предложил Сиддхартхе трон. Сиддхартха отказался от предложения, но пообещал посетить царство Магадха сразу после того, как достигнет просветления.
Сиддхартха покинул Раджагаху и стал учиться йогической медитации у двух брахманов-отшельников. После того, как он освоил учения Алары (Арады) Каламы, сам Калама попросил Сиддхартха присоединиться к нему, но Сиддхартха ушёл от него через некоторое время. Потом Сиддхартха стал учеником Удаки Рамапуты (Удраки Рамапутры), но после достижения высшего уровня медитативного сосредоточения он также покинул учителя[14].
Затем Сиддхартха направился в юго-восточную Индию. Там он вместе с пятью спутниками под предводительством Каундиньи (Конданны) пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал пересматривать свой путь. Он вспомнил момент из детства, когда во время праздника начала пахоты он испытал погружение в транс. Это повергло его в состояние сосредоточения, которое казалось ему блаженным и освежающим, в состояние джханы.
[править]Пробуждение (просветление)
Медитирующий Будда а окружении демонов Мары. Санскритский манускрипт. Наланда, Бихар, Индия. Период Палов.
Четыре его спутника, полагая, что Гаутама отказался от дальнейших поисков, покинули его. Поэтому он отправился странствовать дальше уже в одиночестве, пока не достиг рощи неподалёку от Гайи.
Здесь он принял немного молока и риса от деревенской женщины по имени Суджату, которая приняла его за духа дерева, такой у него был измождённый вид. После этого Сиддхартха сел под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, и поклялся, что не встанет до того, пока не найдет Истины.
Мара испытывает Будду
Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, бог Смерти Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим — и Мара отступил.
После 49 дней медитации в полнолуние месяца вайшакха[15], в ту же ночь, когда он был рождён, в возрасте 35 лет Гаутама достиг Пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий — невежестве — а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо ниббана (пали) или нирвана (санскрит). После этого Гаутаму стали называть Буддой или «Пробудившимся».
Будда несколько дней ещё пребывал в состоянии самадхи, решая, обучать ли Дхарме других людей. Он не был уверен, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой были очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Дхарму миру, так как «всегда найдутся те, кто поймет Дхарму». В конце концов, со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.
Осн.направления буддизма.
Тхерава?да, стхавиравада (пали: theravada, санскр.??????, theravada IAST;??????????, sthaviravada IAST «учение старцев» / «учение старейших») — единственная сохранившаяся из 18 школ раннего буддизма. Распространённое ранее именование этой школы «Хинаяной» («Малой колесницей») в настоящее время не применяется, так как считается, что оно подразумевает неблагоприятное сравнение с Махаяной — «Большой колесницей», а кроме того, (по сложившемуся среди некоторых тхеравадинов необоснованному мнению, что хина так же трактуется и как "вульгарный", а слово вульгарный - по их мнению - всегда оскорбительное), имеет ещё и оскорбительный смысл. Утверждение об оскорбительности смысла следует проверить (Лама Цонкапа переводя на тибетский использовал перевод "малая", так же и в китайском языке применяется слово обозначающее "малая", без негативных смыслов)
Основы
Тхеравада — самая консервативная школа буддизма. Цель последователя Тхеравады — достижение состояния, полностью свободного от всех загрязнений и заблуждений. По сравнению с махаяной для Тхеравады характерно применение рационалистического подхода и сравнительная простота ритуала.
Тексты этой ветви буддизма — палийский канон — записаны на языке пали, одном из пракритов древней Индии.
[править]История
Тхеравада (произносится как т'эра-вада) или "учение старейших", – это буддийская школа, которая получила своё духовное знание из текстов "Палийского Канона", который также называют "Типитака". Считается, что канон содержит наиболее ранние из дошедших до нас учений Будды Сакьямуни. В течение множества веков буддизм Тхеравады является основной религией в континентальной части юго-восточной Азии (Тайланд, Бирма, Камбоджа и Лаос) и на Шри-Ланке. Сегодня в мире насчитывается около 100 миллионов буддистов Тхеравады. Последние несколько десятков лет учение Тхеравады начало распространяться и в западных странах.
Считается, что Тхеравада сложилась во время Третьего буддийского собора, ок. 250 г. до н.э, в Индии, в правление императора Ашоки. Благодаря его прозелитической деятельности Тхеравада стала известна также на эллинистическом Западе (Александрия, Антиохия, Афины и др). Некоторые из Эдиктов Ашоки были написаны на древнегреческом и арамейском языках.
В настоящее время она является основной школой буддизма в Шри-Ланке (ок. 70 % населения) и большинстве континентальных стран Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). Тхераваду также традиционно практикуют некоторые национальные меньшинства Юго-Западного Китая, Вьетнама, Бангладеш, Малайзии. Сравнительно недавно Тхеравада также получила распространение в Сингапуре и Австралии.
В 1891 году Дхармапала основал «Maha Bodhi Society», знаменовав начало буддийского возрождения в Индии.
В современном мире насчитывается порядка 100 млн последователей Тхеравады. В Новейшее время она распространилась в США и Европе.
Маха?яна (санскр.?????, «великая колесница»; кит.??, да-чэн; тиб. theg-pa chen-po) — позднейшая форма развития буддизма, сейчас распространённая в основном в Китае, Японии, Непале, Индии, Корее, Вьетнаме и Тибете.
Махаяна — Великая (Большая) колесница буддийского пути, проходя по которому буддисты стремятся достичь Пробуждения во благо всех живых существ. В основе теории и практики Махаяны лежит развитие бодхичитты и внеличностной (запредельной) мудрости Праджняпарамиты.
Махаяна — это свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы (вследствие чего изредка можно встретить ещё одно её название — Бодхисаттваяна). Она включает Сутру и Тантру.
Численность приверженцев Махаяны на конец XX века — около 600 миллионов человек.
Этимология
Как пишет Ян Натье, термин Махаяна («великая колесница») первоначально был почётным синонимом Бодхисаттваяны(«пути Бодхисаттвы»).[1] — колесницы Бодхисаттвы, взыскующего Буддства на благо всех живых существ[2]. Термин Махаяна таким образом является синонимом пути и учения Бодхисаттв. В связи с этим эта особенность является практически основой в Махаяне, и представляет важный поворотный пункт в развитии данной традиции[1].
Самые ранние тексты Махаяны часто показывают термин Махаяна как синоним Бодхисаттваяна, но термин Хинаяна сравнительно редок в ранних источниках. Предполагаемая дихотомия Махаяны и Хинаяны может быть обманчивой, поскольку эти два условия на самом деле не формировались в отношении друг к другу в ту же эпоху.[3]
Среди первых и наиболее важных ссылок на термин Махаяна содержатся в Лотосовой сутре (Saddharma Pu??arika Sutra IAST), появившейся между I-го века до н.э. и I века нашей эры[4]. Сэйси Карасима предположил, что термин первоначально использованный в ранней в гандхарской версии Лотосовой сутры, был не mahayana, а mahajana, пракритская форма санскритского mahajnana (великое знание)[5]. На более позднем этапе, когда сутра была переведена на санскрит, слово превратилось в mahayana, возможно, из-за двойного смысла в знаменитой притче о горящем доме из упайи, которая говорит о трёх путях (санскр. яна)[6][7]
Истоки Махаяны всё еще не вполне ясны[8], так как на Западе считается, что она существовала как отдельная школа в конкуренции с так называемой «Хинаяной». Из-за высокого почитания Будд и Бодхисаттв, Махаяна часто интерпретируется как более религиозная форма буддизма, возможно, берущая начало в почитании ступ[9], и поэтому часто сравнивается с европейской протестантской реформацией. Эти представления были в значительной степени уменьшены в наше время в свете гораздо более широкого круга ранних текстов, которые теперь стали более доступны.[10] Эти тексты Махаяны часто изображают строгое равнение на путь Бодхисаттвы, и участие в аскетическом идеале монашеской жизни, сродное идеям, выражаемым в Сутре о Носороге[11]. Старые взгляды Махаяны в настоящее время в значительной степени отклонены и считаются ошибочными и неправильными по всем пунктам[12].
Самые ранние письменные свидетельства о Махаяне происходят от сутр, появившихся в начале нашей эры. Ян Натье отмечает, что в некоторых из самых ранних текстов Махаяны, таких как Ugraparip?ccha Sutra используется термин «Махаяна», но нет доктринальных отличий между Махаяной в этом контексте и в текстах ранних школ. Нет и того, что «Махаяна» относится скорее к образу Будды Гаутамы и пути Бодхисаттвы, стремившегося стать полностью просвещенным Буддой[13].
Не существует никаких доказательств того, что Махаяна является отдельной формальной школой или сектой буддизма, но было то, что она существовала как определённый набор идеалов, а затем доктрин, для бодхисаттв[13]. Пол Уильямс также отметил, что в Махаяне никогда не было и никогда не пытались добиться отдельной Виной или согласования с линией школ раннего буддизма, и поэтому каждый бхикшу или бхикшуни придерживались Махаяны формально и принадлежали к ранней школе. Это продолжается и сегодня с Дхармагуптакой, согласованной с линией в Восточной Азии, и Муласарвастивада, согласованной с линией в тибетском буддизме. Поэтому у Махаяны никогда не было отдельного соперника из ранних школ[14].
Китайский монах Ицзин, который побывал в Индии в VII веке, отличает Махаяну от Хинаяны следующим образом[15]:
Обе принимают одну и ту же Винаю, и у них есть общие запреты из пяти преступлений, и та же практика Четырех Благородных Истин. Те, кто почитают бодхисаттв и читает сутры Махаяны, называются махаянистами, а те, кто этого не выполняет, называются хинаянистами.
Большая часть ранних сохранившихся доказательств происхождения Махаяны приходит из ранних китайских переводов текстов Махаяны. Эти учения Махаяны впервые распространялись в Китае благодаря Локакшеме, первому переводчику сутр Махаяны на китайский язык во II веке.[16]
3.Ваджраяна (тантрический буддизм) алмазная колесница.
В начале второй половины I тысячелетия н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или Яна («Колесница»), получившая название Ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине — в Индии.
Здесь надо сразу же сказать, что само слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. «Тантра» (как и сутра») просто тип текстов, в которых может и не быть ничего «тантрического». Если слово «сутра» означает «нить», на которую нечто нанизывается, то слово «тантра», образованное от корня «тан» (тянуть, растягивать) и суффикса «тра», означает основу ткани; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому хотя сами последователи тантризма и говорят о «пути сутр» (Хинаяна и Махаяна) и «пути мантр», тем не менее они предпочитают называть свое учение Ваджраяной, противопоставляя ее не Махаяне (тантры всегда подчеркивают, что Ваджраяна суть «путь», яна, внутри Махаяны), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования, так называемой Парамитаяне, то есть Пути Парамит, или совершенств, переводящих на Тот Берег. То есть Ваджраяна противопоставляется именно Парамитаяне, а не Махаяне, которая включает в себя и Парамитаяну (достижение состояния Будды за три неисчислимых кальпы), и Ваджраяну (достижение состояния Будды за одну жизнь, «в этом теле»).
Ваджраяна — путь трансформации сансарического ума, основанный на мотивации и философии Великой Колесницы (Махаяны), но с характерными взглядом, поведением и методом медитации.
Методом являются визуализация образов медитативных божеств (см. Йидам), мантры, мудры, почитание Гуру.
Практика в системе Ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания, понимание пустотности и чистое ви?дение.
В Тибете ваджраяна считается венцом учения Будды.
Ваджраяна основана на концепции Ади-будды — изначального Будды, по отношению к которому отдельные будды (в том числе исторический Шакьямуни) считаются только формами его воплощения. В ваджраяне разработана чёткая иерархия существ:
будды,
бодхисаттвы,
пратьекабудды,
архаты,
идамы,
учители,
местные божества.
По сути, ваджраяна — оккультная модификация буддизма. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считаются не достоинства человека — парамиты, а тайная мантра. При этом считается, что путь тайной мантры значительно могущественнее и может привести к достижению состояния будды не за много кальп, как в обычной махаяне, а за одну жизнь.
Как и в классическом тантризме, философские идеи в ваджраяне считаются недейственными без практики.
Средством достижения состояния будды в ваджраяне считается йогическая практика (психотренинг) в сочетании с эзотерической и магической практикой, медитация, чтение мантр, почитание духовного наставника.