Особенности развития философии европейского Средневековья.
Понятие «средневековье», впервые употребили гуманисты во второй половине XV в.. Им обозначают историческое развитие Западной Европы в период со II по XV века. Характеризуется тем, что в духовной жизни общества доминирующее положение занимала религиозная идеология. Наиболее яркими 43 представителями европейской средневековой философии являлись: Тертулион Карфагенский (160-220), Августин Аврелий (Блаженный) (354-430), Боэций (480- 524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285- 1349). Философия Средневековья – своеобразный исторический тип философии. Ей присущ ряд особенностей. Во – первых, она формировалась из двух источников: а) древнегреческой философии; б) священного писания; Во-вторых, она по сути теоцентрична (греч. theos - Бог); (центром мироздания есть Бог) и опирается на 2 принципа: а) идею творения; б) идею откровения; В третьих, в основе миропонимания лежит: а) креационизм (лат. creatio – создание, сотворение) т. е. убеждение, что Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, пребывающую в постоянном изменении; б) провиденциализм (лат. providentia –провидение) – система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет Бог, или его действия. В четвертых, философией занимались «по совместительству» священники, аббаты, епископы и т. д. Она развивалась только в стенах церковных и монашеских школ, лишившись статуса самостоятельной области знания и превратилась в «служанку богословия», т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию – теологическому. В средневековой философии выделяют два основных этапа: а) патристика (лат. pater - отец) – совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые обосновывали христианство, опираясь в основном на идеи Платона;44 б) схоластика (лат. scholasticos – школьный) – школьная учебная философия, преподававшаяся в университетах и школах. Кто занимался ею, был «схоластиком». Это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».
Формирование христианской догматики. Учение Августина Блаженного.
В патристике (II в. – VIII в.) принято различать три этапа: 1) апологетика (II - III вв.), (греч. apologetikos – защита), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения от язычества; 2) классическая патристика (IV – V вв.), сформировавшая философские принципы и основания христианского учения, систематизировавшая его; 3) заключительный период (VI – VIII вв.), стабилизировавший христианскую догматику. Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и Его тройственности (Бог – Отец, Бог – Сын и Бог- Дух святой); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников; 3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – «Град Божий»; 4) свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог – теодицея (греч. theos – бог + dike - право, справедливость). В IV в. сформировалась христианская догматика, т. е. перечень основных положений вероучения (догматов), признавать которые обязывался каждый 45 сторонник христианства. Прежде всего, это так называемый «символ веры», составленный «отцами» христианской церкви (богословами) и утвержденный на Никейском общецерковном (вселенском) соборе в 325 г. и дополненный на Константинопольском соборе в 381 г. Наибольшее влияние на формирование западноевропейской средневековой философии оказал крупнейший представитель патристики Аврелий Августин (354 – 430), именуемый «Блаженным» и причисленный в дальнейшем, клику святых. Он родился в африканском г. Тегасте, в семье мелкого собственника. По тем временам получил основательное гуманитарное образование. Преподавал риторику. Еще во время учебы начался долгий и сложный путь духовных исканий. В 33 года в Милане принял христианство. В 391 г. в Гиппоне (Сев. Африка) Августин получает сан священника и вскоре становится епископом (греч. episkopos), т.е. главой церковно-административной территориальной единицы (епархии). Основными трудами являются: «О Троице», «О Граде Божьем» и «Исповедь». Главные идеи - это проблемы бытия и времени, движения истории и исторического процесса, личности человека, его воли и разума перед лицом Бога. В «Исповеди» Августин стремился побудить и других язычников к обращению в христианство. Здесь он подробно описывает тернистый путь своего прихода к этой религии, давшей ему нравственное удовлетворение и ответы на его мировоззренческие поиски. Проблема времени и бытия. Августин утверждает, что Бог сотворил мир из ничего, создав не только порядок в нем, но и саму первоматерию (субстанцию). Бог сотворил и время. Сам он пребывает вне времени, а в вечности. Человек же неразрывно связан со временем, от рождения до смерти. Он имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Но само время есть человеческое понятие, потому что ум имеет способность разделять события на «до», «сейчас» и «после». На самом же деле человек живет только в «настоящем». Настоящее человека распадается на «настоящее прошлого» (память), «настоящее 46 настоящего» (созерцание сегодняшнего), «настоящее будущего» (надежда, ожидания). Таким образом, время существует только в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Значит, времени до Бога не было. Движение истории и исторического процесса. История, по мнению Августина, разворачивается в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божьем». Первый - составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти, а другой – из желающих жить по духу. Два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, и небесной – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Град земной – это мир зла и сатаны, Град Божий – это мир добра и Бога, где по любви служат взаимно друг другу. Вся история человечества – это борьба двух градов. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека в отдельности за деяния земной жизни. Поэтому, вне Града Божьего, вне Церкви нельзя обрести спасение души. Итак, высшей целью человеческой жизни должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего. Бог – исходный и конечный пункт всех помыслов и поступков человека. Личность человека, его свобода, воля и разум перед лицом Бога. Августин утверждает, что человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Но он стремится к Богу, потому что в нем он находит любовь, покой и благодать. К Богу есть 2 пути. 1. Путь познания разумом, при помощи теологии и философии. 2. Путь через веру, проявляющуюся в воле человека. Воля позволяет подражать Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто склонен к ошибкам. Вера есть самостоятельный и высший источник Истины. Разум подкрепляет положения веры, но сам Истину обрести не может, поэтому вера важнее разума. «Верь, чтобы понимать», учил Августин, кратко формулируя суть своей теории познания.47 Человек в учении Августина не просто «раб Божий», он – личность, связанная с Богом. Человек создан по образу и подобию Бога, значит, обладает свободной волей, которую может направить к спасению души или погибели, к добру или злу. Личность человека абсолютно свободна и находится в состоянии выбора между добром и злом. Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла. Он – творец гармонии, добра, благодати и любви. Признание любого человека личностью (даже ребенок впервые понимается как личность), имеющей сложную структуру, включающую моральную сторону, является значительным достижением философии Августина. Впервые было четко сказано о свободе и уникальности людей, личности и ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки с позиции христианской философии. В условиях распада Римской империи и ослабления светской власти христианская церковь становилась все более влиятельной политической силой и нуждалась в систематизации своего учения. Отсюда понятен успех и большой авторитет Августина не только в то время, но и в последующие столетия.
Религиозно – философские взгляды Фомы Аквинского. Полемика между «реалистами» и «номиналистами». Этап схоластики (IX-XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются. Главные проблемы схоластики: 1) вопрос о доказательстве бытия Бога (может ли человек, существо несовершенное, вообще что-либо знать о совершенном Боге и логически доказать его существования?);48 2) проблема теодицеи (богооправдания) (если мы признаем, что мир создал Бог, который всеблаг и вседобр, то как тогда объяснить наличие в мире зла?); 3) проблемы соотношения разума и веры и их роли в познании Бога; 4) проблема реализма и номинализма (что обладает истинной реальностью единичное или общие, имена или понятия?). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки. Отсюда философия обретает статус науки, вполне готовой бороться за спасение человеческой души. Античная философия уже не считается враждебной христианству. Переосмысливается ряд положений, используется категориальный аппарат. Правда, отношение к понятиям, их определениям, классификациям и схемам иногда становилось чрезмерным, заслоняя собой суть проблемы. Тогда занятия философией сводились к выработке сети понятий, становились пустыми по содержанию – той самой «схоластикой», которую отождествляют и сейчас с бессодержательностью, надуманностью проблем, скрывающейся за многозначительностью и научностью терминов. В этот период влияние философии Платона падает и усиливается влияние Аристотеля, с его четко выраженной философской позицией реализма и развитым логическим мышлением. Фома Аквинский (1225 –1274) родился в Италии в местечке Аквино, был седьмым сыном графа Аквинского. Семья графа принадлежала к одной из самых знатных семей Европы. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. Он вошел в историю философии как систематизатор схоластики и основатель религиозно- философской системы католицизма, получившей название томизм (Фома – лат. Thomas). За особые заслуги церковь причислила Фому Аквинского после его смерти (в 1323 49 г.) к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех учебных заведениях, как единственно правильную. Главная заслуга Фомы Аквинского – разработка проблем: а) соотношение веры и разума в познании; б) сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема остро встала потому, что в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм, церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума. Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения: 1)между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство; а) – и вера, и разум познают один и тот же предмет — Бога и созданный им мир; б) - оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга; в) - оба источника познания созданы Богом, и потому имеют одинаковое право на существование. 2)однако, сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия: а) вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле; б) разум постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога;50 в) поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия». Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования Бога через его творения. С этой целью он разработал пять доказательств: Первое доказательство. Мир есть движение, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог. Второе доказательство. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог. Третье доказательство. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог. Четвертое доказательство. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая, из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог. Пятое доказательство. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог. И, наконец, Фома Аквинский решает ожесточенный спор средневековых «номиналистов» и «реалистов». Философы давно заметили, что человек воспринимает органами чувств только единичные вещи. Но, вместе с тем, в нашей речи и мышлении большую роль играют и общие понятия, в которых выражаются общие свойства предметов: дерево, овощи, животные и т. д. Поэтому стоял вопрос: «Что такое общее? Это только слово или оно существует реально?» Реалисты полагали, что общее существует реально, как идея Платона. Например, существует «яблоко вообще» — в чистом виде. Номиналисты считали, что общее существует только в имени, а реально существуют единичные предметы, в нашем примере это реальные яблоки с дерева. Было сделано несколько попыток примирения этих позиций. Фома Аквинский предложил иное, оригинальное решение, которое и было принято церковью. «Общее» существует вполне реально и не в уме, но и не в виде «идей» Платона. «Общее» в Боге. Бог есть общая полнота бытия — «общее в чистом виде». «Общее» – это бытие, созданное богом. Другого «общего», кроме Бога и связи, единичных вещей через Бога, нет. Подводя итог, следует отметить. 1. С Фомой Аквинским философия Средневековья достигла своей высшей точки развития, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно- философскую систему, где все – и Бог, и природа, и человек – заняли каждый свое достойное место. 2. Средневековая философия внесла существенный вклад в разработку ключевых понятий и проблем западноевропейского варианта философии, 52 например, категории веры и разума, абстрактного и конкретного, логических доказательств и др. 3. Средневековая философия внесла существенную струю рационализма в христианское вероучение, что в дальнейшем, вольно или невольно способствовало появлению протестантизма, как нового направления в европейском христианстве, и секуляризации самой философской мысли Европы, а также укреплению нравственных устоев общества, проповедуя общечеловеческие ценности, равенство всех перед Богом, воспитания людей в духе любви и терпимости