Аспект ясности
Оригинал статьи взят с сайта: www.lionsroar.com/the-clarity-aspect/
Перевод подготовлен для официальной группы в контакте: https://vk.com/dzongsar_khyentse
Когда Будда учил, что все живые существа наделены природой будды, – говорит Дзонгсар Кхъенце Ринпоче – он не опровергал учения о пустоте, а прояснял их.
Как только мы заводим разговор о пути таком как буддизм, мы сразу же думаем о его финишной черте - о некоем результате или цели. Но в махаяне нет цели. В Праджняпарамита-сутре, к примеру, мы слышим, что «форма есть пустота, пустота есть форма. Нет ни глаз, ни ушей…» и так далее. Там нечего достигать. И «ничего», которое можно получить, там тоже нет.
Путь Махаяны – это как снимать слои кожи и в итоге понять, что внутри нет никакого семени. Нам нужно получить освобождение от кожи, но это сложно сделать, - мы любим нашу кожу. В детстве песочный замок очень важен для нас. Когда нам шестнадцать, нам важен скейтборд, а песочный замок к этому времени становится отмершей кожей. Когда нам тридцать и сорок, деньги, машины и отношения заменяют скейтборд. Все это – слои кожи. Что важнее, даже те пути, которые мы практикуем, являются слоями кожи, которые мы используем, чтобы отслоить другие слои. Внутренняя кожа помогает нам думать о внешней и побуждает от нее избавляться. Но, в конечном счете, на пути махаяны ты должен освободиться от всех систем, от всех слоев кожи.
Вы не можете молиться или желать результата устранения, потому что оно уже здесь, оно все время присутствует.
Так что же случается, когда все эти слои кожи сняты? Что осталось? Является ли просветление отрицанием, совсем как затухание огня или испарение влаги? Это что-то вроде этого? Нет, мы говорим о чем-то, что является результатом устранения. Например, если ваше окно грязное, вы его моете, смываете грязь, и тогда окну в отсутствие грязи, дается ярлык - "чистое окно". Больше ничего нет. То явление, которое мы называем чистым окном; качество, которое является отсутствием грязи, - это не что-то, что мы создали, смывая грязь. Я даже не думаю, что нам стоит называть это чистым окном, потому что окно в его первозданном виде не запятнано такими крайностями, как грязный и чистый. Тем не менее, процесс избавления от грязи можно обозначить как возникновение чистого окна.
И вот здесь мы говорим о природе будды, и если вы хотите знать о природе будды, то текст, который вам нужно изучить – Уттаратантра Шастра Майтреи. Важно быть внимательным, когда вы зарождаете идею природы будды, иначе, в конечном счете, она может стать чем-то вроде атмана или реально существующей души. Шастры махаяны говорят о качествах свободы или устранения, таких как 10 сил, 4 бесстраший, 32 великих знака и 80 малых признаков и т.д. Если вы не будете осторожны, то можете начать думать о природе будды теистично – а именно, в терминах качеств постоянного Бога, души или сущности. Но все эти качества, о которых говорится в шастрах махаяны, - это просто качества отсутствия грязи.
Когда мы говорим о результате устранения, мы автоматически думаем, что говорим о чем-то, что произойдет потом: то есть сначала произойдет устранение, а следом придет его последствие. Но мы говорим совсем не об этом, потому что, в этом случае мы бы впали в крайность: этерналистическую или теистическую. «Устранение» уже означает, что нам есть что уничтожать. Но из Праджняпарамиты мы понимаем, что устранять нечего. И это и есть большое устранение. Результат этого устранения не будет обретен позднее. Он всегда здесь и, поэтому называется тантрой или «непрерывностью». Это качество, которое продолжается сквозь основу, путь и плод. Окно остается окном до того, как на нем появилась грязь, во время очищения его грязи, и когда уборка завершена. Окно всегда было свободно от концепций грязи и свободы от грязи. Вот почему в сутрах махаяны говорится, что результат находится за пределами устремления. Вы не можете молиться или желать результата устранения, потому что оно уже здесь, оно все время присутствует, поэтому нет нужды стремиться к нему.
Сущность всех учений Будды – это пустотность или взаимозависимое возникновение. Ничто не возникает, не пребывает и не прекращается независимо. Поэтому нет ничего постоянного. Нет истинно существующего я. Все, что как нам кажется, существует, или не существует, или и то и другое, или ни то ни другое, – все это вымысел нашего ума. Мы выдумываем их и потом привязываемся к нашим выдумкам. Но мы не осознаем, что они являются нашими собственными измышлениями. Мы думаем, что они реальны, но в основном, каждая отдельная концепция или цепляние, которое у нас есть, - это какой-то фанатичный процесс. Сутры махаяны учат пустотености, или шуньяте, которая ведет нас за пределы всех этих крайностей и выдумок.
Когда мы говорим о пустоте, о том, что находится вне измышлений, мы тут же думаем о таком состоянии бытия, когда отсутствует деятельность, как у лежебоки, или у камня, но это абсолютно неправильно. Это не просто отрицание, устранение или опровержение. Это не похоже на затухание огня или испарение влаги. Это состояние полно действиями, и мы называем такое функционирование - активностью будды, которая является одним из аспектов природы будды. Эта природа будды наделена аспектом непрерывной мудрости. В этом есть сложность, потому что как только мы говорим о мудрости, мы думаем в терминах познания и чувствования и их чувственных объектов. Нам любопытно, как будда воспринимает вещи. Но хотя, природа будды, вроде бы, является познающим, у нее нет объекта, и поэтому, она не может быть субъектом. Кроме того, она не одушевленная и не неодушевленная в восприятии ума. Вот почему Уттаратантра Шастра действительно дополняет учение Махасанди (Дзогчен), которое всегда говорит, что ум и мудрость раздельны: двойственный ум с разделением на субъекта и объекта отделен от недвойственной мудрости, которая является не чем иным, как природой будды.
Вы можете сказать, что когда Нагарджуна объясняет Праджняпарамиту, он больше сосредоточен на аспекте "пусто", в то время как Майтрея, объясняя те же вещи, сосредотачивается больше на аспекте "ность". Эта "ность" и есть природа будды. Вы можете удивиться, почему Будда в сутрах учил, что все феномены подобны облакам - непостоянны, иллюзорны по своей природе и пусты. Почему хотя мы можем испытать их, они лишены самосущности, как сон или мираж?
Когда Будда говорит, что есть природа будды, он не говорит, что природа будды существует истинно. Скорее он делает акцент на аспекте ясности.
Почему в учениях Мадхьямаки и сутрах Праджняпарамиты все это объясняется как пустотность? И, как спрашивается в комментарии Мифама Ринпоче (Mipham Rinpoche) к Уттаратантра Шастре, почему во время третьего поворота колеса дхармы Будда говорит, что природа будды присутствует во всех чувствующих существах? Разве это не противоречие? Более того, поскольку природу будды так сложно понять, даже возвышенным существам, которые уже на пути, зачем учить этому здесь обычных существ? Давайте обратимся к тексту Майтреи:
Он давал учение в разных местах о том, что каждый познаваемый предмет, - извечно пуст как облако, сон или иллюзия. Тогда почему Будда провозглашает, что в каждом чувствующем существе есть сущность природы будды? (строфа 156)
Прежде всего, нет противоречия между вторым поворотом колеса дхармы, когда Будда учил, что все пустотно, и третьим поворотом колеса, где Будда учил, что все чувствующие существа наделены природой будды. В сутрах Праджняпарамиты второго поворота Будда подчеркивает, что ничто не существует истинно. Так что здесь, когда Будда говорит, что есть природа будды, он не говорит, что природа будды существует на самом деле. Скорее здесь он делает акцент на аспекте ясности. Когда мы говорим о союзе ясности и пустотности, важно, чтобы мы понимали оба аспекта, а не только аспект пустотности.
Кроме этого, учения Будды о природе будды адресованы и помогают нейтрализовать пять особых ошибок:
Существует пять ошибок: малодушие; презрение к тем, кто наделен меньшими способностями; вера в ложное; говорить плохо об истинной природе; и ценить себя превыше других. Поэтому, чтобы те, в ком есть подобные ошибки, могли избавиться от них, это было провозглашено. (строфа 157).
В основном в буддадхарме, и, особенно, в махаяне, самое главное – порождение просветленного ума. Если вы прочтете Бхадракальпа сутру (сутру благого эона (кальпы)), вы услышите, как вначале одна тысяча будд зародила просветленный ум. Порождение просветленного ума – это обещание или обет достичь просветления самому и привести к просветлению всех чувствующих существ, и для практикующих на пути - это самая важное. Например, когда вы молитесь, почему молитва работает? Она работает благодаря решимости, благодаря этому обету помочь чувствующим существам. Все на этом основано. Отсюда происходят пять причин обучать других природе будды, каждая из них соотносится с одной из пятью ошибками, и все эти причины помогают справиться с этим обещанием.
Во-первых, если бы существование природы будды не было подчеркнуто, тогда бодхисаттва на пути мог бы быть обескуражен, потому что путь длинный, суровый и бесконечный. Кто-то может даже начать презирать себя, думая, как кто-либо, такой нечистый и бесполезный, как я, может достичь просветления? Бодхичитта, желание привести к просветлению всех чувствующих существ, не появится в людях, у которых присутствует такая обескураженность и которые презирают сами себя.
Когда мы знаем, что природа будды внутри нас, как закопанная в грязи золотая монета, это дает нам много вдохновения. Мы знаем, что просветление возможно, потому что природа будды внутри нас. Это привносит на путь радость. Если бы мы не знали, что внутри (гипсовой) формы спрятана золотая статуя, мы бы не находили никакой радости в том, чтобы разрушать эту форму. Но когда мы знаем об этом, то желание отыскать внутри статую настолько сильно, что мы даже не замечаем процесса разрушения формы, который и создает просветленный ум.
Во-вторых, как бодхисатвы, мы должны помогать всем чувствующим существам. Если мы не знаем, что природа будды находится внутри каждого, тогда мы не сможем уважать других чувствующих существ. Более того, мы можем думать, что мы великие, потому что мы бодхисаттвы, и презирать других чувствующих существ. Это могло бы стать большим препятствием, мешающим нам помогать другим существам.
Представьте, вот вы думаете, что вы бодхисаттва, у которого есть природа будды, а у других чувствующих существ природы будды нет, и поэтому им нужна ваша помощь. Вы думаете, что вам нужно как-то поместить будду внутрь их. Это очень большая ошибка. Это то, что мы называем преувеличением или приписыванием. Буддийское воззрение таково, что природа будды есть в каждом. Это не изменится. Никто, ни гуру, ни Будда, не может наделить ею. Все, что можно сделать – обрести какой-то путь, чтобы дать людям возможность реализовать ее (природу будды) самим.
Третья причина, по которой нас учат природе будды, - это устранение омрачений, мешающих нам иметь мудрость (prajna). Есть два таких препятствия. Первое - это приписывание. Хотя никакой природы будды нет, мы приписываем или представляем ее существование, думая, что все эти качества будды, такие как ушниша, бугорок на макушке Будды, символ великой мудрости и просветления, существуют на самом деле. Но это не так.
Мы так же должны преодолеть второе препятствие на пути к мудрости – предположение, что качества будды не существуют, или, что качеств будды нет внутри нас, что сродни критицизму. Это четвертая причина, по которой учат природе будды.
И, наконец, пятая причина заключается в том, чтобы устранить препятствие, которое мешает нам понять, что мы равны с другими. Если мы не знаем, что природа будды одинаково присутствует во всех существах, тогда мы можем испытывать большую привязанность к себе и большее отвращение к другим.
Это и есть пять причин, почему нас учат природе будды.
Эмоции временны, так что действие подобно сну, и, следовательно, совокупности – последствия эмоций и действия, - подобны миражу.
Природа будды чиста и свободна от всех видов составных явлений, с самого начала.
Природа абсолютной истины всегда пуста от чего-либо составного, и сказано, что омрачения, карма и их полное созревание подобны облакам и т.д. (строфа 158)
Поэтому природа будды свободна от трех видов эмоций: желания, гнева, зависти. Она свободна от эмоций кармического созидания, таких как добродетельные действия и недобродетельные действия. И она свободна от результата эмоций, пяти совокупностей. По этой причине - эмоции как облака.
Сказано, что омрачения как облака, карма подобна переживаниям сна, и полное созревание кармы и омрачений – совокупности – подобны колдовству. (строфа 159)
Природа существ изначально чиста, и поэтому мы называем ее природой будды. Хотя эмоции кажутся очевидными и неоспоримыми, кажутся нашей второй натурой, они никогда ею не являются. Они как облака – они побочны и не являются настоящей частью вас. И это действительно важно. В буддизме мы всегда приходим к выводу, что эти эмоции и омрачения временны. Когда мы смотрим на серое пасмурное небо, мы можем назвать это пасмурным небом, но на самом деле это не пасмурное небо. Тучи никогда не являются небом, тучи временны или побочны.
Следующая часть ключевая для нашего понимания кармы. Поскольку эмоции временны, так называемая карма или действие подобны сну. Это важно, потому что многие люди думают, что карма - это почти как заменитель бога. Они думают, что это - кто-то, кто наказывает тебя, поощряет тебя и решает твою судьбу. Но в буддизме вообще не так. Карма действительно похожа на сон. Во сне ты можешь пережить все виды экстазов, но не важно, сколько ты будешь пыхтеть и потеть, - это всего лишь сон.
Когда мы говорим: «это всего лишь сон», - за этим такой подтекст, будто мы пренебрегаем кармой, потому что она ненастоящая. Но на самом деле это так не работает. Если во сне вы влюбитесь в воображаемого слона, тогда во сне вы будете испытывать экстаз от встречи со слоном, грусть от отсутствия слона, и даже агонию, когда слона больше нет. Вот так работает карма.
Эта строфа - это обширное изложение всего буддийского учения. Эмоции временны, так что действие подобно сну, и, следовательно, совокупности – результат эмоций и действия, - подобны миражу. Они как мираж: чем ближе ты их рассматриваешь, тем более бесполезными или «бессущностными» они становятся. Мы так сильно стараемся приблизиться к слону, но даже если происходит помолвка, обмен кольцами, свадебная церемония или что-либо еще, слон все равно остается миражом.
Чтобы подчеркнуть это, Будда учил пустотности на ранних поворотах колеса дхармы. К примеру, в Праджняпарамита-сутре он говорил, что форма есть пустота, пустота есть форма, все подобно миражу, или сну и т.д. После этого, чтобы устранить пять видов препятствий или падений, Будда учил природе будды на третьем повороте колеса дхармы.
Нет причины чувствовать себя ниже, у вас есть все, что есть у возвышенного существа.
А теперь мы подошли к пользе от слушания о природе будды. Когда мы слышим о природе будды, мы испытываем радость или энтузиазм по отношению к пути, потому что мы знаем, что просветление возможно. Даже собака потому, что наделена природой будды, достойна уважения. Не важно, как много эмоций вспыхивает внутри вас, вы будете знать, что они устранимы. Это и есть мудрость. В то же время вы будете знать, что все качества Будды присутствуют в вас – это изначальная мудрость.
Так что, когда вы слышите о них, читаете, или видите восхитительные качества будды, вы не будете относиться к ним как к чему-то отдельному от вас, думая: «Ну, таковы они, а я другой». Вы не будете так думать, потому что вы знаете, что все качества будды, вплоть до каждой отдельной пряди волос, присутствуют в вас. Нет ничего, чему можно было бы завидовать, чего можно было бы жаждать, потому что у вас есть все. И когда вы знаете, что в каждом есть природа будды, любящая доброта будет расти. Видите ли вы, что одна только пустотность не позволит вам совершить все эти вещи?
Каковы следствия понимания того, что у вас есть эти великие качества? Если в вас есть уверенность, тогда дурное, буквально "невыразимое отрицательное действие" не может так просто захватить вас. Вы станете чужды по отношению ко всему плохому, а незнакомцы обладают некоторым чувством собственного достоинства. Когда вы чужак, у других нет к вам доступа. Они не приходят и не чувствуют себя с вами как дома, потому что вы бесстрашны. Второе последствие знания, что в вас есть природа будды, заключается в том, что вы не будете смотреть свысока на тех, кто обездолен, и вы не будете думать, что они ниже вас. В вас не будет высокомерия, и при этом вы не будете чувствовать себя приниженным при виде возвышенного существа, кого-то, кто многого достиг. Нет причины чувствовать себя ниже, у вас есть все, что и у любого возвышенного существа. У вас есть не больше и не меньше чем у Будды Шакьямуни, или любого из тысячи будд. Фактически, из-за природы будды, больше не будет ни комплекса неполноценности, ни комплекса превосходства.
Когда омрачения будут возникать, вы будете знать, что на самом деле они не существуют истинно. Когда хорошие вещи, такие как маленькие знаки просветленных качеств, возникнут, вы не будете испытывать возбуждения, потому что знаете, что они и так у вас есть. Затем есть любящая доброта. Со всем этим вы быстро достигнете просветления.