Существует теория, согласно которой в том случае, если кто-либо точно поймет, зачем существует вселенная и для чего она здесь оказалась, она тотчас же исчезнет, и ей на смену придет нечто еще более странное и необъяснимое. Есть и другая теория, согласно которой это уже произошло.
Дуглас Адамс. Ресторан «У конца вселенной»
Вселенная – это, несомненно, странное место, однако для среднего рационально мыслящего человека самым странным, причудливым и необъяснимым кажутся слова мистиков о существовании иного плана бытия, который в буквальном смысле более реален, чем реальность материальной вселенной. Трансцендентная реальность, описанная ими, поглощает материальный мир вместе с воспринимающим его субъективным Я, и остается только духовное Все или мистическое Ничто, в зависимости от вашей метафизической точки зрения.
Здравый смысл, который говорит нам, что нет ничего более реального той поверхности, по которой мы ходим, или стула, на котором мы сидим, не позволяет нам верить в мистическую реальность, которая кажется нелепостью. Однако при беспристрастном исследовании мистического опыта мы увидим, что здесь не все так просто, как кажется. Мы уже говорили о том, что не следует считать любого мистика жертвой заблуждения, напротив, их опыт опирается на доступные исследованию функции мозга. Благодаря его нейробиологическим корням этот опыт кажется совершенно реальным, не менее, чем любые другие явления, которые способен воспринимать мозг. В этом смысле мистики не говорят нелепостей, они точно описывают подлинное нейробиологическое событие.
Такое заключение неизбежно вытекает из наших исследований, а оно ставит перед нами провокационный вопрос о самой сути духовности человека: можно ли свести все духовное и любой опыт реальности Бога к потоку электрохимических сигналов, передающихся по нервным путям в мозге? Если основываться на современных представлениях о том, как мозг превращает поступающие к нему нервные импульсы в восприятие и опыт, то простейшим ответом будет «да ».
Мистики не говорят нелепостей, они точно описывают подлинное нейробиологическое событие
Говорим ли мы тем самым, что Бог есть просто идея, за которой стоит не больше реального, чем за фантазией или сновидением? Если основываться на наших самых глубоких представлениях о том, как ум интерпретирует перцепции мозга, то простейшим ответом будет «нет ».
Сама наша наука о мозге не может ни доказать существование Бога, ни его опровергнуть – либо, по меньшей мере, не может здесь ограничиваться простыми ответами. Нейробиологические аспекты духовного опыта поддерживают ощущение реальности Бога. Однако мы осознаем, что это реально, с помощью субъективного самосознания. Таким образом, прежде чем мы внимательно рассмотрим те функции мозга, которые связывают нас с Богом, нам следует поговорить о том, каким образом мозг сообщаем нам, что такое-то явление реально, – и почему мы этому верим.
Наука мистиков
Вероятнее всего, мы согласимся с тем, что реальность бывает двух типов: это надежная объективная внешняя реальность, которую мы называем «миром», и это внутреннее субъективное ощущение реальности, которое мы приписываем нашему Я. Наш повседневный опыт не позволяет нам усомниться в существовании как первого, так и второго типа. Мы также не станем спорить о том, что первый тип существенно отличается от второго. Однако, если, мы согласны с тем, что они принципиально разные, и если никаких других типов реальности не существует, тогда, по логике вещей, один из них представляет реальность в ее наиболее фундаментальной форме. Другими словами, либо объективный внешний мир, либо наше субъективное сознание и чувство Я должны быть реальной реальностью – первичной реальностью в ее окончательном виде. По определению именно такая реальность должна быть источником всего реального, так что и субъективная, и объективная реальность не могут быть истинными одновременно. Одна должна быть источником другой.
Философы на протяжении многих веков бились над вопросом, как субъективная реальность соотносится с объективной. Они спорят об этом и сегодня. Тем не менее большинство из нас может мирно жить в двух этих реальностях. В рамках данной книги и, тем более, данной главы, посвященной иным вопросам, было бы невозможно описать ключевые события этого эпического интеллектуального поиска либо дать краткий обзор всех бесконечных и часто невразумительных споров. Здесь мы просто хотим определить – как можно точнее и логичнее, – какие выводы следует сделать из нейробиологической «реальности» духовного опыта. И поскольку в поиске ответа на этот вопрос мы хотим удовлетворить эмпирические требования науки, сначала мы обсудим ту концепцию реальности, которая на протяжении столетий составляла основу научного мышления.