Гьяна-вигьяна-йога
7.1
Господь сказал: Арджуна, Я расскажу тебе, как, отказавшись от знаний и действий, не связанных со Мной, и предавшись Мне, Всевышнему, ты получишь полное знание обо Мне, Моей обители, Моих качествах и Моем окружении.
7.2
Я поведаю тебе о Моем волшебном могуществе и сверхъестественных силах, чтобы ты получил хотя бы отдаленное представление о Моей природе. После этого для тебя не останется ничего непознанного.
7.3
Среди бесчисленных душ мало кто получает человеческое тело; среди многих тысяч человеческих существ лишь немногие пытаются осознать Истину; среди тысяч тех, кому это удалось, лишь единицы получают возможность видеть Меня в человеческом облике, Шьямасундару.
7.4
Моя материальная сила (иллюзия) делится на восемь составляющих: землю, воду, огонь, воздух, пространство, ум, разум и ложное «я» (ложное самоопределение).
Разъяснение:
Гьяна, или знание, с точки зрения науки о преданности, означает бхагават-аишварья-гьяна — знание о могуществе и величии Всевышнего.
По мнению ведических богословов, которых называют гьяни, знанием следует называть знание о том, что душа отлична от тела, а тело, как продукт материи, состоит из восьми элементов. Обладать знанием значит видеть разницу между душой и материей. Но в этих стихах Господь ясно говорит: иметь знание — это понимать, посредством каких сил Он управляет мирозданием, как Он принимает те или иные образы и проявляет те или иные качества.
Он говорит: “Я триедин: Я одновременно Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман — это Мое безликое могущество, проявленное как свет во всем мироздании. В виде Параматмы Я присутствую в каждом атоме сотворенного мира. Поскольку сотворенный мир не вечен, Параматма тоже не вечна. Вечен лишь Мой облик Бхагавана, Высшей Личности, в котором Я являюсь источником и обладателем трех сил (шакти). Антаранга (чит-шакти) — Моя внутренняя сила; бахиранга (майя-шакти) — внешняя иллюзорная сила; татастха, (джива-шакти) — промежуточная сила, состоящая из бесчисленных единиц сознания”.
Итак, в четвертом стихе Господь описывает майя-шакти — иллюзию, связывающую сознание с внешним миром.
7.5
О доблестный воин, материальная сила (веще-ство) занимает низшее положение. Она отдана Мною в распоряжение живым существам
— сознательной силе, которая занимает промежуточное положение между высшей и низшей силами.
Разъяснение:
Живые существа пользуются материальной природой, чтобы удовлетворять чувства, и несут ответственность за каждый совершенный поступок. С помощью внешней силы Всевышний творит мир вещей, с помощью внутренней — мир сознания. Живые существа как отдельная сила занимают промежуточное положение между внешней и внутренней силами, поскольку обладают сознанием, которое может прижиться как в мире иллюзии, так и в мире Истины.
Живые существа вместе и по отдельности могут обитать как в иллюзорном временном, так
и в реальном вечном мире.
7.6
Все одушевленные твари, движущиеся и непо-движные, есть сочетание сознания и материи (существа и вещества). Материя служит полем деятельности для сознания. Я же стою над сознанием и материей. Я создаю сознание и Я создаю материю, в которой сознание действует и затем разрушаю ее.
7.7
О Арджуна, нет ничего и никого превыше Меня. Я поддерживаю творение изнутри, как нить держит жемчужины на ожерелье.
7.8
В виде вкуса Я присутствую в воде; в виде света Я присутствую в сиянии солнца и луны; в виде первичного слога «Ом» Я присутствую в Ведах; в виде звука Я присутствую в пространстве; в виде Высшего мужского начала Я присутствую в каждом мужчине (обладателе).
7.9
В земле — Я запах, в огне — Я жар, в живых существах — Я тяга к жизни, в аскетах — Я способность терпеть.
7.10
Я — первопричина всех видов жизни. В разумном — Я ясный разум, в храбром — отвага.
7.11
В сильном — Я способность править без надменности и привязанности к власти; в живой природе — Я совокупление для продолжения рода.
7.12
Я создаю из иллюзии предметы и явления. Все, что сотворено из иллюзии, находится в трех состояниях - просветления (саттва), возбуждения (раджас) и помрачения (тамас). Я вне иллюзии, но она и все, кто в ней - во Мне.
7.13
Я скрываю Себя от живых существ иллюзией, которая пребывает в трех состояниях. Никто не знает, каков Я, Всевышний, на самом деле. В иллюзии живые существа не понимают, что Я неизменен, вне творения и не завишу от трех состояний материи.
7.14
Мою трехликую иллюзию почти невозможно одолеть. От иллюзии избавляется лишь тот, кто целиком предался Мне.
7.15
Ко Мне не приходят четыре вида людей:
1) корыстные, которые живут, как животные; 2) вероотступники, которые некогда встали на путь преданности Мне, но позднее отвергли его; 3) те, кто в невежестве полагают, что эрудиция равнозначна знанию, и изучают священные писания умозрительно: лишенные подлинного знания, они приходят к суждению, что только Бог, как Высшая власть и Судья, достоин почитания, и будто Шри Кришна — человек обладающий сверхъестественными способностями; 4) отъявленные безбожники, отвергающие Бога как личность: они пытаются убить Всевышнего стрелами остроумия и богохульства.
7.16
О лучший из Бхаратов, четыре вида людей предаются Мне: 1) страждущие, 2) ищущие знаний, 3) ищущие земных или небесных радостей и 4) те, кто познал свою истинную суть. Накопив духовные заслуги (сукрити), эти люди начинают служить Мне с чистым сердцем.
7.17
Среди них лучшие те, кто познал свою истинную суть и постоянно думает обо Мне. Я, Шьямасундара (Господь в человеческом облике), очень дорог им и они дороги Мне.
7.18
В ком нет корысти и стремления к чувственным удовольствиям, тот очень дорог Мне. Кто осознал себя частью несотворенной природы, тот неотделим от Меня и очень дорог Мне. Для них Я, Шьямасундара, — высшая цель.
7.19
После многих рождений искатель знаний, соприкоснувшись с чистой преданностью, понимает, что все существа произошли от Меня и одной природы со Мной. Осознав это, он предается Мне. Но такая великая душа встречается очень редко.
7.20
Люди, потерявшие разум в погоне за наслажде-ниями и отречением, молятся кумирам и небожителям. Оказавшись в плену иллюзии, ради достижения временного счастья, они соблюдают посты, ограничивают себя и следуют правилам, как того требует их религия.
7.21
Если у кого-то появляется вера в кумира или бога, Я, находясь внутри каждой души, укрепляю его веру. Боги, какой бы облик ни имели, — лишь Мои представители в иллюзорном мире.
7.22
Те, кому Я дарую веру в кумиров и богов, молятся им и добиваются вожделенных плодов. Они не ведают, что боги награждают их дарами с Моего соизволения, поскольку Я нахожусь
в сердце богов.
7.23
Все, чего добиваются почитатели богов, временно, а значит, призрачно. Кто почитает богов — идет к богам; кто почитает Меня — идет ко Мне.
7.24
Мои деяния, качества, облик и окружение — подлинная действительность. Но глупцы, не способные воспринимать что-либо в подлинном свете, думают: «Наверное, единое безликое сознание (Брахман) приняло человеческий облик».
7.25
Тот, кому Я не желаю открыться, никогда не узнает Меня. Поэтому ни один из этих глупцов не видит Меня в облике сына Васудевы. Им не дано понять, как вечное, нерожденное, единое Сознание имеет тело цвета грозовой тучи, как бесконечное Сознание может быть юным Шьямасундарой.
7.26
Я знаю всё и всех в прошлом, настоящем и будущем. Меня же, таким, как Я есть, не знает никто — ни люди, ни боги. Я скрываю Себя завесой иллюзии — внешней или внутренней.
7.27
О покоритель врагов, от самого сотворения вселенной живые существа испытывают на себе двойственное воздействие иллюзии — радость и горе. Причина тому — желание наслаждать чувства.
7.28
Праведники, которым выпала удача послужить Моим слугам, смывают с себя все прошлые грехи. Осознав иллюзорность счастья и горя в бренном мире и освободившись от двойственности, они входят в мир чистой преданности Мне, который вне добра и зла.
7.29
Чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, разумные ищут прибежище во Мне и служат Мне. Им открывается знание о едином и частичном сознании (Брахмане и душе) и о различных видах деятельности, в том числе о деятельности корыстной, из-за которой душа, частица сознания, будучи по природе свободной, становится рабой иллюзии.
7.30
Кто понимает, что Я стою за всеми явлениями, управляю всем мирозданием и владею всеми богатствами, тот всегда помнит обо Мне, даже в миг смерти.
Глава восьмая