Лекция №13
Человек.
План:
1. Образы человека в истории философской мысли.
2. Загадка антропосоциогенеза.
3. Биологическое и социальное в человеке.
4. Смысл человеческого существования; вопрос о гуманистической мере прогресса.
В современной философии есть раздел, посвященный исследованию человека,— «философская антропология». Под тем же названием и с теми же целями существует основанная в 20-х годах XX в. философская школа, главными представителями которой являются немецкие философы М. Шелер (1874—1922), Г. Плеснер (1892—1985) и А. Гелен (1904—1976). Проблема человека — центральная в философском мировоззрении, средоточием которого является вопрос об отношении человека к миру и к самому себе. Первые философы Индии, Китая, Греции обращали к человеку призыв: «Познай самого себя!» Кант, как известно, полагал, что сферу философии «можно подвести под следующие вопросы: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я смею надеяться?»; все они охватываются последним: «4. Что такое человек?»1. Наиболее значимо для философа выявление того, что есть лучшего во всем сущем и каковы возможности человека в освоении этого лучшего. Ведущая проблематика философии человека — ценностно-практическая (аксиопраксиологическая), хотя онтология и гносеология также вовлечены в философско-антропологическое рассмотрение.
Специфика философского подхода к постижению человека, согласно распространенному ныне пониманию2, состоит в том, что философию интересует человек в его направленности к совершенствованию. Он рассматривается как существо, действующее в соответствии с идеалом, с представлением о том, как должно быть, каков совершенный способ или результат активности, идеальная модель поведения или образцовое изделие.
Осмысление того, что такое человек, и ценностный строй мировоззрения, в рамках которого идет это осмысление, тесно взаимосвязаны. Макс Шелер в работе 1927 г. писал, что в западной культуре есть три традиционных круга представлений, дающих разные понятия человека1:
Теологическая антропология, основанная на иудейско-христианских представлениях о творении, Адаме и Еве, рае и грехопадении.
Философская антропология, опирающаяся на греко-античное понятие человека как разумного существа, у которого есть «разум», логос (речь и способность постигать «чтойность»), фронесис, mens, ratio. «С этим воззрением тесно связано учение о том, что в основании всего универсума находится надчеловеческий «разум», которому причастен человек, причем только он один из всех существ».
Естественно-научная антропология, отстаивающая положение о том, что «человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природе».
Пример ценностного подхода к пониманию человека дает позиция Шелера, предлагающего свой вариант философской антропологии. Он считает, что человек двойственен, существует в двух разных плоскостях. Во-первых, в сфере реального, где действуют витальные инстинкты и потребности, главные из них — голод, половое влечение, жажда власти. Во-вторых, в сфере идеального, где царят идеи и ценности. Направленность к идеальному отличает человека от животных. Сущность человека — духовная, она выражается в его способности к усмотрению безусловных ценностей. Из нее вытекают различные переживания: любовь, отчаяние, решимость к свободе, почитание высшего. Дух противоположен жизни, реальному, где господствуют витальные влечения, он ставит человека выше витальных влечений, поднимает его над миром. Вместе с тем лишь дух, укоренившийся во влечениях, обладает жизненной силой. Развитие духовного есть осуществление божественного. Дух позволяет человеку относиться к миру объективно, незаинтересованно. Носитель духа — личность. «Только человек — поскольку он личность — может возвыситься над собой как живым существом, и, исходя из одного центра, как бы по ту сторону пространственно-временного мира. Сделать предметом своего познания все, в том числе и себя самого»2.
Природа и назначение человека.
Для философии, как и для мировоззрения вообще, характерен ценностно-практический подход к пониманию человека. Исследуя возможности и условия совершенствования действительности, философ устанавливает ценностный строй человеческого существования, определяя, что является наиболее значимым (положительно и отрицательно), что и в какой степени возвышает человека, а что препятствует его росту. При таком взгляде представляется, что люди соединяют в себе разнообразные силы сущего, «горнее и дольное», «небо и землю». Человек — «малый мирострой» (Демокрит), занимающий срединное место во Вселенной. Положение человека в ней зачастую символизируется вертикалью, осью, проходящей через пласты бытия, от низшего к самому высокому, к безусловно ценному — ценностному абсолюту. Природа человека видится противоречивой (антиномичной), заключающей в себе противоположно направленные свойства и возможности. В философии используется специальный термин — «антропологическая антиномия», обозначающий коренное противоречие человеческой природы. Положительная сторона антиномии указывает на качества и потенции человека, способствующие его совершенствованию, приближению к Абсолюту. В ней выражается достоинство человека, его превосходство над предметами и существами природы, способность трансцендировать мир — охватывать его своим духом как целое, развиваться, осваивая действительность и преобразуя ее. Отрицательная сторона антропологической антиномии выражает то в человеке, что препятствует его возвышению,— слабость, ограниченность, телесную уязвимость, конечность, смертность. Наиболее остро дихотомия (раздвоенность) человека проявляется в разладе между его духом и телом.
Теоретической и практической задачей оказывается выбор и осуществление наилучшей, в имеющихся условиях, стратегии жизненного пути. Поиски себя, самоосуществление есть дело свободы и соразмерной ей ответственности человека за свою судьбу. Речь идет о нахождении смысла человеческой жизни, т. е. ее общей цели, идеала, об определении высшего назначения человека, составляющего его сущность. Природа и сущность человека взаимосвязаны, ценностно наполнены; разница между ними в том, что природа дана, а сущность задана как (задача, программа) цель реализации лучших возможностей человеческой природы. Французский мыслитель Блез Паскаль 1623—1662) раскрывает в своей философии трагизм человеческой двойственности. Для него человек — сочетание величия и ничтожества — «мыслящий тростник», в котором сходятся мощь разумности и хрупкость телесности: «В пространстве вселенная объемлет и поглощает меня, как точку; в мысли я объемлю ее». Ум поднимает людей над миром природы, не дает им примириться с участью всего живого, указывает на их высшее назначение. Две стороны антропологической антиномии (положительная и отрицательная) предполагают друг друга. Человек — «король, лишенный трона». Величие разума состоит прежде всего в осознании бытийного и познавательного ничтожества человека. Разум, обозначив свои границы, побуждает людей прислушаться к непостижимым для него «резонам сердца» и обратиться в поисках спасения к Христу, живому личному Богу, чья бесконечность не устрашает, потому что в ней — полнота любви. Сущность человека, как ее понимает Паскаль, в единении с Христом.
В истории европейской культуры выделяются три типа мировоззрения, каждый из которых несет свой образ человека, идеал жизни, свои философские трактовки природы и сущности человека. Ведущим принципом первого типа является сложившийся в античности космоцентризм, второго — установившийся в Средние века теоцентризм, третьего — появившийся в Новое время антропоцентризм. В античном мировоззрении ценностный абсолют — космос — божественная и безличная мировая целостность. В космосе действуют две противоположные силы: разумная, гармонизирующая — логос и неразумная — хаос, источник вещественности, изменчивости, несовершенства в мире. В космосе в целом хаос подчинен логосу. В природе человека соединяются обе эти силы: в наибольшей степени воздействие хаоса испытывают тело и страсти, хаос — причина смертности человека; в разуме же его представлен космический логос. По назначению своему человек — микрокосм, он должен, опираясь на разум, следуя космической рациональной необходимости, сделать свою индивидуальную и социальную жизнь гармоничной, «космичной», ограничивая, насколько это в его возможностях, разрушительную силу хаоса. Человек, по Аристотелю, существо «логическое» и «полисное», таково его предназначение — разумная деятельность в обществе. Высший образец человека, идеал его воплощается в жизни философа, мудреца-созерцателя, способного в наибольшей степени следовать логосу. В средневековом христианском мировоззрении абсолют — Божественная духовная личность, Создатель всего сущего. Природа человека, его противоречивость определяется тем, что он, с одной стороны, творится Богом из «праха земного», а с другой — «по образу и подобию Божиему», наделяется индивидуальной душой, разумом, речью, творческой силой, способностью к выбору, к свободе. Грехопадение искажает божественный образ в личности, природа ее оказывается поврежденной, душа — отягощенной первородным грехом, тело — несовершенным и смертным. Происходит отпадение, отчуждение от Бога. Задачей жизни становится преодоление этого отчуждения, возвращение к Богу, спасение от греха, восстановление божественного образа в себе. Сущность человека — в его отношении к Богу: в вере, надежде и любви. Идеалы жизни представлены в образах Христа и святых подвижников. В мировоззрении эпохи Просвещения начинает утверждаться новый абсолют — идущее по пути прогресса «Человечество в лице каждого» (Кант). Основное противоречие человеческой природы состоит в том, что в отдельном человеке соединяется ограниченный, преследующий свои частичные, во многом эгоистические, цели «эмпирический индивид» и универсальная, свободная личность, способствующая прогрессу человечества. По сути своей человек — существо культурно-историческое, свободное, творческое, открытое универсальному развитию. Антропоцентристское мировоззрение выдвигает в качестве высших образцов идеалы просветителя, преобразователя природы и общества, борца за права человека, защитника и хранителя природы и культуры.
В современной философии множатся трактовки сущности человека: существо верующее (С. Кьеркегор, Л. Шестов), общественное и производящее (марксизм), «сверхчеловеческое» (Ф. Ницше), свободное (Ж. П. Сартр), духовно-творческое (М. Шелер, Н. А. Бердяев), играющее (И. Хейзинга), создающее символы (Э. Кассирер), диалогичное (М. Бахтин, М. Бу-бер), самоактуализирующееся и любящее (Э. Фромм), словесное (герменевтики, постмодернисты).