Русский космизм
Слайд 1
К. религиозно-философское и естественнонаучное течение, представлявшее собой совокупность направлений, объединенных стремлением к осмыслению проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности.
Попытки распространения теории эволюции на весь космос были предприняты в конце 19 – нач. 20 в. Д.Фиском (США).
Как самостоятельное течение К. утвердился в России.
Естественнонаучное направление: H.A.Умов, В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, Н.Г.Холодный, А.Л.Чижевский.
Религиозно-философское направление: Н.Ф.Федоров, Вл.С.Соловьев, П.Флоренский и др.
Особенность — попытка обойти проблему гносеологической разъединенности субъекта и объекта, стремление увидеть сущее со стороны их изначального онтологического тождества.
Слайд 2
Именно в русском космизме ставятся «проблемы о космосе и человеке», разрабатывается активная, творческая эсхатология, смысл которой, по словам Бердяева, в том, что «конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта человека»
Русский К. — это идея активной эволюции, т. е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство, берет штурвал эволюции в свои руки. Поэтому возможно точнее будет определить это направление не столько как космическое, а как активно-эволюционное.
Человек для активно-эволюционных мыслителей — существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу.
|
|
Космисты сумели соединить заботу о большом целом — Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности — конкретного человека.
Гуманизм — одна из самых ярких черт этой замечательной плеяды мыслителей и ученых, но это гуманизм не прекраснодушный и мечтательный — он основан на глубоком знании, вытекает из целей и задач самой природной, космической эволюции.
Слайд 3
Огромен и конкретен вклад в активно-эволюционную мысль В. И. Вернадского. В 1920 г., работая над созданием биогеохимии, призванной изучать влияние «живого вещества» на историю земных химических элементов, Вернадский (к этому времени уже известный минералог, геолог и химик) исследует литературу и натыкается на открытие американского ученого Джеймса Дана (1813—1895), известного в свое время геолога и минералога. Этот современник Дарвина на восемь лет ранее выхода в свет в 1859 г. эпохального «Происхождения видов...» выдвинул понятие, которое назвал энцефалозом или цефализацией (от греч. kephalë — «голова»). Вернадский писал: «В наших представлениях об эволюционном процессе живого вещества мы недостаточно учитываем реально существующую направленность эволюционного процесса.
С эпохи кембрия, когда появляются зачатки центральной нервной системы, и далее идет медленное, пусть с остановками, но неуклонное (без откатов назад) усложнение, усовершенствование нервной системы, в частности головного мозга.
Не забывает он отметить и заслуги современника и соотечественника Дана геолога Джозефа Ле Конта, который тот же процесс особой направленности эволюции, отсчитываемый от возникновения нервной системы у живых существ до появления человека, назвал психозойской Эрой.
|
|
И других исследователей, на которых я не буду останавливаться подробно.
Слайд
ЦИОЛКОВСКИЙ Константин Эдуардович – русский ученый, изобретатель, основоположник космонавтики.
Научные интересы Циолковского охватывали множество проблем. Наибольшее значение помимо космонавтики имеют его исследования по аэродинамике, ракетодинамике, теории самолета и дирижабля, космической медицине, социологии и футурологии.
В космической философии синтезированы разнообразные системы западной (Платон, Демокрит, Лейбниц, Бюхнер и др.) и восточной, преимущественно эзотерической, мысли, что обусловило ее глубокую антиномичность.
Разрабатывая идею «первопричины», или «причины» Вселенной, Циолковский приписывал ей свойства, обычно рассматриваемые как атрибуты Бога (теизм). Но божественность он приписывал и космосу (пантеизм).
Богами (различных рангов) Циолковский считал могущественных представителей космического разума – «президентов» планет, галактик, метагалактик («эфирных островов»). Его исходный принцип – атомистический панпсихизм. Основа мира – «атомы-духи» как элементы метафизической субстанции. Это простейшие «существа», обладающие «чувствительностью». Именно «атомы-духи» – подлинные граждане Вселенной, тогда как человек, подобно всякому животному, – «союз» таких атомов, живущих «в согласии» друг с другом.
Важнейшую роль в космической философии играют также принципы монизма, бесконечности, эволюции, антропный принцип. «Смысл» Вселенной Циолковский видел в стремлении материи к самоорганизации, возникновении высокоразвитых форм космического разума, способных к преобразованиям космоса с целью решения глобальных проблем. Для освоения космоса необходимо вмешательство в эволюцию вида homo sapiens, совершенствование биологической природы человека путем естественного и искусственного отбора.
|
|
Монизм - способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете единой основы (субстанции) всего существующего.
ЧИЖЕВСКИЙ Александр Леонидович – русский биофизик, один из основоположников космического естествознания и космической экологии.Научные интересы Чижевского были чрезвычайно разнообразными: исследование солнечно-земных связей (влияние Солнца на биосферу и социально-исторический процесс), разработка проблем аэроионификации для оптимизации здоровья и деятельности человека, структурный анализ движущейся крови и многое другое.
Значительное место в наследии Чижевского занимает разработка философских проблем в рамках русского космизма. Был убежден в существовании единого физического закона, определяющего в конечном счете все процессы в мире, универсальный детерминизм понимал как форму проявления этого закона. Считал, что космическая энергия всецело обусловливает все жизненные процессы в биосфере. Допускал, что не только процессы в человеческой психике, но и важнейшие социальные события зависят от ритмов солнечной активности. Поворотные этапы всемирной истории (восстания, революции, войны, крестовые походы, религиозные волнения) связывал с эпохами максимумов солнечной активности.
Никола́й Алекса́ндрович Нау́мов — русский физик-теоретик, философ, заслуженный профессор Московского университета.
Считал естествознание - за высшее проявление разума человека, орудие в борьбе с энтропией; выдвигал и развивал идеи антиэнтропийной сущности жизни, направленности эволюционного процесса в сторону все большей стройности и упорядоченности.
Вслед за идеей цефализации Дана говорил о направленном совершенствовании нервной ткани в процессе эволюции. в котором, наконец, в предельном усилии, в высшем творческом порыве живая материя создает человека, который во всеоружии разума и научного знания, нравственности и мощной способности к творчеству становится новым противником энтропии, сподвижником эволюции.
Но человек менее всех прочих тварей приспособлен к природной среде и не довольствуется ее «естественными предложениями». Он создает себе как бы «вторую природу» в искусственных орудиях, жилищах, машинах и т. п. Ничего не получив от рождения, он все творит сам. Но для Умова же машина — соратник и друг человеку. Она — не бесчувственный расчленитель живого. Машина спасает мертвую материю, которая необратимо, неизбежно, согласно второму закону термодинамики, катится к хаосу, к энтропии.
Николай Алексеевич вовсе не был поклонником сугубого рацио. Нравственная чуткость и любовь к красоте были неотъемлемыми свойствами его характера.
Совесть, этот «глас Божий в человеке», рождается в нас как некий высший уровень стройности и становится мощным орудием эволюции: организует психику, упорядочивает хаотические душевные вихри, отсекает грех и зло. Такая трактовка эволюционного процесса является как бы естественнонаучным обоснованием религиозного, христианского идеала. Соединение «натуралистической веры» с «религиозной пытливостью». Умов «углубляет самое понятие ближнего», расширяя его буквально до всего «живого мира», всего космоса, который и призван человек «возлюбить как самого себя».
Николай Григорьевич Холодный
Критиковал антропоцентризм, считал его «основным, «первородным» грехом человеческой мысли», обрекающим на незнание, бессилие, слепоту. Научное мышление мало-помалу вычерчивает перед нами контуры нового мировоззрения — антропокосмизма, согласно которому человек более не рассматривается как центр мироздания, а предстает органической составной частью космоса. В этом принципе выявляется единство человека и космоса, преодолевается надприродное положение человека в мире.
Антропокосмизм задает установку на оценку социального развития исходя из масштабов космической жизни, представляет человека в качестве одного из важнейших факторов дальнейшей эволюции мира и налагает ответственность на него как на прямого участника процессов космического масштаба.
Н. Г. Холодный — тип безрелигиозного мыслителя. Нет для него ничего вне-, а тем более сверхприродного, того, что не подчинялось бы «железным» ее законам. И человек для него, разумеется, всецело природное существо, замкнут тесными рамками сущего.
Его идеал — «мыслящий натуралист», главная заповедь которого — «не быть пассивным созерцателем, а поддерживать в себе неугасимый огонь живой деятельности мысли, умело ставящей природе вопросы и настойчиво добивающейся ясного и однозначного ответа на них».
ВЕРНАДСКИЙ Владимир Иванович – русский естествоиспытатель-энциклопедист и мыслитель.
Исследования Вернадского посвящены минералогии, кристаллографии, основанным им новым разделам науки – геохимии, биогеохимии, космохимии, радиогеологии разработке концепции биосферы и ее перехода в ноосферу, а также истории науки, социальным проблемам, философии.
Мировоззренческой канвой его творчества был космизм: природные и социальные процессы на Земле он рассматривал в тесной связи с космическими процессами. Неоднократно высказывал мысль, что «наука неотделима от философии и не может развиваться в ее отсутствии».
Но в то же время Вернадский подчеркивал, что в конкретной научной работе «никакой философ не может указывать путь ученому, особенно в наше время».
Свою собственную позицию называл критическим реализмом, а иногда – философским скептицизмом, который «принимает реалистическое миропредставление, как оно научно выявляется, как единственную возможность, и не признает ни религиозных, ни философских представлений, как ему равноценных».
Научные понятия представляют собой «максимально точные» в данный момент образы реальности, уточняющиеся в ходе научного прогресса. Наука в социальной жизни «резко отличается от философии и религии тем, что она по существу едина и одинакова для всех времен, социальных сред и государственных образований».
Научную мысль считал новой, ранее отсутствовавшей геологической силой.
Термином «научное мировоззрение» Вернадский обозначал «представления о явлениях», доступных рациональному исследованию, а также «определенное отношение к окружающему нас миру явлений, при котором каждое явление входит в рамки научного изучения и находит объяснение, не противоречащее основным принципам научного искания».
Важнейшим компонентом такого мировоззрения является научная картина мира.
Он существенно обогатил концепцию пространства-времени, разрабатывая представления о неоднородности пространства (в кристаллографии, биологии), о разных типах времени (не только физического, но и биологического, геологического).
Жизнь нашей планеты – явление космическое. Поэтому он защищал концепцию «вечности жизни», а не ее самозарождения на Земле (жизнь – «вечное проявление реальности»). Крупным вкладом мыслителя в научную картину мира явилась концепция биосферы, т.е. сферы существования живого на Земле.
Слайд
Ноосфера
Динамическое равновесие, организованность биосферы поддерживается космическими факторами. Ее эволюция рассматривалась им в качестве целостного процесса взаимодействия живого и неживого («косного»), в котором видообразование и эволюция биосферы тесно взаимообусловлены.
Неотделимая часть строения биосферы – человек как проявление природного процесса эволюции. В человеке Вернадский видит деятельное существо, активно преобразующее природные условия с помощью своего разума. Это не homo sapiens, a homo sapiens faber, т.е. существо, создающее орудия труда для дальнейшей деятельности.
По своей мощности антропогенные воздействия на природу сравнимы с геологическими силами.
Человек способен воздействовать и на «проявления космических соотношений». Эволюция человека не завершена. Он является лишь промежуточным звеном в длинной цепи существ, и наши потомки будут иметь более совершенный мыслительный аппарат, чем мы. Вернадский обосновывал мысль, что дальнейшее биологическое развитие человека приведет к реализации идеала автотрофности человечества, т.е. к достижению его независимости от других форм жизни путем искусственного синтеза пищи. Это будет иметь и огромные моральные последствия. Анализируя антропогенную деятельность, он пришел к выводу, что сейчас совершается процесс перехода биосферы в ноосферу (от греч. νοῡς – разум). Ноосфера – «царство разума человеческого». Она представляет собой «последнее из многих состояний эволюции биосферы в геологической истории – состояние наших дней».
Ноосферогенез определяется прежде всего ростом науки и основанного на ней труда человечества. К его предпосылкам помимо охвата научной мыслью всей планеты и свободы научного творчества относится достижение единства всего человечества, открытие новых источников энергии, отказ от войн и все, что должно обеспечить, согласно концепции мыслителя, развитие личности. Дальнейшее расширение ноосферы будет связано с выходом человечества в космос.
ФЕДОРОВ Николай Федорович
русский религиозный философ.
Федоров усматривал в эволюционном процессе стремление к порождению сознания, разума, которые, начиная с человека, призваны стать орудиями уже не бессознательного, а сознательного, нравственно и религиозно направленного совершенствования мира (активная эволюция, регуляция природы). Федоров развил положения активно-христианской антропологии: Бог, создавший человека по Своему образу и подобию, действует в мире прежде всего через человека и через него же. Он будет осуществлять центральные онтологические обетования христианской веры: воскрешение умерших, преображение их природы, вход в бессмертное, творческое бытие.
Федоров изложил основы идеи богочеловечества, сотрудничества божественных и человеческих энергий в деле спасения, обосновал идею условности апокалиптических пророчеств. Благой исход истории, становящейся «работой спасения», предполагает необходимость нового фундаментального выбора, связанного с императивом эволюционного восхождения.
Обнажая изъяны одностороннего технического развития (протезная цивилизация), выдвинул идею органического прогресса, ориентированного на преображение физической природы человека.
Новый, радикальный поворот в философии видел в отказе от отвлеченного мышления, пассивного созерцания, в переходе к определению ценностей должного порядка вещей, к выработке плана преобразовательной деятельности человечества.
Свою систему называл супраморализмом, обосновывал принципы «совершеннолетней», «сыновней» нравственности («все мы братья по любви к отцам»), не ограничивая законы этики сферой человеческих отношений, указывая на зависимость нравственного начала в человеке и обществе от материально-природного порядка вещей.
Залогом достижения «всеобщего родства» считал преодоление смертоносных сил во внешнем мире и в самом человеке (психофизиологическая регуляция). Убежденный в неполноте альтруистической морали (жертвенность одних предполагает вечный эгоизм других), предлагал формулу: «не для себя и не для других, а со всеми и для всех».
Антиномию индивидуализма и коллективизма разрешал через принцип соборности, утверждая его как основу совершенного социального устроения (общество «по типу Троицы»).
СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич
– русский философ, поэт, публицист, литературный критик.
Философская система Соловьева строится по исторической схеме как история развития мирового духа – как тео-космоисторический процесс.
Он стремится обрести цельное знание, предполагающее единство теории и жизненно-практического действия.
Его цель – «ввести вечное содержание христианства в новую соответствующую ему, т.е. разумную безусловную форму» (Письма В.С.Соловьева).
Соловьев критикует отвлеченное мышление. Подлинно сущее, по Соловьеву, – не понятие и не эмпирическая данность, а реальное духовное существо, субъект воли – сущее. Реальностью обладают только духи и души, носители силы и воли, эмпирический же мир Соловьев вслед за Кантом и Шопенгауэром считает лишь явлением.
Первое и верховное сущее – Бог определяется Соловьевым в духе неоплатонизма как положительное ничто, которое есть прямая противоположность гегелеву отрицательному ничто – чистому бытию, полученному путем абстрагирования от всех положительных определений. Определив сущее как являющееся, а бытие как явление, Соловьев тем самым интерпретирует связь Бога и мира как связь сущности и явления, устанавливая между трансцендентной основой мира и самим миром отношение необходимости, постигаемое рациональным путем.
Однако мистический реализм Соловьева вступает в противоречие с его рационалистическим методом: если сущее – трансцендентное духовное существо, то мы можем узнать о нем лишь из откровения: рациональному познанию оно недоступно.
Соловьев между тем убежден, что непостижимое для разума сущее может быть предметом мистического созерцания – интеллектуальной интуиции, отождествляемой им с состоянием вдохновения. Соловьев сближает интеллектуальную интуицию с продуктивной способностью воображения и, соответственно философию – с художественным творчеством, трактуя при этом творческий акт по аналогии с трансом, состоянием пассивно-медиумическим.
Действительность Бога, т.о., не может быть выведена логически из чистого разума, а дается с помощью «религиозного ощущения», или веры, но тем не менее содержание божественного Сущего раскрывается с помощью разума.
Соловьев отличает Бога как абсолютно-сущего от его содержания (сущности, или идеи), которое предстает в лице Бога-Сына, или Логоса; воплощение же этого содержания, или идеи, осуществляется в мировой душе, Софии, третьем Лице божественной Троицы – Духе Святом.
Различая в Боге деятельное единство творческого Слова и единство осуществленное – Его органическое тело, Соловьев рассматривает второе как «произведенное единство, оно «есть начало человечества, идеальный или нормальный человек».
Совершенное человечество – не эмпирический индивид и не человек как родовое понятие, а вечная идея, особого рода универсальная индивидуальность, «всемирная форма соединения материальной природы с Божеством... Бого-человечество и Бого-материя».
Эмпирический мир, где люди предстают как индивидуумы, – это «тяжелый и мучительный сон отдельного эгоистического существования»; причина этого мира у Соловьева, как и у Шопенгауэра, – «грех индивидуации», порождающий внешнее, вещественное существование разрозненности и вражды. Но если индивидуальность – источник зла и страдания, то нет речи о ее бессмертии: спасение – в освобождении от индивидуального существования, а не в вечном его продолжении.
Историософия Соловьева – это попытка истолковать мировую историю как ряд свободных актов на пути восстановления богочеловеческого единства.
На первой ступени – естественного откровения – человечество постигает Бога как природное существо: таковы языческие верования древнего мира и материалистические учения Нового времени.
На второй ступени Бог открывается как трансценденция – внеприродное начало; таковы восточные аскетически-пессимистические религии, особенно буддизм, стремящийся к преодолению деятельного, личного начала.
Наконец, в ветхозаветной религии человечество получило положительное откровение, полный смысл которого раскрылся в христианстве.
В Христе явлен синтез религиозно-созерцательного начала Востока и начала личного, человеческого, развившегося в лоне западной культуры. Однако раскол восточной и западной церквей ознаменовал эпоху нового распада. На Востоке победило надындивидуальное божественное начало, не оставляющее места для свободы человека, а на Западе получил гипертрофированное развитие индивидуализм, свобода в ее отрицательном понимании, что привело к капитализму, эгоизму «безбожного человека». Россия, по Соловьеву, имеет мессианское призвание объединить распавшиеся стороны, осуществив последний акт мировой исторической драмы воссоединения человечества с Богом.
16.02
Соловьев
Уже с двенадцати лет, во время учебы в 5-й Московской гимназии, начинается разрушение детской веры, более эмоциональной, нежели сознательной. Как свидетельствует сам Владимир Сергеевич, за четыре года он пережил «все фазисы отрицательного движения европейской мысли за последние четыре века. От сомнения в необходимости религиозности внешней, от иконоборства, я перешел к рационализму, к неверию в чудо и в божественность Христа, стал деистом, потом пантеистом, потом атеистом и материалистом. На каждой из этих ступеней я останавливался с увлечением и фанатизмом».
Но через это отрицание и обращение затем к «положительной науке» и к «отвлеченной философии» шел он именно к вере сознательной, такой, которая не боится знания, а утверждает его и сама утверждается им, и движет человеческий разум в поиске мирового смысла.
Поэтому главная цель молодого философа — примирить религиозную истину с философией и наукой, привести к живой, совершеннолетней, активной вере тех, кто запутался в тупиках отвлеченной мысли и одностороннего знания.
историко-филологический - физико-математический факультет - историко-филологический факультет
“Человек, по замыслу Божию, есть «посредник между Богом и материальным бытием», он — собиратель падшего творения, что пребывает в раздельности и розни, взаимной непроницаемости элементов, рабстве тлению, «устроитель и организатор Вселенной». И сам в процессе исторического и космического делания возрастает в «духе и истине», обретает бессмертие, всем человечеством образует единый соборный — неслиянный и нераздельный — организм — Софию. “
Развитие мира для Соловьева, пользуясь выражением В. Величко, есть «осмысленный богочеловеческий процесс», и предполагает он взаимное действие человеческой активности и Божьей благодати, конечным результатом которого явится полное и совершенное соединение Бога с творением и творения с Богом, «положительное всеединство», или Царствие Божие.
Мировая душа, София, совершает акт отпадения от Бога, стремясь утвердить себя вне Его, и «ниспадает из всеединого средоточия божественного бытия на множественную окружность, теряя свою свободу и свою власть над этим творением» (там же, с. 131), а Бого-миро-здание распадается на множество отдельных элементов. Центральный персонаж теокосмического процесса, вечно-женственное начало в Боге, тело Христово, идеальное человечество, приобретает демонические черты. Образ вечной женственности двоится. Чтобы устранить эту двойственность, философ в «России и Вселенской Церкви» вводит различие Софии, с одной стороны, и мировой души, с другой. Последняя теперь предстает как антипод Софии – Премудрости Божией, которая являет собой «лучезарное и небесное существо». Суть мирового процесса – борьба Божественного Слова и адского начала за власть над мировой душой, которая должна завершиться воссоединением отпавшей мировой души с Богом и восстановлением божественного всеединства. Исторический процесс с внутренней необходимостью ведет к торжеству добра, к победе единства и любви над распадом и враждой. Теодицея Соловьева сближается не только с телеологическим детерминизмом Гегеля, но и с естественно-научным эволюционизмом.
ФЛОРЕНСКИЙ Павел Александрович
– русский религиозный мыслитель, ученый. Религиозный мыслитель и ученый-энциклопедист, он оставил заметный след в самых разных областях: был математиком, физиком, инженером, искусствоведом, филологом, историком и богословом.
Свою жизненную задачу Флоренский понимал как проложение путей к будущему цельному мировоззрению, синтезирующему веру и разум, интуицию и дискурсию, богословие и философию, искусство и науку. Отвлеченные построения были ему чужды, и он называл свои построения «конкретной метафизикой».
Флоренский разрабатывал тематику теодицеи и антроподицеи. Одной из основных характеристик бытия в его нынешнем падшем состоянии считал антиномичность.
Мир надтреснут, и причина этого – грех и зло. Путь теодицеи возможен не иначе как благодатною силою Божею, антиномичность преодолевается подвигом веры и любви. В конечном счете теодицея основана на «Столпе и утверждении Истины», т.е. на Церкви. Антроподицея (оправдание человека) решает вопрос, как согласовать веру в то, что человек создан по образу и подобию Божию, совершенным и разумным, с наличным его несовершенством и греховностью. В основе антроподицеи Флоренского лежит идея очищения и спасения человека, освящения и обожения человеческого существа.
Путь антроподицеи возможен только Силою Божиею и совершается:
1) в строении человека как образа Божия,
2) в освящении человека, когда он из грешного становится освященным,
3) в деятельности человека, когда религиозно-культовая, литургическая деятельность является онтологически первичной и определяет и освящает мировоззрение, хозяйство и художество человека.
В книге П. Флоренского «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи», переработанная им из диссертации. Здесь развивается соловьевская концепция всеединства и идея Софии.
В 20-е гг. у него уже окончательно складывается система «конкретной метафизики», где он пытается выстроить цельную картину бытия путем анализа различных его уровней и устойчивых структур, а также выявления символов горнего мира.
«Основным законом мира Флоренский считает второй принцип термодинамики — закон энтропии, взятый расширительно, как закон Хаоса во всех областях мироздания. ((Миру противостоит Логос — начало эктропии. Культура есть сознательная борьба с мировым уравниванием: культура состоит в изоляции, как задержке уравнительного процесса Вселенной, и в повышении разности потенциалов во всех областях, как условии жизни, в противоположность равенству — смерти» («Автореферат»).)) Позднее, в письме к В. И. Вернадскому, он выскажет мысль о пневматосфере, особой оболочке Земли, созданной человеческим творчеством, «вовлеченной в круговорот культуры, или, точнее, круговорот духа», — мысль, прямо перекликающаяся с концепцией ноосферы.
Как и НА Умов считал, что техника как часть культуры (именно так воспринимает ее Флоренский) упорядочивает, организует вне человека лежащую материю (вспомним, что подобный взгляд развивал и Н. А. Умов).
Идея немецкого философа Эрнста Каппа об органопроекции — создании технических орудий «по образу и подобию» естественных органов — трактуется Флоренским как стремление человека активно воздействовать на окружающую среду, сознательно овладевать ею, целенаправленно ее перестраивать. Организм словно жаждет распространиться в пространстве, наложить свои контуры на все вещи мира. Отчего?
Оттого, что чувствует себя несовершенным; «граница нашего тела, — пишет Флоренский, — есть признак, производное, последствие ограниченности нашей власти над самими, собою».
Эта родственность, схожесть строения и функций органов и орудий, выраженная идеей органопроекции, подводит своеобразную теоретическую основу главной мысли Федорова, Бердяева, Горского, Вернадского о необходимости перехода от технического прогресса, оставляющего личность в ее физическом несовершенстве, к прогрессу органическому. Овладев умением создавать орудия-органы вовне, человек должен теперь применить это умение к своему телу, овладеть направленным органосозиданием, точность, силу и прочность механизма сообщить организму, не мертвое, а живое сделать совершенным.
Язык Флоренский понимает онтологически. Между языком и реальностью существует субстанциальная, а не условно-субъективная связь. У бытия есть два связных модуса: один обращен вовнутрь, сосредоточен и укоренен в своей глубине, но бытие являет себя энергетически и вовне. Символ и есть бытие, которое больше самого себя. Имена и слова – суть носители энергий бытия: они суть не что иное, как само бытие в его открытости человеку, они есть символы бытия. Познание переживается Флоренским как брак бытия познающего с бытием познаваемым, как взаимодействие их энергий.
Флоренский полагает глубинную связь имени собственного и его носителя: «Итак, именем выражается тип личности, онтологическая форма ее, которая определяет далее ее духовное и душевное строение».
Флоренский развивал мысль о ритмически сменяющихся типах культур – средневековой и возрожденской. Признаками субъективного типа возрожденской культуры являются: раздробленность, индивидуализм, логичность, статичность, пассивность, интеллектуализм, сенсуализм, иллюзионизм, аналитичность, отвлеченность, поверхностность. Ренессансная культура Европы, по его убеждению, закончила свое существование к нач. 20 в., и с первых годов нового столетия можно наблюдать первые ростки культуры нового типа. Признаки объективного типа средневековой культуры: целостность и органичность, соборность, диалектичность, динамика, активность, волевое начало, прагматизм (деяния), реализм, синтетичность, аритмология, конкретность, самособранность. Основным законом падшего мира Флоренский считает закон возрастания энтропии, понимаемый им как закон возрастания Хаоса во всех областях мира, предоставленных самим себе. Хаосу противостоит Божественный Логос. Средневековая культура, коренящаяся в религиозном культе, борется с человекобожнической возрожденской культурой, несущей в своих глубинах начало Хаоса. Вера определяет культ, а культ – миропонимание, из которого следует культура. Флоренский верил в возможность «райской цельности творчества» в любую эпоху и связывал ее с доступной человеку духовной гармонией, которая живет в глубине личности.
БУЛГАКОВ Сергей Николаевич [16 (28) июня 1871, Ливны – 13 июля 1944, Париж) – русский философ и богослов, экономист, публицист, религиозный и общественный деятель. Род. в семье потомственного священника. Окончил Московский университет (1894) по кафедре политической экономии и статистики. Его первые книги – «О рынках при капиталистическом производстве» (1897) и «Капитализм и земледелие» (т. 1–2, 1900). Эти исследования наложили отпечаток на все его творчество.
Проблемы труда, хозяйства, материальной деятельности человека займут в религиозно-философской системе Булгакова видное место. Кроме того, уже в этих работах намечаются его расхождения (прежде всего по аграрным вопросам) с марксистским учением, которого он твердо придерживался, будучи представителем легального марксизма. В начале века он отходит от марксизма и на первый план выступает интерес к религиозной проблематике и философскому идеализму, к русской мысли, прежде всего к творчеству Вл. Соловьева и Достоевского. Подобная эволюция была характерна для части русской интеллигенции той поры, и вскоре Булгаков становится одним из ее духовных лидеров.
Он один из основных участников сб. «Проблемы идеализма» (1902), объединившего деятелей усиливавшего свое влияние религиозно-идеалистического направления; название сб. его статей «От марксизма к идеализму» (1903) сделалось символичным, т.к. выражало суть происходившего сдвига.
Следующие годы – период наибольшей общественно-публицистической активности Булгакова. Он участвует во многих религиозно-философских начинаниях – в выпуске журналов, в работе Религиозно-философского общества памяти Владимира Соловьева и книгоиздательства «Путь», выпускавшего важнейшие произведения рус. философско-религиозной мысли.
В этот период наряду с лекциями, статьями, эссе на темы религии и культуры (собраны в двухтомнике «Два града», 1911) он создает масштабные труды – «Философию хозяйства» (1912) и «Свет Невечерний» (1917).
В них Булгаков разрабатывает собственную концепцию метафизики всеединства, идущей в русле софиологии Вл.Соловьева и Флоренского, однако вобравшей и др. влияния – западной апофатической мистики, Канта, позднего Шеллинга, а также ряд идей, имеющих истоком православную церковность.
Тип своего мировоззрения Булгаков определял как «религиозный материализм» и ставил в центр своей философии темы материи и истории, мира и человека. Смысл бытия мира и человека обретается только в их связи с Богом. Мыслитель воспринимает идею восточной патристики (преподобного Максима Исповедника) о том, что тварное бытие несет образ Божий, присутствующий в качестве статичного, структурного принципа, но оно также наделено подобием Богу, которое выступает в качестве динамического принципа. Благодаря последнему мир движется к соединению с Богом, и мировая история представляется как Богочеловеческий процесс.
Наряду с этим принимается типичная для христианского платонизма концепция пребывающих в божественном разуме «замыслов», или «прообразов», вещей и явлений тварного мира, вследствие чего в философии Булгакова возникают понятия мира в Боге, всеединства, Софии.
Именно в «Философии хозяйства», главу из которой вместе с частью статьи
«Душа социализма» (1931) мы предлагаем читателю, С. Булгаков оказывается
особенно близок идеям русского космизма. Центральным понятием здесь становится понятие Софии, воспринятое от В. Соловьева и П. Флоренского (с последним в те годы Сергей Николаевич интенсивно общается).
Мир теперешний, мир падший, не отвергнут Богом окончательно, в Боге содержится идеальный образ этого мира, каждой вещи в нем, каждого человека, «грядущего в мир»; содержится в красоте, славе и нетлении.
Этот совокупный идеальный образ мира и человека и есть София, Премудрость Божия, которая «реет» над мирозданием, излучает в него божественный свет, живой нитью связывает его с Богом. София — корень всех вещей и в то же время некая их идеальная норма. Она является залогом полного восстановления образа Божия в природе и в человеке. В этом восстановлении падшего и погибшего — смысл мировой истории.
В своем творчестве, в своей хозяйственной деятельности человечество возвращает Вселенную в ту благодать эдема, в которой она пребывала до грехопадения.