Далее шейх ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: Является обязательным прежде вынесения решения о такфире рассмотреть два положения:
Первое: Должны быть доводы из Корана и Сунны на то, что это дело считается неверием, дабы не возводить ложь на Аллаха.
Второе: Должно соответствовать постановление в отношении определенной личности, когда соответствуют все условия такфира в отношении этого человека, а также, когда отсутствуют препятствия выходу его из ислама.
Одно из важных условий является то, чтобы он знал о своем противоречии, которое является причиной его неверия, исходя из слов Всевышнего: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса, 11). Всевышний Аллах обусловил наказание Огнем противоречием Посланнику после того, как человеку стал ясен прямой путь.
Однако возник вопрос, является ли условием, чтобы он знал о последствии своего противоречия, как неверие и прочее, или достаточно того, чтобы он знал, что он пошел в противоречие, даже если он не знает о последствии этого?!
Ответ: Второе положение является правильным, то есть, просто знание его о противоречии, является достаточным для вынесения постановления в соответствии требованиями их. Ибо Пророк (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) обязал искуплением того, кто в светлое время Рамадана совершил половое сношение со своей женой, тогда как он знал, что он пошел в противоречие шариату, но не знал, что обязан принести искупительные действия за это. Также потому, что прелюбодея, который женат, знающего о запрещенности прелюбодеяния (зина), закидывают камнями, даже если он не знал о последствии зина. Быть может, если бы он знал о последствии этого, то не совершил бы прелюбодеяние.
|
Что касается препятствия такфира, то к ним относятся следующие виды:
Первый: Принуждение к неверию, исходя из слов Всевышнего: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» [3] (ан-Нахль, 106).
Второй: Совершение неверия в состоянии, когда человек не понимает того, что говорит, по причине сильной радости, или сильной печали, или сильного гнева, или сильного страха или прочего, исходя из слов Всевышнего: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб,5). В сахихе Муслиме 2104 передается хадис со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что Пророк (салляЛлаху 'алейхи уа саллям), сказал: «Аллах радуется покаянию Своего раскаивающегося раба сильнее, чем человек, который оказался в пустыне и потерял верблюдицу, на которой были его еда и питье. Он отчаялся найти ее, дошел до дерева и лег в его тени. И вдруг верблюдица оказывается около него, и он хватает ее за поводья и от сильной радости говорит: “О Аллах! Ты – мой раб, а я – Твой Господь”, - допустив ошибку по причине его сильного ликования» (Муслим, 2747).
Третий: Неясность (шубха) и неправильное истолкование (тауиль), когда человек ошибочно вынесет решение о неверии, полагая, что он на истине. Ибо он не сознательно хотел совершить этот грех и пойти в противоречие. Поэтому он входит в слова Всевышнего Аллаха: ««Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце» (аль-Ахзаб,5). Это потому, что это является пределом его возможности, поэтому он также попадает под этот аят: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакъара,286).
|
Автор книги «Аль-Мугъни» (8/131) сказал: «Если он считает разрешенным убийство тех, чья жизнь неприкосновенна и дозволенным их имущества, без каких-либо неясностей (шубха) и не правильных истолкований (тауилья), то он тогда является неверующим. Но если он неправильно истолковал, например, как хариджиты, то мы упоминали, что большинство ученые не выносили такфир им, не смотря на то, что они считали дозволенным кровь и имущества мусульман, и они поступали таким образом, чтобы посредством этого приблизиться к Всевышнему Аллаху».
Далее он сказал: «И было известно, что мазхаб хариджитов состоял в том, что они вынесли такфир многим сподвижникам и тем, кто пришел после них, дозволили кровь их и имущества, и были убеждены в том, что они посредством убийства их приближались к Господу. Но, не смотря на это, ученые не выносили им такфир, по причине их неправильного истолкования (тауилья). Также сюда относится и любая запрещенная вещь, которую посчитали дозволенной, по причине подобного неправильного истолкования».
Шейхуль-Ислам Ибн Таймийа в «Маджму’ аль-Фатава» (13\30) сказал: «Бид’а хариджитов произошла по причине их неправильного понимания Корана, и они не желали пойти в противоречие ему, однако поняли из него то, на что он не указывает. В результате чего они посчитали, что это является причиной такфира в адрес тех, кто совершает большие грехи».
|
А на странице (210)он сказал: «Хариджиты пошли в противоречие Сунне, за которой приказал следовать Коран, сделали такфир верующим, с которыми повелел дружить Коран. Последовали за неясными аятами Корана, после чего истолковали их вопреки правильного понимания, не понимая смысла их, не имея обоснованных знаний, не следуя за Сунной и не обращаясь к ученым, которые понимают Коран».
Также Ибн Таймийа в «Маджму’ аль-Фатава» (28\518) сказал: «Поистине, ученые сошлись на том, что хариджиты заблудшая и порицаемая группа. Они разногласили относительно их такфира, расходясь на два известных мнений ».
Ибн Таймийа упомянул в (8\217): «что не было среди сподвижников тех, кто выносил такфир хариджитам, ни Али ибн Абу Талиб, ни другие, напротив, они вынесли решение о том, что они являются мусульманами, проявляющие несправедливости и посягательства, как были приведены асары от них об этом в другом месте».
Также Ибн Таймийа в (28\518) сказал: «Это было приведено от Имама Ахмада и других ».
В (3\282) Ибн Таймийа сказал: «Хариджиты являются теми, с которыми сражаться повелел Пророк (салляЛлаху 'алейхи уа саллям). И с ним вел битву правитель правоверных Али ибн Абу Талиб, который был одним из праведных халифов, ведомых правильным путем. И имамы, из числа сподвижников, таби’нов и тех, кто пришел после их, единогласны в сражении с ними. И не вынес им такфир, ни Али ибн Абу Талиб, ни Са’д ибн Абу Уакъас, ни другие из сподвижников, напортив, посчитали их мусульманами, не смотря на сражение с ними. И они не сражались с ними, пока те не пролили запретную кровь и не совершили набеги на имущества мусульман. По причине чего они начали с ними сражаться, дабы устранить их несправедливость и посягательство, поэтому они не брали в плен их жен и имущества в качестве трофея. Если они, которые подтвердили их заблуждения исходя из священных контекстов и единогласного мнения, не вынесли им такфир, не смотря на то, что Аллах и Его Посланник (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) повелели с ними сражаться, то, что можно сказать про различные группы, для которых стала неясной истина в вопросах, в которых ошибся более знающий, чем они. Поэтому не дозволено никому, из этих групп, выносить такфир другой (группе), считать дозволенным ее кровь и имущество, даже если в ней имеется очевидная бид’а. Что можно сказать теперь про то, когда это группа, которая делает такфир другой, сама является бид’атческой (заблудшей) группой тоже. Быть может, даже бида’ в ней является наиболее тяжелым (чем у той группы, которой она вынесла такфир). В основном они пребывают в невежестве относительно действительности, в которых расходятся они (во мнениях)».
Далее Ибн Таймийа сказал: «Если мусульманин неправильно истолковал относительно сражения или такфира, то ему такфир не выносят из-за этого».
Затем на странице (288) Ибн Таймийа сказал: «Относительно обращения Аллаха и Его Посланника (салляЛлаху 'алейхи уа саллям), устанавливается ли его постановление в отношении раба до донесения до него довода? Относительно этого вопроса ученые разошлись на три мнения в мазхабе имама Ахмада и других. Правильным мнением является то, на что указывают слова Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра15).
Также Всевышний сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса,165).
В двух достоверных сборниках имама аль-Бухари и Муслима было приведено, что Пророк (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) сказал: «Нет никого, кому оправдание было бы наиболее любимым, чем Аллаху, по этой причине Он отправил посланников, благовествующих и увещающих» (аль-Бухари,7416 и Муслим,1499)».
Подводя итог: Невежда оправдывается в словах или делах, которые считаются неверием, так же как оправдывается в словах или делах, которые считаются нечестием. Это исходя из доводов Корана, Сунны, аналогии (или разума) и слов ученых!».
Шейх Мухаммад Ибн Солих аль-Усаймина (да смилуется над ним Аллах).
См. «Шарх Кашфиль-шубухат» стр.27-35.
Использованная литература
1. «Шарх кашфиль-шубухат» шейха Ибн Усаймина.
2. «Шарх аль-къауа’идиль-мусля» шейха Ибн Усаймина.
3. «Шарх науакъидиль-ислам » шейха Фаузана
4. «Шарх науакъидиль-ислам» шейха Мухаммада Са’ида Расляна.
5. «Хутурату такфир аль-муслимин» шейха Мухаммада Са’ида Расляна
[1] Прим. переводчика: Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах сказал: «Что касается того, кто приписывает себя к Исламу, живет в исламской стране, однако по невежеству совершает неверие, то мы обходимся с ним мусульманским обращением, даже если он совершил то, по причине чего становятся неверующими. Ибо он причисляет себя к Исламу, и совершил по невежеству то, по причине чего становятся неверующими или нечестивцами.
Пример этому: Если мужчина, причисляющий себя к мусульманам, живет среди тех, кто употребляет сигареты и сбривает бороду, и он не слышал никогда о запрещенности курения и сбривания бороды, то в отношении его мы не говорим, что он является нечестивцем, поскольку ему не был предоставлен довод.
Другой пример: Если мужчина живет среди людей, которые отправляются к могилам праведников и испрашивают у них свои нужды, и этот мужчина не знал, что подобное является запрошенным в шари’ате и глупостью, то в отношении его мы не выносим решение о его неверии, поскольку он мусульманин и полагал, что то, что он совершает, является разрешенным в шари’ате.
Из этого нам становится ясно, что неверующие или же те, которые совершают неверие, делятся на две категории:
Первая: Если человек совершает неверие, не на основании того, что это из религии Ислам, напротив, совершает это, на основании того, что это из религии христиан и других, то такой человек является неверующим как внешне, так и в душе.
Вторая: Если человек, который относит себя к Исламу, совершает неверие, полагая, что это дело не является неверием и не выводит его из Ислама, то в отношении его такфир не выносят» (См: «Шарх аль-къауа’идиль-мусля» стр. 257).
Шейх Ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) также сказал: «Если встретим простолюдина, проживающего среди людей, которые не знают, что отправляться к могилам и взывать к покойникам является неверием, то как мы можем сказать, что такой человек является неверующим, вышедшим из религии Ислам, тогда как он свидетельствует «ля иляха илля лЛах, Мухаммадур-РасулуЛлах», совершает намаз, выплачивает закят, постится в месяц Рамадан и совершает хадж, однако он ошибся в этом вопросе, поскольку он не знал? Если указали бы ему простым указанием на запрещенность этого дело, то он непременно отказался бы от этого его деяния. Поэтому нельзя сказать в отношении его, что он является неверующим.
Однако, является обязательным для обладателей знания разъяснять людям, что это является неверием, дабы всем людям был предоставлен довод (или; пока всем людям не будет предоставлен довод)» (см: «Шарх аль-къауа’идиль-мусля» стр. 262).
Шейха Фаузана (да хранит его Аллах) спросили: «Кто совершает дела, которые делают недействительным Ислам, того обвиняет ли в неверии каждый, кто видит его неверие и знает о его неверии, или никто не имеет право обвинять его в неверии, кроме как ученых? ».
Ответ: «Кто совершает дела, которые делают недействительным Ислам, то следует разузнать о его положении. Быть может, он делает это по невежеству или по принуждению. Но если стало ясно, что нет у него никаких оправданий, он не делает это по невежеству,то выносят суждение относительно его, основываясь на том, что от него изошло» (См «Науакъидуль-Ислам» 1-кассета от: 01:16:56).
[2] Прим. переводчика: Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Поистине, вменение в обязанность и запрещение, воздаяние и наказание, такфир и тафсикъ (обвинение в нечестии) решение этого принадлежит Аллаху и Его Посланнику (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) и больше никому! Поистине, на людей возложено вменять в обязанность то, что Аллах обязал и Его Посланник (салляЛлаху 'алейхи уа саллям), и запрещать то, что запретили они» (см. «Маджму'уль-Фатауа» 5/544.).
Имам ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Такфир - это право Аллаха, затем Его посланника, исходя из контекста утвержденного, а не исходя из слов такого-то человека. Кому Господь миров и Его раб сделали такфир, то тот является неверующим» (см. шейх Са'ид Раслян «Шарх науакъидиль-ислам», стр.54).
Шейх Мухаммад 'Абдуль-Уаххаб (да смилуется над ним Аллах) в своем замечательном послании, которое называется «науакъидуль-Ислам» говорил: «Третья вещь, которая делает недействительным Ислам: Тот, кто не делает такфир многобожникам, или сомневается в их неверии или подтверждает правильность их мазхаба, является неверующим».
Шейх ибн Усаймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Тот, кто довольствуется религией христиан, как религией, которой поклоняются Аллаху, является неверующим, поскольку он приравнял другую религию с религией Ислам, тем самым он объявил ложным слова Всевышнего Аллаха, ибо Всевышний Аллах сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама,это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (али-'Имран,85). По причине этого он становится неверующим. И из этого (аята) мы понимаем великую опасность, которая настигла сегодня мусульман, по причине их отношения с христианами. Христиане призывают к своей религии днями и ночами, а мусульмане не шевелятся. Напротив, даже некоторые мусульмане, которые правильно не познали религию Ислам, уступают им (христианам), «Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступать». (Аль-Къалам,9). Вот эта беда, которая постигла сегодня мусульман. Беда, которая привела их к этому унижению, в котором они пребывают» (см. «Къаулуь-муфид» 1\163).
[3] Прим. переводчика: Абу Бакр аль-Джассас, относительно этого аята, сказал: «Это — основа в дозволенности произношения слова неверия в принудительном состоянии» (см. «Ахкаму аль-Куран» 3\192).
Со слов 'АбдуЛлаха ибн Мас'уда (да будет доволен им и его отцом Аллах) передано, что Пророк (салляЛлаху 'алейхи уа саллям) сказал: «Поистине, Аллах простил моей общине совершенное по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены!» (Ибн Маджах 2045, Ибн Хиббан 1498 и аль-Хаким 2\198. Достоверность подтвердили имам Захаби и шейх Альбани в «аль-ируа» 82).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах), сказал: «Всевышний Аллах дозволил человеку во время принуждении произнести слова неверия, если в его сердце покоилась твердая вера, в отличие тех, кто раскрыл грудь для неверия. Всевышний дозволил верующим избавиться от неверующих, но вместе с этим Аллах запретил им проявлять к ним дружелюбие. И поэтому у нас не было спора относительно слов, над которыми не устанавливается постановление в отношении того, кого принудили, без всякого права. Не будет действительным торговля в отношении того, кого принудили, без всякого на то права, так же как нет клятвы в отношении того, кого принудили, не по праву» (см. «аль-Истикъама» 2\319).
Аль-Къуртуби (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Ученые единогласны в том, что того, кого принудили к неверию таким образом, что он даже побоялся за себя то, что его лишат жизни, в таком случае нет на нем греха, если он совершит неверие, тогда как в его сердце покоилась твердая вера. И в отношении его не выносят суждение о его неверии и не разлучают его с женой» (см. «Тафсир аль-Къуртуби» 10\182).
Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Что касается принуждения к слову, то ученые единогласны в отношении правильности этого. Кого принудили к запрещенному слову, принуждение, которое принимается в расчет, то, поистине, он имеет право спасти себя с помощью этого слова, и при этом не будет на нем греха» (См: «Джами'уль-'Улум уаль-Хикам» 2\382).
Однако не дозволено соглашаться с неверием своим сердцем.
Шейх Сулейман (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если человек будет принужден к неверию, и будет сказано ему: «Прояви неверие, а иначе мы лишим тебя жизни, или покалечим тебя», или же схватили его многобожники и начали бить его, и он не в состоянии избавиться от них, кроме как если не согласится с ними, то для него является дозволенным согласиться с ними внешне, но с одним условием, чтобы в его сердце покоилась твердая вера… А если он согласится с ними своим сердцем, то в таком случае он является неверующим, даже если принудили его к этому» (См: «ад-Даляиль» стр.129).
Шейх Мухаммад ибн Са'ид Раслян (да хранит его Аллах) сказал: «Не дозволенно соглашаться душой, даже если будут принуждать к этому, поскольку никто не в состоянии распоряжаться сердцем, кроме Всевышнего Аллаха. Он один Тот, Кто переворачивает сердца. Неверующие не в силах управлять сердцем и не ведают о том, что в нем. Поэтому не дозволенно соглашаться с ними сердцем, напротив, является обязательным, чтобы в его сердце покоилась непоколебимая вера» (См: «Шарх науакъидуль-Ислам» стр.176).
Хотя, как сказали ученые, «что лучше мусульманину твердо стоять на своей религии, даже если это приведет его к смерти» (См: «тафсир ибн Касир» 2\588, «аль-Мугъни» 8\146 и «Ахкаму аль-Куран» лил Джассас 3\192).