Христианское отношение к болезням и врачеванию
Принято считать, что здоровье является нормой человеческого существования, а болезнь нарушает эту норму. Православие по иному рассматривает проблему болезни и здоровья. Святые отцы полагали, что болезни и скорби могут послужить духовному возрастанию человека, помочь ему приблизиться к Богу
Здоровье (и сама жизнь) – дар Божий, который не ценится до тех пор, пока не утрачен. Болезнь ставит нас в неудобное положение, она всегда некстати, не говоря уже о том, что болезнь – это боль, это несвобода, это реальная возможность умереть (в том числе и от лечения).
Здоровье и болезнь: православное понимание
Принято считать, что здоровье является нормой человеческого существования, а болезнь нарушает эту норму. Православие по иному рассматривает проблему болезни и здоровья. Святые отцы полагали, что болезни и скорби могут послужить духовному возрастанию человека, помочь ему приблизиться к Богу.
С православной точки зрения, болезнь является нормой земной жизни, поскольку в грехопадении прародителей Адама и Евы человеческая плоть изменила свои качества – стала немощной, склонной к болезням и старости, смерти и тлению. Болезнь – закономерное явление еще и потому, что человек вольно или невольно впадает в грехи, которые также ведут к болезням.
«Болезни вместо епитимий идут. Терпите благодушно: они будут, как мыло у прачек», – говорил святой Феофан Затворник.
Некоторые святые молили Бога, чтобы им была послана болезнь как испытание, дающее возможность совершения сугубого духовного подвига. Таким образом, святые отцы не считали болезнь местью за грехи, а только средством исправления грехов.
В ХХ веке болезнь стала пониматься узко, обычно только как телесное страдание. Это является выражением общего неправильного отношения к человеку как к сгустку мыслящей материи, или к жизни как только к движению материи. Православное понимание болезни шире медицинского.
«Болезную, братие, вместе с вами, – говорит св. Киприан в Слове о падших. – Нисколько не утешает меня в болезнях моих то, что я сам здоров и невредим. Ибо пастырь уязвляется в язве своего стада…»
Особой болезнью, даже и с медицинской точки зрения, является старость как процесс постепенного физического одряхления человека с общим ослаблением всех телесных функций. Часто в этом состоянии выявляются особым образом свойства личности (души и духа человека), которые могут в противоположность физической дряхлости иметь необыкновенную силу, привлекательность и красоту: перед нами не старик, а старец, вызывающий благочестивое чувство. Таких христиан с иконописным ликом чаще всего можно встретить именно среди православных. Благообразие, однако, не приходит само собой, а является следствием их трудов и терпеливо понесенных болезней. Внешняя и внутренняя красота таких личностей заставляет думать о их святости и о истинности православных путей спасения души.
Мы веруем, что смерть христианина является переходом к новому существованию, новой реальности – вечной жизни человеческой души с Богом. Какое значение имеет телесное здоровье во временной, земной жизни человека с точки зрения его вечного предназначения?
С православной точки зрения, телесное здоровье является меньшей ценностью, чем здоровье духовное, ибо очевидно то, что при неразвитости христианского мировоззрения телесное здоровье может быть гибельным для души, так как некоторые заповеди Закона Божия легче нарушать, будучи здоровым, нежели немощным. Телесное здоровье, безусловно, благо, и мы призваны его сохранять. В православном понимании и болезнь является благом, ибо может послужить спасению души человека, совершив в нем нравственный переворот, обратив его к Богу. Для неправославных или неверующих во Христа Спасителя оценка «пользы или вреда» переносимых страданий находится за пределами человеческого разумения.
В рассказе «Живые мощи» И.С.Тургенев описал человека, которого неизлечимая болезнь постепенно привела к внутреннему обновлению. Крестьянка Лукерья, умница и первая красавица, оказалась прикованной к постели. Сначала, по ее собственному признанию, ей было «очень томно», затем она «привыкла, обтерпелась» и даже стала расценивать свое положение лучшим по сравнению с теми, у кого нет пристанища, кто слеп или глух. Она благодарит Бога за то, что видит, слышит, чувствует запахи цветов и трав, за то, что у нее есть всегда «припасенная ключевая вода». В своем убогом положении она приходит к выводу: Бог лучше знает, что ей нужно. «Послал Он мне крест – значит, Он меня любит…» – это убеждение позволяет ей сохранить внутренний мир и терпеть страдания Христа ради. «Рассказывали, – пишет И. С. Тургенев, – что в самый день кончины она все слышала колокольный звон… Впрочем, Лукерья говорила, что звон шел не от церкви, а «сверху». Вероятно, она не посмела сказать: с неба».
Болезнь может служить духовному росту человека, но только тогда, когда она становится вольным страданием – подвигом, в котором больной человек сознательно, в соответствии с Божественной волей соглашается переносить страдания. Тем самым человек обнаруживает добродетель терпения, смирения и послушания, которая не остается без награды: во– первых, Господь по молитвам болящего и его близких облегчает страдания больного вплоть до чуда исцеления; во– вторых, Господь посылает врача.
Стремление выздороветь должно включать духовный подвиг – молитву, пост (немало болезней, особенно в хирургии, лечатся ограничением тех или иных видов пищи или даже голодом), а также обращение болящего к Таинствам Исповеди, Елеосвящения, Причащения Тела и Крови Христовых.
Некоторые больные (обычно из монашествующих) этим и ограничивают свое желание поправить здоровье, отказываясь от врачебной помощи, полагаясь во всем на волю Божию. Такое решение, если оно принято без ведома духовника, является греховным, так как в отношении себя мы не всегда правильно понимаем волю Божию. Кроме того, существованием врачей и методов врачевания уже обозначена воля Божия: «Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется от тебя, ибо он нужен.» (Сир. 38, 12). Итак лечиться необходимо.
Однако и методы научной медицины, особенно вновь внедряемые в практику, а также цели обращения к ним требуют внимания и нравственной оценки как со стороны медицинских работников, так и со стороны больных. Существует мода на различные новейшие методики, которым часто приписываются несуществующие достоинства или преувеличивается их эффективность. Человечество всегда мечтало о «панацее» – средстве от всех болезней, а лучше всего – и от старости, и от смерти.
Человеку, ищущему смысл жизни, земная жизнь есть как подготовка к жизни вечной.
А вот другой показательный пример уже в отношении нехристианского поведения в состоянии, которое в настоящее время болезнью не считается, но которое привело через медицинские манипуляции к болезни. Молодая женщина, имевшая любящего мужа и все потребное для жизни в довольстве, была бесплодна. Это состояние обычно переживается женщиной как ущербное и часто является поводом для расторжения брака. В прежние века бесплодие врачевалось прежде всего духовно, а именно молитвой, пожертвованиями и вкладами в монастыри и храмы, совершением паломничеств к святым местам. В настоящее время медицина предлагает нам много различных методов диагностики и лечения этого состояния, исходя прежде всего из его социальной значимости, но применение этих методов находится на совести врачей и больного. В данном случае были использованы практически все имеющиеся в арсенале врачей методики, причем за большинство из них пациентка платила деньги, некоторые из методов применялись явно с целью наживы, например, массивная гормонотерапия. До наимоднейших методик типа экстракорпорального оплодотворения (Русская Православная Церковь расценивает этот метод как греховный, противоречащий христианским нормам) дело, слава Богу, не дошло. Но все кончилось плохо – у пациентки из– за неконтролируемого применения гормонов развились опухоли обеих молочных желез, диагноз поставлен поздно, но время для покаяния пока есть.
Протоиерей Ф. Хопко в «Основах Православия» пишет:
«Если мы несем свои немощи праведно, мужественно и терпеливо, с верой, надеждой и даже радостью, то становимся величайшими свиделелями Божьего спасения в этом мире. Ничто не может сравниться с таким терпением, ибо прославление Бога в страдании и немощи есть наибольшее из всех приношений, которое только человек может сотворить из своей жизни на земле».
Помяни Господи, всех неразумных раб Твоих во Царствии Твоем. Аминь!
Попечение о душе больного.
Телесная болезнь и страдания болящего, без сомнений, находятся в тесной взаимосвязи с состоянием его духа и души. Архиепископ ЛУКА (Войно– Ясенецкий) в книге «Дух, душа, тело» пишет: «Общеизвестно могущественное влияние психики больного на течение болезни. Состояние духа больного, его доверие или недоверие врачу, глубина его веры и надежды на исцеление или, наоборот, психическая депрессия, вызванная неосторожными разговорами врачей в присутствии больного о серьезности его болезни, глубоко определяет исход болезни.
Больной, призванный к подвигу терпения и смирения, почти не получает духовной поддержки. Слово как лечебный фактор постепенно исчезает из арсенала медицинского работника, у которого обычно «нет времени» разговаривать с больным, а ведь до ХХ века вся медицина стояла на трех китах, которыми были Слово, Трава и Нож. И если говорить о том, что слово было лечебным фактором, то кроме человеческих слов соболезнования, утешения и надежды, в лечебный процесс входило и Воплощенное Слово Божие – Иисус Христос, преподаваемый болящему в Таинствах Церкви, призываемый на помощь самим больным, его родными и даже лечащим врачом!
Известно, что офтальмолог В. П. Филатов, хирург В. Ф. Войно– Ясенецкий (впоследствии арх. ЛУКА) молились перед операцией.
Констатируя факт духовной деградации современной медицины, происходящей на фоне технологического прогресса, не следует впадать в отчаяние и уныние либо в бесполезные и даже вредные пересуды о том, кто виноват и что делать. Православие учит в любой тяжелой духовной ситуации начинать с себя, понять, в какой степени я виноват и что мне делать. Это есть основа для покаяния – перемены ума (мышления) и образа действий, условие для правильной активности, способной бездуховное приобщить Царству Святого Духа.
Можно говорить о разных формах духовной помощи болящему в зависимости от условий. Наиболее простой (и самый редкий сейчас) вариант, при котором больной и родственники его – православные. Они приглашают батюшку, который чаще всего давно знает больного и врачует духовно согласно канонам Церкви.
Другие ситуации являются проблемными и встречаются гораздо чаще: болящий был крещен, но фактически отпал от Православия и сам не знает, во что и как верит, а родные – православные христиане горят желанием духовно помочь ему. Или – все вроде бы верующие, но в храме бывают только раз в год, на пасхальном крестном ходе. Здесь очень велика опасность суеверного отношения к святыням.
Невозможно по каждому конкретному случаю предусмотреть точные рекомендации, но опыт Церкви показывает, что Господь вразумляет человека, посылает ему «мысль благу» и даже встречи с нужными людьми, если только находящийся в скорби раб Божий обращается молитвенно к Богу с осознанием своего несовершенства, с воплем о помощи.
Поэтому МОЛИТВА – вот начало душепопечения о болящем. Святой праведный Иоанн Кронштадский в книге «Моя жизнь во Христе» пишет: «Не пропускай случая молиться за какого-либо человека по его прошению или по прошению о нем его родственников или друзей. Господь с благоволением призирает на молитву любви нашей и на дерзновение наше перед Ним. Кроме того, молитва за другого весьма полезна и самому молящемуся за других: она очищает сердце, утверждает веру и надежду на Бога и возгревает любовь к Богу и ближнему».
Разумеется, сам верующий больной должен молиться за себя, но, как замечает св. Иоанн Кронштадский: «В болезни, и вообще в немощи телесной, равно и в скорби, человек не может поначалу гореть к Богу верой и любовию, потому что в скорби и в болезни сердце болит, а вера и любовь требуют здравого, спокойного сердца». Следовательно, на родных и близких больного ложится сугубый подвиг молитвы.
Как молиться?
Домашняя молитва православного христианина состоит из определенного «правила» – последования молитв, читаемых утром, в продолжение дня и вечером. Такое правило имеется в православном молитвослове. Из этого следует, что любой человек, имеющий желание молиться за больного родственника, должен пойти в храм к священнику, лучше всего на исповедь, чтобы после исповеди получить у священника благословение на особое молитвенное правило, например, чтение канона за болящего либо канона Божией Матери, акафиста. Молитва за других требует определенного духовного состояния, поэтому если духовник благословит, то следует приобщиться после исповеди Святых Христовых Таин. В молитве следует быть настойчивым, упорным и требовательным к себе, неотступно делать то, на что решился по своей свободной воле, молиться «втайне», то есть не напоказ, смиренно, молитву прошения за ближнего и за себя соединяя с молитвой благодарения Богу за все Его благодеяния.
За болящих сугубо молятся в храме, по слову Иисуса Христа: «…если двое согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного». (Мф. 18, 19).
Образец молитвенного подвига дает нам святитель Феофан Затворник: «Бог внимает молитве, когда молятся с болящею о чем-либо душой… Но сами вы бываете ли на молебнах? Если нет, то и вера ваша безмолвна… Вы заказали, но, дав деньги, чтобы другие молились, сами сбросили с плеч свои заботы… Болеющего о больной никого и нет… Бывайте на молебнах сами и болите душой о болящей… В церкви на литургии болите во время проскомидии. А особенно когда после «Тебе поем…» Богородичную песнь поют «Достойно есть…» Тут поминаются за новосовершенною жертвою живые и умершие…» Следовательно, молясь за болящего дома, мы не должны оставлять и храмовой молитвы за воскресной литургией, необходимо подавать записочки с именами больных на проскомидию, на молебны, а антидор или просфору и святую воду с благоговением давать болящему.
История Православия знает огромное число чудесных исцелений, совершившихся по молитве к Богу, Божией Матери, святым угодникам Божиим.
К сожалению, современные отчественные ученые медики с волнующим общественность интересом исследуют «способности» экстрасенсов, весьма скептически относясь к целительному действию молитвы и благодатным дарам церковных святынь.
Общая молитва в храме за литургией, на молебнах предполагает ЖЕРТВУ и ЖЕРТВЕННОСТЬ как особое духовное состояние, вместе с молитвой как бы на двух крыльях возносящее ум и сердце к Богу и производящее то необходимое «возгревание любви к ближнему», в ответ на которое Господь врачует и душу, и тело. Записочка на проскомидию – это жертва; милостыня, пусть скромная, но от сердца – жертва; труд, пусть самый простой, но на благо церковной общины или ближнего – жертва! Что полезнее: убраться в палате, умыть больного, поменять постельное белье или сидеть у его кровати и ругать правительство за отсутствие санитарок в больнице? Ради Христа делаемое добро обращает к доброделанию других людей, меняет общее настроение, возвышает человека. Пересуды и пустословие вредят миру в душе, теряется покой, человек становится слаб и уязвим для духа злобы.
Сказал Господь ученикам Своим: остерегайтесь книжников, которые любят ходить в длинных одеждах и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах, которые поедают домы вдов и лицемерно долго молятся; они примут тем большее осуждение. Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела. (Евангелие от Луки)
----------------------
Конечно, сейчас мы в материальном отношении просто бедны. Но вспомним, что бедная вдова, положившая в церковную кружку две лепты, больше всех положила, как сказал Сам Господь, потому что положила все, что имела, все пропитание свое. Обратимся к примеру христиан первых веков. «Те, кто не могли давать от своих заработков, подвергали себя лишениям, чтобы иметь возможность подавать в качестве милостыни то, что они сберегли посредством поста
Вера в Бога, пусть даже неопределенная, на уровне чувства, что в мире есть что-то святое; страх Божий как осознание более или менее выраженной ответственности перед Богом и, наконец, признание бессмертия своей души. Благочестие несовместимо с суеверным отношением к Богу и является одним из условий для действительного участия христианина в Таинствах, совершающихся в Церкви.
Дать конкретный совет о том, каким образом обратить к благочестию человека, – невозможно. По молитве Господь влагает в разум пекущегося о ближнем необходимое слово, тем более что в болезни человека чаще посещает мысль о смерти и он становится более чутким, менее жестокосердым. Будьте внимательны! Если больной заговорит о смерти, то ни в коем случае не следует менять тему разговора, убеждать его в том, что такие мысли надо гнать от себя. Напротив, нужно поддержать разговор, но мыслям о смерти и словам о ней надо противопоставить слова и размышления о бессмертии души, а потом и о воскресении мертвых. Подобные разговоры должны возникать естественно, не следует их затевать специально, если вы не уверены, что больной готов или хочет обсуждать эту тему.
Далее естественным будет начать чтение Евангелия, лучше выборочно – об исцелениях, Нагорную проповедь, притчи. Затем необходимо возбудить у болящего мысли о своих грехах и вызвать потребность исповедать их. Возрастание в благочестии может происходить и иным образом, главное – добиться осознания больным своей греховности, и подвести его мысли к Таинству Исповеди,а в случае, если больной не крещен, – к Таинству Крещения, то есть к встрече со священником
Чудеса и чудотворные иконы
Чудо – событие или явление, происходящее в окружающей нас реальности в силу действия в ней благодати Божией. Наука, имеющая дело с фактами и призванная объяснять их рационально, обычно отрицательно относится к чудесам, считая, что все, что лежит за рамками опытного познания, либо не существует, либо в последствии все-таки будет научно объяснено. Православие также имеет дело с фактами, имеет опыт разумного объяснения окружающей нас действительности, но Православие является целостным мировоззрением, обращенным к уразумению основ бытия – сотворения Богом мира, человека, смысла человеческой жизни и т.п.
Православие не объясняет чуда, не все действия Бога в мире могут быть поняты. Православие имеет опыт переживания чуда. Практически каждый православный имеет такой личный опыт действия благодати Божией. Очень характерный пример. Человек с чуткой совестью совершает какой-то безнравственный поступок – грех. У него, как правило, становится тяжело на душе, как будто камень давит сердце, мешает свободно дышать, пригибает человека к земле. Какими весами, позвольте спросить, можно определить тяжесть этого «камня»? Разумеется, факт греха принадлежит реальности, он даже может быть предметом анализа такой науки, как юриспруденция, либо предметом судебного разбирательства, но уврачевать душевное страдание в таком случае не сможет даже психотерапевт. Совершенно исцелить такого страдальца может только Таинство Исповеди, в котором Божественная благодать дает силу для обновления, снимает камень с души человека, ему становится легче дышать, он будто выпрямляется и субъективно свое состояние может ощущать как уменьшение веса тела. Это и есть пример одного из чудес, которые в Церкви совершаются во множестве и постоянно.
Православие учит, что благодать Божия проводится к объекту ее воздействия через материальные тела и вещества. В Таинстве Исповеди таким «проводником» является священник, причем действие Божественной благодати зависит не от человеческих качеств священника, а от глубины и силы переживания кающимся содеянного греха, то есть от степени раскаяния. Проводником благодати может быть освященная (святая) вода, благословляемые священниками хлеб, вино, священные изображения – (иконы), и все, что в Церкви почитается святыней. Фактически любая освященная икона является чудотворной, однако известны такие, от которых были получены особые благодатные дары и чудеса, вплоть до спасения целых народов и изменения предполагаемого течения истории. Такие иконы получают всецерковное почитание.
Особенно много среди таких икон чудотворных изображений Божией Матери.
Иконы Божией Матери, именуемые «Владимирская», «Смоленская», «Тихвинская», «Донская» и многие другие почитались всем русским народом даже в годы гонений на Церковь. В книге «Русская православная икона» указывается, что в России явлено более 470 различных чудотворных икон Матери Божией. Такое количество святых богородичных чудотворных икон говорит об особой близости Божией Матери к нашей стране, с которой Она сопереживает все трудности и скорби.
История сохранила нам свидетельство св. Дионисия Ареопагита, нарочно приезжавшего в Иерусалим из Афин, чтобы увидеть Богоматерь. Вот что он писал своему учителю апостолу Павлу: «Свидетельствуюсь Богом, что, кроме Самого Бога, нет ничего во Вселенной, в такой мере исполненного Божественной силы и благодати. Никто из людей не может постигнуть своим умом то, что я видел. Исповедую перед Богом: когда я с Иоанном Богословом, сияющим среди апостолов, как солнце на небе, был приведен пред лицо Пресвятой Девы, я пережил невыразимое чувство. Предо мною заблистало какое-то Божественное сияние. Оно озарило мой дух. Я чувствовал благоухание неописуемых ароматов и был полон такого восторга, что ни тело мое немощное, ни дух не могли перенести этих знамений и начатков вечного блаженства и небесной славы. От Ее благодати изнемогло мое сердце, изнемог мой дух. Если бы у меня не были в памяти твои наставления, я бы счел Ее истинным Богом. Нельзя себе и представить большего блаженства, чем то, которое я тогда ощутил».
Нам хотелось бы привлечь внимание читателя к почти забытой, но весьма почитаемой в конце ХIX и начале ХХ века чудотворной иконе Божией Матери, именуемой «Избавительница». Первоначально упомянутая икона Божией Матери прославилась чудесами в Греции и на Афоне. Она принадлежала греку, старцу Мартиниану, иноку Русского Пантелеимонова монастыря, и была его келейной иконой.
В начале 1841 года старец должен был отправиться с Афона в Элладу. Он пребывал в местечке Мавровони, вблизи Спарты. Жители тех мест подверглись страшному бедствию: на их поля напала во множестве саранча, никакие меры не помогали, гнев Божий продолжался, жители были близки к отчаянию. Узнав об этом, старец Мартиниан, сострадая бедствию людей, стал убеждать их прибегнуть к заступничеству Царицы Небесной и веровать, что она не презрит смиренной молитвы и избавит от беды. Более пяти тысяч человек пошли за старцем. Он вынес святую икону в поле, и там пред нею все стали усиленно молиться. Матерь Божия не отвергла теплых молитв и дивным образом избавила народ от гибели: саранча вдруг поднялась и полетела в таком количестве, что заслонила собой свет солнца. Внезапно налетело множество птиц и довершило истребление саранчи.
В том же селении и в то же время был болен мальчик по имени Анастасий. Родители мальчика просили священника местной церкви причастить больного Святых Христовых Таин, так как болезнь усиливалась. Что– то задержало священника, он пришел с промедлением, несмотря на то, что дом больного был близ церкви. Священника сопровождал старец Мартиниан, неся перед Святыми Дарами зажженную свечу. Они застали Анастасия уже умершим. Глубокое раскаяние овладело священником, он попросил старца принести икону Божией Матери и помолиться об умершем, дабы воскресил его Господь по предстательству Пречистой Своей Матери. Старец удивился такой просьбе священника, но, видя веру и раскаяние его, а также слезы отца и матери, вынул из– под ряски святую икону (она была с ним, в специальном футляре старец носил святую икону на шее), поставил ее над одром умершего и, уверенный, что для Матери Всемогущего все возможно, начал молиться пред нею, прося всех присутствующих присоединить к его молитвам и свои. После моления старец трижды крестообразно осенил иконою лицо умершего, и, к удивлению и радости всех, мальчик открыл глаза. Тогда старец предложил священнику причастить Анастасия Святых Христовых Таин, и мальчик встал совершенно здоровым.
Весть о происшедшем чуде разнеслась далеко за пределы села, и хижина старца была каждый день полна народу. Множество чудес совершалось от святой иконы, но это весьма тяготило привыкшего к уединенной жизни старца, потому что из-за совершающихся чудес народ прославлял и его самого. Поэтому он решил скрыться и уже нашел себе на берегу моря пещеру, но это было неугодно Божией Матери: ночью он, будучи на молитве, услышал голос, повелевавший ему не скрывать даров благодати Божией и, оставив затвор, служить к пользе ближних.
Местопребывание старца было открыто жителям через одну бесноватую по имени Елена. Некий священник решился читать над ней заклинательные молитвы. Беснование Елены усилилось, бес и не думал оставлять ее, а наоборот, нещадно сопротивлялся и ругался на священника. На его вопрос: «Кто же может тебя выгнать?» – нечистый дух, понуждаемый силою Божиею и заклинанием, сказал и указал место, где находится старец с чудотворной иконой. Народ во множестве собрался и пошел просить старца снова помогать страждущим. Старец повиновался, и прежде всего он совершенно избавил бесноватую Елену от нечистого духа через молитву перед святою иконою.
Чудеса от святой иконы лились во множестве, многие избавлялись от самых разных бед, но так как дело старца было исполнено, то он должен был вернуться на Афон. Там святая икона, именуемая уже «Избá вительница», сделалась достоянием Русского Пантелеимонова монастыря, который в 1889 году благословил этой драгоценной святыней Ново– Афонский Симоно– Канонитский монастырь в Абхазии.
В 1893 году указом Санкт– Петербургской консистории был разрешен крестный ход на означенный завод со святою иконою Божией Матери «Избавительницей», а позднее крестный ход был разрешен на Резво– Островскую мануфактуру Воронина за избавление рабочих от холерной эпидемии. Икона Божией Матери «Избавительница» с крестным ходом ежегодно поднималась (выносилась из храма) на Путиловский завод, Екатерингофскую мануфактуру для совершения благодарственных молебствий за избавление от болезней.
В 1899 году в Москве во имя чудотворной иконы Божией Матери «Избавительницы» был освящен престол в домовой церкви при приюте Московского общества попечения о беспризорных и освобождаемых из мест заключения несовершеннолетних в Большом Чудовском переулке в Хамовниках.
Празднование иконе Божией Матери «Избавительнице» первоначально совершалось 4 апреля (по старому стилю). В 1866 году в этот день было совершено первое покушение на Александра II Освободителя, но Осип Комиссаров отвел руку стрелявшего Каракозова.
Впоследствии общецерковное празднование иконе Божией Матери «Избавительнице» установлено 17 октября (по старому стилю) в связи с чудесным избавлением от гибели Государя Императора Александра III с августейшей семьей при крушении поезда на станции Борки.
Благочестивые подданные Российской империи к заступничеству Божией Матери относили избавление от руки убийцы наследника Всероссийского престола Великого князя Николая Александровича в г. Отсу (Япония) 29 апреля 1891 г., и именно по этому поводу синодальным миссионером иеромонахом Арсением был заказан список с чудотворной иконы «Избавительницы» и пожертвован в церковь Морского госпиталя.
Икона Божией Матери «Избавительница» относится к иконографическому типу, называемому «Одигитрия – Путеводительница». Классический тип Одигитрии представляет собой поясное изображение Божией Матери с Богомладенцем на левой руке. Лики Их почти фронтально повернуты к молящимся. Правая рука Богомладенца – в благословляющем жесте, а левая держит свиток. Свободную руку Богоматерь держит перед грудью, как бы указуя на Богомладенца. Ранее Божия Матерь изображалась сидящей на троне, часто Она и Богомладенец изображались с коронами на главах, что подчеркивало Их царственное достоинство. На иконе «Избавительницы» с короной изображена только Божия Матерь, и только деталями (положение ножек и ручек Богомладенца, положение главы Богоматери) «Избавительница» отличается от «Скоропослушницы».
Избавление целой местности от нашествия вредоносных насекомых, избавление священника от вечной казни за нерадение о больном отроке, исцеление бесноватой женщины и множества других больных, покровительство и защита царской фамилии Романовых еще раз являет нам милосердие Божией Матери – Избавительницы от всех бед.