Формирование индоевропейской общности происходит в эпоху мезолита. Индоевропейцы занимали обширную территорию, ограниченную с запада ледником скандинавского полуострова, с востока – отрогами Урала. Затем уходят на юг, унося следы культуры и общественных отношений, и расселяются на огромном пространстве. В неолите между Рейном и Днепром формируется индоевропейская общность, между Днепром и Уралом – уральская и за Уралом – алтайская.
В последнюю треть 2 тыс. формируется праславянское сообщество. Актуальны выводы академика Нидерле - в середине 1 тыс. до н.э. славяне занимали территорию от верховьев Эльбы до Среднего Поднепровья (Восточная Польша, Северная часть Украины, Южная часть Белорусии).Славянские археологические культуры – белогрудовская, чернолесская.
Формирование религиозных воззрений у племен венетов, антов и склавинов проходило на протяжении длительного времени, трансформируясь под влиянием иных культов, напластовавшихся на верования праславян и их потомков.
Является древнейшим миф о девушке, приносимой в жертву дракону. (Сохранилась детская игра с поговоркой «Яша, Яша, выбирай невесту »). Наследие тотемизма - культ медвежьей лапы, медвежий культ и праздник 24 марта, а также женские головные уборы - кокошник, кика, сорока.
Элементы, оставшиеся у праславян от племен древнеямной культуры предание о Месяце как – короне Змея (Дидуха, Коляды, Василя), обычай разыгрывать представление об умирающем козлике (Козел – тотем древнеямников).. Отрезок времени с 25 декабря по 6 января – воспринимался как 12 счастливых ночей, когда происходило рождение мира. На столе должно было быть 12 блюд, а в очаге - 12 поленьев. 1 января - отмечалось рождение Месяца (Коляды).
С глубокой древностью связано почитание Рода - прародителя всего живущего. Дети Рода – рожаницы, 8 сентября отмечался праздник рожаниц. Сначала изображались в виде олених, затем эти персонажи стали походить на прекрасных девушек.(В мифах финно- угорских народов есть мотив «две женщины, рождающие оленей». Характерно, что до бронзового века в Европе передвигались на оленях).
Три уровня мирового пространства – небо, земля и подземный мир – населены соответствующими животными. Небо – птицами, земля – млекопитающими, подземный мир – пресмыкающимися и чудищами. Соединяет между собой эту трехярусную конструкцию Мировое древо – Великий, или Небесный, дуб.
Важную, хотя и отрывочную информацию о славянских верованиях содержит сочинение Прокопия Кесарийского "Война с готами ". Он отметил, будто славяне "считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания"
Первоначальные языческие представления славян корнями уходят к временам существования древней индоевропейской общности, затем уже на них воздействовали верования иранские (скифские, сарматские, аланские), балтские, кельтские, угро-финские, германские и тюркские.
Сохранившееся почитание Лады (индоевропейского божества) соотносимо с делосским культом Латоны – матеры Артемиды и Аполлона..
Известно, что в 7 в до н.э славяне объединялись со скифами для борьбы против киммерийцев. Под влиянием иранцев в народной демонологии появился использованный в литературном произведении Гогля образ демона – Вия – (иранский Варухка –сура), а также слова бог, собака. Ученые обосновывают идею славяно-иранского симбиоза, сформировавшегося в ту эпоху.. Одно из ее противоречий заключалось в том, что, имея социально-экономическую структуру среднеевропейского типа, в политическом и культурном отношении славяне входили в систему трансевразийского степного мира.
О космогонических представлениях славян сохранились сильно искаженные сведения в " Голубиной книге", сборнике народных духовных стихов конца XV – начала XVI в. В ней демиургом представлен Саваоф, от которого и
"...зачался наш белой свет. <...>
А и белой свет – от лица Божья,
Солнцо праведно – от очей его,
Светел месяц – от темечка,
Темпа ночь – от затылечка,
Заря утрення и вечерняя – от бровей Божьих,
Часты звезды – от кудрей Божьих!"
Изначально, по-видимому, место Саваофа занимал древний славянский бог-демиург, настоящее имя которого было потеряно. Был ли это Сварог, Белбог или просто Бог, сейчас уже установить невозможно.
Во все времена славяне почитали землю, воду, небо, огонь, приметные растения, животных, камни, отдавали должное, хотя и опасаясь их, природным катаклизмам – грозе, бурс, засухе, лесным пожарам. Со временем их мировоззрение усложняется. Стихии персонифицируются, но сохраняют и некоторую первоначальную привязку к природным явлениям.
Со временем разделения праславян появляется расхождение и в их верованиях и пантеонах. Западные славяне наравне с Перуном и Яровитом (Ярило), известным и восточным славянам, почитали бога плодородия Святовита, Триглава, надзирающего за небом, землей и преисподней, богиню жизни и плодородия Живу.
Одним из главных объектов поклонения восточных славян, была Мать- сыра земля (позже Макошь) – кормилица и заступница, родоначальница всего сущего.
Супругом Макоши, возможно, являлся Сварог, бог Неба и небесного огня. Возможно – потому что имя этого бога упоминается в летописи всего раз, да и то в сравнении с древнегреческим Гефестом. Более популярен сын Сварога Сварожич, хранитель огня земного. Однако всех их потеснил Перун, бог грозы и грома, небесный воевода и дружинный вождь. Именно он станет покровителем княжеской власти. Среди других богов восточных славян следует назвать Дажьбога (божество солнечного света) и Хорса (божество солнечного диска), Велеса ("скотьего бога" – бога богатства), Ярило (божество плодородия и жизненной силы), Стрибога (бога ветров), Симаргла (божество корней и растений, семян, охранитель посевов). Именно Симаргл, воспринимаемый как крылатый пес, охранял Мировое древо, на котором находятся семена всех растений.
Поскольку мир славян был дуалистичен, то у богов явьего (небесного) мира были антагонисты из навьего (подземного) мира – Чернобог (противник Сварога), Мара (божество, приносящее смерть, противница Макоши), Змиулан (антагонист Перуна).
Для славян, как и для всех индоевропейцев, была характерна трехчленная модель космоса и сакральной сферы, смена верховных богов второстепенными. Первоначально высший уровень был представлен Сварогом (инд. Варуна, древнеинд. Сварга, греч. Уран), Стрибогом. Ко времени Владимира эти боги уже не были главными. Средний уровень - Даждьбог и Перун (Параджанья, Пирва). Нижний уровень – боги, обеспечивающие урожай, плодовитость скота.- Род, Велес.
Зачастую сведения об устройстве мира, богах и их деяниях отрывочны и противоречат друг другу. Сколько-нибудь подробные сведения о пантеоне Руси мы получаем из описания действий князя Владимира Святославича, проведшего в 980 г. языческую реформу. По сообщению летописца: "И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и осквернили землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот". Так летописец отметил тот факт, что князь Владимир попытался ввести в Киеве человеческие жертвоприношения. До этого у восточных славян они отсутствовали.
Несмотря на небольшой объем текста, эта летописная запись содержит огромный объем информации. Главным божеством уже является покровитель княжеской власти Перун, идола которого изготовляют из дерева, но покрывают серебром (накладные волосы) и золотом (усы). Отсутствует на княжьем капище не только Сварог, но и Велес – бог богатства. Объяснение, что он являлся темным божеством, неубедительно – идол Велеса киевляне поставили на Подоле, в торгово-ремесленном посаде
По мнению Б. А. Рыбакова, «языческая реформа, предпринятая сразу после захвата власти в Киеве, преследовала три цели: во-первых, она подчеркивала суверенность молодого русского государства по отношению к христианской Византии; во-вторых, она укрепляла положение великого князя, главного военачальника державы, так как во главе пантеона стал бог грозы и воинских успехов. Кроме того, этим действием Владимир отодвигал на задний план наемных дружинников-варягов, часть которых была христианами... В-третьих, <...> реформа значительно расширила религиозно-идеологическое воздействие многогранностью и глубокими историческими корнями нового пантеона»
В ходе Владимировой реформы язычества на Руси впервые стали приноситься человеческие жертвоприношения. Об этом точно известно из сообщения " Повести временных лет ", датируемого 983 г. Христианская община, обосновавшаяся в Киеве при Игоре, скорее всего, подвергалась гонениям. Тем не менее языческая реформа Владимира не смогла достичь своей цели – создания стройной системы верований – ее противники не приняли кровавых гекатомб. Киевскому князю пришлось искать новую религию, сакрализирующую его верховную власть.
В славянском язычестве сохранились хорошо сведения не о высшем, а о низшем пантеоне славянских бого в: духах природы, многочисленных обрядах, связанных с деятельностью и повседневной жизнью людей. Подобные представления, являвшиеся остатками угасающего пантеизма, сохранялись в крестьянской среде вплоть до середины XX в.
Среди мифологических существ, которых славянам стоило опасаться и задабривать, были
• банник – дух-хозяин бани; • болотник – дух-хозяин болота; • водяной – дух-хозяин рек и водоемов; • волколаки (волколак) – колдун-оборотень, способный принимать облик волка, облачившись в волчью шкуру или перепрыгнув через воткнутый в пень нож • дворовой – дух-хозяин двора; • домовой – дух -покровитель дома; • злыдни (злыдень) – злые духи, маленькие существа, приносящие беду. Одним из злыдней было Лихо Одноглазое, встреча с которым предвещала несчастья • кикимора – отрицательный женский персонаж, жена домового, лешего или болотника; • леший – дух-хозяин леса; • лихорадка – женский дух, вселяющийся в человека и вызывающий болезни; • овинник – дух-хозяин овина; • полудницы – женские полевые духи полудня как рубежного и критического времени; • русалки (мавки) – заложные покойники, преимущественно женского пола; чаще всего русалкой становилась утопленница; • упыри (упырь) – заложные покойники, убивающие людей и пьющие их кровь.
Общались с богами и духами жрецы-волхвы, владевшие различными видами магии, в том числе волшебством (заклинанием природы), чародейством (умевшие совершать магические действия с водой и отварами трав, находящимися в особом сосуде – чаре), облакогонительством (вызыванием или прекращением дождей), кобничеством (гаданием по полету птиц), хранильничеством (изготовлением хранильников – оберегов), кощунством (составлением эпических песен и рассказов). Волхвы-наузники лечили людей, завязывая особые узелковые амулеты. Известны также зелейники, ведуны, ворожеи, баяны. Волхованием занимались и женщины – ведуньи, чаровницы, обавницы (прорицательницы ), потворницы (знахарки), наузницы (изготовительницы оберегов)[6].
В качестве места поклонения богам славянами использовались не храмы, а капища под открытым небом.
Хотя в 6-9 столетиях славяне, населявшие восточноевропейскую равнину были язычниками, большие христианские общины существовали в Киеве и Новгороде. Поклонение языческим богам на части славянских территорий отмечено и в последующую за Крещением эпоху.