В истории духовной культуры антропоцентризм выступает как этап становления (аспект) широкого и влиятельного в современных условиях течения философской антропологии.
Философская антропология рассматривает учение о человеке как центральное звено философского мировоззрения, основной принцип понимания сущности и субстанции бытия. Постижение смысла бытия человека представляется ключом к познанию всего существующего, а выявление «квинтэссенции» бытия неизбежно ведет к осмыслению человеческого существования.
Элементы антропологии и, следовательно, антропоцентризма, присутствуют в различных современных философско-мировоззренческих учениях, таких как феноменология, философия жизни, экзистенциализм и др.Для философско-правовой мысли существенно важно, что антропоцентризм исторически выступил как тип философствования, связанный с созданием предпосылок секуляризации правовой деятельности, начальным этапом становления антропологического подхода, когда человек только приобретал статус основного субъекта и объектафилософствования (эпоха Возрождения).
Господство «божественного закона» в общественных отношениях, и общественном сознании, ослабевало. Падение авторитета церкви, необходимость раскрепощения экономических и социальных процессов, потребность демократизации властных отношений, усиления престижа науки – все это требовало изменения представлений о человеке, его месте в мире, формирования его активности, ответственности, инициативы.
Средневековое представление о человеке, греховном от рождения, аскетическом, социально пассивном, экономически зависимом, покорном духовным и светским властям, становилось тормозом социальной эволюции. Благо личности, ее свободное самоопределение, справедливость должны были стать нормой взаимоотношений между людьми. Эта норма не только должна получить нравственное обоснование, она должна быть защищена законом, силой государства. Необходимой духовной предпосылкой изменения общественного (включая правовое) сознания, и, соответственно, преобразования социально-правовых отношений могла служить только гуманизация правового мировоззрения.
Новое мировоззрения пробивало дорогу в религии, искусстве, науке, политике, праве, и естественно, философии. Ф. Петрарка (1304-1374), утверждал, что объектом философии должен быть человек, а ее методом – опыт, прежде всего внутренний опыт личности, то есть самопознание и самоанализ, но также и опыт, возникающий в результате соприкосновения человека с природой, обществом и историей. В произведениях мыслителя «на смену теоцентрическим системам средневековья пришел антропоцентризм ренессансного гуманизма». «Что пользы знать природу зверей, птиц, рыб и змей, и либо игнорировать, либо не заботиться о знании природы человека».
Уменьшение влияния религиозных и философско-теологических подходов, «потеснение» фактора веры в системе духовных и социальных регуляторов, отход от традиционных форм общественного и личностного бытия требовали длительного исторического периода. «Переходной» формой духовной жизни общества, прокладывавшей путь к обновлению способов религиозного и философского мышления стало развитие идей антропоцентризма и гуманизма на пантеистической основе.
Философско-религиозной основой антропоцентризма и гуманизма стал пантеизм. Существуют различные оттенки пантеизма: от древнего «мифологического» до современного «естественнонаучного». Однако сущность пантеизма заключается в сближении, отождествлении Бога и природы, их взаимном «растворении» (греч. pan – все и theos – Бог). В отличие от теоцентризма, в пантеизме Бог находится не за пределами природы, а «наполняет» ее. Н.Кузанский (1401-1464) писал: «Бог во всем так, что все - в нем… Бог во всем как бы через посредничество Вселенной… Значит, если Вселенная конкретизируется в каждой актуально существующей вещи, то Бог, пребывая во Вселенной, пребывает и в каждой вещи, а каждая актуально существующая вещь непосредственно пребывает в Боге».
Отсюда понимание человека как божественного микрокосма: «Человек есть Бог, только не абсолютно, раз он человек. Он – человеческий Бог (humanus deus). Человек есть также мир, но не конкретно все вещи, раз он человек; он – микрокосм, или человеческий мир. Область человечности охватывает, таким образом, своей человеческой потенцией Бога и весь мир. Человек может быть человеческим Богом, а в качестве Бога он может быть человеческим ангелом, человеческим зверем, человеческим львом, или медведем, или чем угодно другим; внутри человеческой потенции есть по-своему все».
Отсюда и творческая природа человека: «Человек обладает силой развертывать из себя все в круге своей области, все производить из потенции своего центра. Но единству свойственно еще и ставить конечной целью своих развертываний самого себя, раз оно есть бесконечность» [144, с.257 - 260].
Антропоцентризм, следуя своей сути, инициирует проблему «интегрирования» различных религий в некую «естественную» всеобщую религию, ставит вопрос о «единстве всех вероучений различных существ». Н.Кузанский, компаративно рассматривая христианство и ислам, демонстрировал их генетические и содержательные связи. Дж. Бруно (1548-1600), развивая идеи пантеизма и гилозоизма, фактически совмещал понятия Бога и «мировой души». Волю Бога, по его мнению, необходимо искать в «неодолимом и нерушимом законе природы, в благочестии души, хорошо усвоившей этот закон».
Антропоцентризм и гуманизм, как мировоззренческие факторы духовной культуры, изначально приобретали значимость для политико-правовых проявлений человеческого и общественного бытия. Либерально-гуманистическая критика религиозного фанатизма,политического невежества церкви, социальной обреченности власти феодалов свойственна философии Э. Роттердамского (1469-1536). Возрождение истинной духовности он связывал с добровольным, неформальным исполнением людьми нравственных библейских предписаний. Исполнение божественных законов становилось устремлением свободной человеческой души.
Социально-властная свобода человека, его возможность самостоятельно выбирать формы устройства общества, государственной власти, творить законы и добровольно исполнять их предписания – эти идеи антропоцентрического и гуманистического характера утверждались в сочинениях Т.Мора (1478-1535) и Т. Кампанеллы (1568-1639). Демократизм управления, подчинение личного общественному, справедливость, религиозная веротерпимость, следование разуму, исходящему из познания законов человеческой природы, господствуют в «Утопии» и «Городе Солнца». В городе Солнца, например, «к насильникам применяется смертная казнь или наказание - око за око, нос за нос, зуб за зуб и т.д., согласно закону возмездия, если преступление совершено сознательно и с заранее обдуманным намерением»; «законы их немногочисленны, кратки и ясны».
Решительный поворот в сторону реальногоантропоцентризма и реального гуманизма был совершен в трудах Н. Макиавелли (1469–1527), которых предельно заострил вопрос об отделении практической политики от церкви и религиозных догм. К.Маркс отмечал, что «Историческая заслуга Макиавелли состоит в том, что он одним их первых стал рассматривать государство человеческими глазами и выводить его законы из разума и опыта, а не из теологии». Макиавелли не отрицал влияния морали и религии на политику, однако, он упрекал католическую церковь в безнравственности и вмешательстве в деятельность государства. В управлении властными процессами надо исходить не из абстрактной морали, а из реального знания человеческой природы. По сути своей, люди неблагодарны и переменчивы, склонны к лицемерию и притворству, их отпугивает опасность и влечет нажива. Человеческие черты в них соединяются со звериными, поэтому и государь должен быть для них полузверем – получеловеком.
Правитель, стремящийся добиваться реальных успехов, должен быть безжалостным, уметь применять силу, внушать не только любовь, но и страх, скрывать свои слабости. В политике не следует поддаваться привязанностям, поэтому сам Макиавелли, в идеале стремясь к республике, укреплял монархию; понимая роль личной свободы, жертвовал ею во имя интересов страны. В то же время, он понимал роль права в обществе. «Ничто так не прославляет государя, как введение новых законов и установлений. Когда они прочно утверждены и отмечены величием, государю воздают за них почестями и славой».
Нравственно-психологический личностный аспект антропоцентризма, не менее необходимый для развития правосознания, представлен в трудах М. Монтеня (1533-1592). Главная идея философии – познать самого себя и жить счастливо, так как вся мудрость и все рассуждения о нашем мире сводятся в конечном итоге к тому, чтобы научить нас не бояться смерти. Монтень не был склонен к атеизму, но не приветствовал и религиозный фанатизм; верил в познание законов существования природы, общества, человека.
Юридические законы, по Монтеню, устанавливаются человеческим разумом, однако могут быть несовершенны. Революционные устремления к изменению законов чаще всего несут в себе опасность нарушения общественной стабильности. «Законодатель фурийцев велел, чтобы всякий, стремящийся уничтожить какой-нибудь из старых законов или ввести в действие новый, выходил перед народом с веревкой на шее, с тем чтобы, если предлагаемое им новшество не найдет единогласного одобрения, быть удавленным тут же на месте».
Идеи антропоцентризма получили своеобразное «философское подкрепление» со стороны географического детерминизма Ж. Бодена (1529-1596). В соответствии с ним многие социо-культурные качества людей и общества зависят от природных условий, в которых они зародились и развивались. Не являются исключением и политико-правовые стороны социальной жизни. Скажем, народы севера склонны к ремеслу, технике, южане оказывают предпочтение духовности. От жителей же средней зоны происходят «установления, законы, обычаи, право, торговля, хозяйство, красноречие, политика» и пр.
Самые сильные государства - у народов севера, в средней полосе больше полагаются на разумность законов, на юге государство часто подавлено церковью. Происхождение государства может иметь три источника: - на базе развития семьи и рода; - путем договора между малыми государствами; - за счет распада крупных государств. Главный признак государства – его суверенитет.
Существование общества определяется такими законами, как: - божественные, провозглашаемые религией; - естественные, проистекающие из природы человека (жизнь, свобода, собственность и пр.); - человеческие, позитивные. Именно в сфере действия позитивных законов можно говорить о суверенитете государства; посягательство государства на божественные или естественные права людей следует считать тиранией. Более того, существует и некоторый «естественный фундамент» для религиозного сознания, в силу чего все существующие религии следует рассматривать как проявления более общей «естественной религии».
Своеобразной вершиной антропоцентризма как формы философской рефлексии правовой мысли можно считать взгляды Г. Гроция (1583-1645), анализу которого подвергались вопросы, наиболее значимые для философско-правовой мысли того времени.
В основе права, по Гроцию, лежит идея справедливости, которая осознается разумом, направляется волей и составляет содержание юридического права. Общая классификация права, прежде всего, разделяет его на «естественное» и «волеустановленное».
Естественное право – это идеальные представления о праве, выступающие как указания разума, учитывающего «природу» человека и «договорный» характер государства. Волеустановленное право выступает в двух видах. С одной стороны, оно является как божественное, данное всему человечеству: при сотворении мира, после всемирного потопа, в заповедях Моисея, проповедях Христа. С другой стороны, волеустановленное право является как человеческое, государственное. Последнее разделяется на международное и внутригосударственное.
Человеческое право при его установлении опирается на представления как о божественном, так и естественном праве, должно соответствовать им. Право не может существовать без опоры на авторитет власти, допускает возможность реализации его требований насильственным путем.
Философско-правовые идеи Гроция, таким образом, носят обобщающий характер и, в определенной степени, синтезируют основные положения антропоцентрического подхода. В то же время, они отражают и противоречивость, «переходный» характер последнего. Провозглашение воли людей, общества при установлении права сопровождается указанием на то, что государство не должно нарушать требования божественного и естественного права, причем естественное право в своей основе также имеет природу божественного творения. При этом Гроций не отвергал идеи «естественной религии», общей для всех и потому якобы лежащей в основе всех существующих «положительных» религий. Эта «естественная» религия основывается на утверждениях: - Бог существует и Он единственный; - Бог величайший по сравнению со всеми вещами видимыми и постигаемыми; - Бог всеведущ; - Бог – творец всего.
Отсюда и противоречивость в философской оценке идей Гроция. Одни исследователи полагают, что он «более связан с классическим средневековым и схоластическим понятием естественного права, чем современным». Другие видят в его работах «триумф нового научно-рационалистического мышления».
Можно полагать, что Г.Гроций, действительно, существенно продвинул философско-правовую мысль по пути научного рационализма, однако в развернутом виде научность составляет существо следующего исторического типа философской рефлексии права.