9. Преображение смерти, бардо и нового рождения
Почему так важно начинать с практик стадии зарождения
После подробного обсуждения предварительных практик лама Дже Цонкапа объясняет основные, начиная с медитации, йоги этапа зарождения, или кьерима, первого из двух разделов ануттарайогатантры. Сами практики Шести йог Наропы относятся ко второй стадии — этапу завершения, или дзогриму.
На этапе кьерима мы учимся отождествлять себя с совершенно пробуждённым существом — буддой, или божеством-йидамом (см. главу 10). Интенсивно созерцая, мы развиваем живое и отчётливое представление о себе как об йидаме, а также обретаем его «божественное достоинство». Чтобы этого достичь, необходимо сперва практиковать очищение обычных представлений о смерти, промежуточном состоянии — бардо, а также новом рождении. Такое очищение является сутью этапа зарождения и достигается через созерцание трёх видов чистого восприятия, известных как три тела, или кайи, — дхармакайя (тело истины), самбхогакайя (тело наслаждения) и нирманакайя (явленное тело). Опыт смерти должен превратиться в дхармакайю, опыт промежуточного состояния — в самбхогакайю, а опыт нового рождения — в нирманакайю.
Кьеримовские практики очищения смерти, бардо и нового рождения выполняются на уровне простого воображения, а не реального переживания этих состояний. Думая: «Пришла пора переживания смерти. Четыре первоэлемента растворяются…», мы просто представляем себе этот процесс. А вот занимаясь йогой стадии дзогрима, мы силой концентрации действительно переживаем процессы умирания с растворением махабхут и прекращением деятельности рассудочного мышления всех видов.
|
|
Возникает естественный вопрос: если стадия зарождения практикуется только на уровне воображения, то зачем она вообще нам нужна? Лама Цонкапа даёт чёткий и исчерпывающий ответ, показывая, почему необходимо осуществить стадию зарождения, прежде чем переходить к практикам дзогрима. Некоторые тибетские ламы утверждают, что кьеримовская практика созерцания йидама не только не нужна, но может даже стать препятствием для дзогрима. В своём комментарии Цонкапа объясняет это ошибочное мнение укоренившимся в Тибете заблуждением, согласно которому кьерим нужен, чтобы снискать исключительно мирские сверхспособности, а потому необязателен для обретения высшего духовного состояния.
Лама Цонкапа пишет, что все традиции, восходящие к Марпе, придерживаются единого мнения о необходимости кьерима в качестве первого шага обучения. Для подтверждения своего тезиса он цитирует отрывок из текста Миларепы: «Сперва вы должны пройти йогу кьерима, чтобы отсечь грубые видения смерти, бардо и нового рождения». Многие великие учители прошлого соглашаются с тем, что кьерим должен быть завершён наравне с дзогримом. Выражая собственное мнение, лама Цонкапа заявляет, что надлежащей основой для успеха в дзогриме является йога кьерима, а в качестве подготовительной практики для этапа завершения йогины должны обрести способность устойчивого созерцания себя в теле йидама.
Кроме того, в целом практика йоги зарождения должна иметь три качества, или вкуса: все живые существа проявляются в виде божеств, всё происходящее неотделимо от мудрости недвойственности, а все ощущения имеют природу великого блаженства. Реализация йоги кьерима — это высокое духовное достижение, имеющее два уровня: грубый и тонкий. На грубом уровне вы способны построить отчётливый мысленный образ вселенской мандалы со всевозможными божествами, небесным дворцом и обстановкой вокруг него. На уровне тонкой реализации вы обретаете неколебимое состояние самадхи и можете отчётливо созерцать всю мандалу в миниатюре на протяжении нескольких часов.
|
|
И всё же, даже не достигнув ещё тонкого уровня кьерима, мы можем приступить к практикам этапа завершения вроде Шести йог Наропы. И не смейте думать, что такой скачок вам не по силам. «Как-то боязно. Нет, уж лучше я буду размышлять о ценности рождения человеком до конца своих дней». Гоните от себя такие упаднические мысли. Лама Цонкапа — да разве только он один! — овладел искусством практиковать стадии зарождения и завершения параллельно. В биографии Цонкапы говорится, что он чередовал занятия кьеримом и дзогримом в течение дня. Такой правильный подход очень способствует быстрому обретению духовных достижений. Это объясняется тем, что кьерим и дзогрим поддерживают и дополняют друг друга. Бывает так, что йога одного из этапов, скажем кьерима, идёт тяжело, а дзогрим вдруг по какой-то причине становится близким и понятным, просто-таки задушу берёт. Когда вы практикуете обе стадии одновременно, вы поистине пробуете блаженство на вкус.
Обращение трех кай в путь
Лама Цонкапа решительно настаивает на том, что созерцание йидама, как путь к освобождению, требует использования метода преобразования смерти, промежуточного состояния и нового рождения в три кайи и обращения этих трёх кай в путь Пробуждения. Это основная практика кьерима, плоды созревания которой способствуют вхождению в йогу этапа завершения.
|
|
Итак, каков путь вхождения в практику этапа зарождения? Обычно, независимо от того, какого йидама мы созерцаем, йога кьерима включает в себя практику ежедневной садханы. Садхана начинается с принятия прибежища и зарождения бодхичитты — решимости достичь Пробуждения ради помощи другим. Затем следует практика гуру-йоги, ядро всего тантрического пути, как было сказано выше.
После этого, перед созерцанием трёх кай, мы произносим мантру шуньяты: «ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ» и размышляем над её глубоким смыслом. По сути, эта мантра утверждает, что природа всего сущего чиста, а все воспринимаемые явления, включая нас самих, имеют недвойственный характер. Она относится к отсутствию самости и независимого самобытия, или к пустотности всего, что существует, короче говоря, к абсолютной реальности. Привычная реальность подобна сновидению, магической иллюзии, галлюцинации или миражу. Подобные размышления во время начитывания мантры шуньяты растворяют все наши затвердевшие идеи.
Наш обычный двойственный ум постоянно искажает реальность. Мы то приписываем реальности лишние свойства, которых у неё и в помине не было, то не замечаем естественно присущих ей качеств. Нам никак не найти золотую середину. Мы проецируем свою омрачённость на безупречную чистоту реальности. «Грязным родился, живу по уши в грязи, помру в грязи и попаду в ад». Даже если мы не произносим этого вслух и не признаёмся себе в подобных мыслях, они постоянно сидят в нашем подсознании. Мы считаем себя изначально порочными. «Разве я могу быть чистым?» — так говорит наш жалеющий себя ум. Мы должны избавиться от этой идеи, ибо она — основная причина всех болезней нашего тела и ума.
На самом деле изначальная природа нашего сознания чиста и подобна пространству. Эгоцентричный ум пытается проецировать на неё свои загрязнённые предвзятые идеи, но разве можно добавить что-то к тому, что по своей природе распахнуто, как небо? Эти омрачённые проекции недолговечны, как облака. И пусть ничто не препятствует облакам: они всё равно чужды небу и не являются его постоянной характеристикой. Такие же отношения складываются между нашим изначальным умом и его двойственной составляющей. Недвойственная природа ума всегда была, есть и будет чистой. То, что мы называем «грязью», подобно мимолётному облачку, которое приходит и уходит, не омрачая природу ума. Мы должны осознать, что загрязнения преходящи и что от них можно избавиться. Это просто особый вид энергии. Их относительная, негативная, беспорядочная, иллюзорная природа не имеет ничего общего с изначальной природой ума. Такое осознание полностью искореняет наше сожалеющее о себе индивидуальное Я.
Истинная цель созерцания в том, чтобы обнаружить этот изначальный принцип полноты. Как только вы окажетесь в переживании недвойственности, в вашем сознании не останется места для буйных эмоций или слезливой чувствительности. Чистое всепроникающее осознание пробьёт препятствия относительной реальности и затронет глубинную природу человеческого бытия. В этот момент непосредственного опыта двойственный ум перестанет навешивать ярлыки, и уже не будет ни Будды, ни Бога, ни субъекта, ни объекта, ни рая, ни ада — ничего, кроме широко распахнутого пространства чистого ума.
После прочтения мантры «ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ» созерцайте процессы, происходящие в момент смерти, начиная с растворения четырёх первоэлементов-махабхут. Сначала наблюдайте, как тает элемент Земля, потом элемент Вода… Ощущения чувственного мира постепенно сходят на нет. После элемента Огонь растворяется элемент Воздух. Все застывшие идеи постепенно растворяются.
Теперь вы переживаете только сознание; ваше тело перестало функционировать. Возникает белое вид е ние — вся вселенная предстаёт в виде пустого пространства, залитого белым светом. Никаких двойственных явлений больше не наблюдается. Вы приближаетесь ко всеобщей целостности недвойственности, вашей истинной природе. Думайте об этом так: «Я есть естественное состояние сознания, прикасающегося к абсолютной реальности».
Ваш ум становится более тонким, и белое вид е ние сменяется красным. Сохраняйте такое осознание и попросту оставьте всё, как есть. Вы испытываете природу нарастающего единства пустоты и блаженства.
Наконец, вы переходите к переживанию чёрного вид е ния. Это состояние очень напоминает утренние предрассветные часы. Сквозь эту тьму пробивается свет, предвещая появление опыта ясного света. А свет нарастает и нарастает подобно лучам восходящего солнца в чистом небе, пока, наконец, не заполняет собой всё пространство. Это переживание состояния дхармакайи — самое тонкое сознание. Всё бытие стало недвойственным. Все двойственные узлы развязаны, все загадки разгаданы. Вы вступаете в распахнутую, подобную пространству, природу ясного света. Ваш разум, наполненный мудростью, охватывает вселенское пространство.
Необязательно специально анализировать природу отсутствия независимого самобытия собственного Я. Вполне достаточно созерцать это отсутствие в виде распахнутого пространства и осознавать, что оно не является отображением вашего привычного самосожалеющего представления о себе самом. Вы переживаете состояние кристальной чистоты, не затронутое омрачениями эгоистических конфликтов или надоевшими сложностями относительного восприятия. Это ваше истинное состояние. Пребывайте же в нём спокойно и неколебимо.
Не стоит слишком умничать по поводу шуньяты, а то как бы это не стало для вас лишним препятствием к её истинному познанию. Иной интеллектуал возразит мне: «Минуточку, лама Еше! Вот вы тут сказали, что шуньята подобна пустому пространству. А не слишком ли вы упрощаете? Это явно недотягивает до философского обоснования шуньяты у Нагарджуны». Ещё вы можете начать доказывать, что сказанное мною не совпадает с пониманием пустоты в мадхьямаке-прасангике или же в читтаматре. На эту тему со мной можно проспорить всю жизнь или написать несколько томов философских сочинений, но это будет пустая трата времени.
При изучении философии необходимо давать чёткие определения каждому понятию, но, выполняя практику, прежде всего следует действовать. Не важно, с чего приступать к переживанию шуньяты, лишь бы начать, а открытость пространства издревле используется всеми тибетскими ламами в качестве основной метафоры недвойственности. Суть в том, что мы пытаемся обрести опыт, выходящий за пределы мирских ограничений, создаваемых нашим обыденным Я.
С философской точки зрения шуньята не имеет ни формы, ни цвета, ни запаха, и так далее, и мы можем понять это исходя из собственного опыта переживания пустоты. В момент непосредственного восприятия шуньяты чувственный мир не в состоянии заворожить ваш ум. Ограничения и преграды, созданные двойственностью, исчезают, и это позволяет естественному состоянию ума беспрепятственно распространяться и пронизывать всю реальность.
На этом этапе мы добиваемся того, чтобы наше сознание переживало ясный свет вне ограничений слов, понятий и концепций, подобно тому, как лучи рассветного солнца заполняют утреннее небо. Этот ясный свет есть великая вселенская шуньята недвойственности. Сосредоточьтесь на переживании всеединства дхармакайи, сопровождая его мыслью: «Я есть это пробуждённое состояние дхармакайи, этот полный покой и совершенная радость, это глубокое осознание единства». Созерцайте все явления как отражения этого сознания дхармакайи. Как можно дольше оставайтесь в этом переживании вездесущей мудрости, в этом состоянии недвойственности.
Каждая тантрическая практика соотносится с каким-нибудь естественным опытом нашей жизни. Переживание ясного света похоже на ощущения в момент смерти, когда естественным образом прекращают функционировать все разновидности грубого сознания, как чувственного, так и когнитивного. После того как деятельность ума угасла, вы переживаете естественное состояние ясного света смерти.
В очень тонком состоянии дхармакайи вы можете общаться только с другими просветлёнными. Чтобы вступить в контакт со спасаемыми живыми существами и иметь возможность протянуть им руку помощи, вы должны обрести «тело наслаждения» — самбхогакайю, а затем и «явленное тело» — нирманакайю. Вы спросите, как это делается?
В некоторых текстах говорится, что здесь необходимо освежить в памяти бодхичитту, которую вы зародили в начале медитации, размышляя так: «Пока я в дхармакайе, никто меня не видит. Поэтому ради пользы других я должен явить самбхогакайю». На мой взгляд, это не слишком уместно. Если в начале вы уже зародили бодхичитту, то зачем делать это снова, тем более когда вы созерцаете шуньяту? Не стоит здесь городить этот двойственный огород, сбивая самого себя с толку. Мой совет состоит в том, чтобы зародить помысел о просветлении ради блага всех живых существ в начале практики и в дальнейшем уже не прерывать медитацию.
Опыт подскажет вам, когда вы будете готовы перейти из дхармакайи в самбхогакайю. В этот момент созерцайте, как из пространства недвойственности появляется синий нада. Или, если вам так легче, визуализируйте вспышку синего цвета, пламя свечи или слог «ХУМ». Необязательно делать в точности то, что я говорю, или скрупулёзно повторять написанное в текстах. Подходите к своей практике творчески, не бойтесь перекраивать медитацию под свой собственный опыт. Суть в том, что самбхогакайя некоторым образом относится к бардо, промежуточному состоянию между смертью и новым рождением, которое является тонким, а значит, и ваше переживание самбхогакайи тоже должно быть тонким.
Нада, представляющая ваше сознание, проявляется в виде лёгкого синего облачка в пространстве. Мысленно объединитесь с этим радостным синим цветом, станьте им. Представляйте, что это есть вы, ваша самбхогакайя, ваше иллюзорное, психическое, или радужное тело. Одновременно переживайте недвойственность и «божественное достоинство» от мысли, что вы — самбхогакайя. Созерцайте, пребывая в этом состоянии.
Поскольку общаться с самбхогакаей могут одни лишь высшие бодхисаттвы, а ваша помощь нужна не только им, вы в конце концов превращаетесь в нирманакайю ради блага всех живых существ, которые теперь смогут видеть вас и общаться с вами.
Вы взираете из пространства недвойственности и видите, как приносящая блаженство энергия лучащегося белого света с красноватым отливом принимает форму лунного диска. В центре этого диска пребывает ваше сознание в виде синего света. Ярко сияющая луна имеет природу блаженства, она представляет собой полностью проявленную мужскую и женскую энергию кундалини всех будд. В тексте говорится, что это похоже на то, как сознание, покинув бардо смерти, входит в бинду — материнскую яйцеклетку, оплодотворённую отцовской спермой. Однако, вместо того чтобы чувствовать влечение к энергиям жизненных субстанций одного из родителей, как это бывает в реальном бардо, вы созерцаете эти энергии в виде Отца-Херуки и Матери-Ваджраварахи. Вы погружаетесь в эту энергию кундалини как в невероятное блаженство. А она, эта энергия сексуального союза, излучается и охватывает всю вселенную.
В центре лунного диска ваше сознание превращается в сияющее, сотканное из света синее тело Херуки, обнимающего свою супругу Ваджраварахи, с телом красного цвета. Вы до макушки заполнены блаженством. Вас больше не мучают навязчивые идеи и затвердевшие концепции, вы отбросили несбыточные мечты и глупые фантазии, перестали строить планы на будущее, вас покинули страх и беспокойство. Ваджравараха представляет собой всеобщность женской, а Херука — мужской энергии. Их соитие означает всеединство изначальной вселенской реальности.
Отражение вашей природы дхармакайи передаётся через самбхогакайю в явленную форму нирманакайи Херуки. Теперь ваша форма — тело радужного света, прозрачное, духовное, иллюзорное. Вы переживаете великое блаженство и глубочайшую мудрость недвойственности. Вас охватывает «божественное достоинство» йидама от понимания того, что вы — нирманакайя: «Я — Херука, единство энергии великого блаженства и глубокой мудрости».
Ясное и живое переживание себя в форме йидама и ваше божественное достоинство от понимания того, что вы действительно йидам, вытесняет навязчивые представления вашего обычного самосожалеющего воображения. Для них просто не остаётся места. Выкиньте их из головы, и вперёд!
10. Превращение в йидама
Чтобы достичь успеха в тантрической практике, важно полностью отождествить себя с божеством-йидамом. Необходимо обрести ясное осознание того, что ваше тело — тело йидама, ваша речь — его мантра, а ваш ум — его мудрость великого блаженства.
Цель созерцания самого себя в форме йидама, а всего окружающего — как мандалы божества, состоит в том, чтобы превзойти обыденное мирское видение. Йидам в мандале есть проявление вместерождённой мудрости великого блаженства. В разных линиях преемственности существуют различные мнения относительно того, какого йидама следует созерцать для практики Шести йог Наропы. Для одних лам это Хеваджра, для других — Ваджрайогини, для третьих — Херука. Кроме того, отличаются и традиции созерцания каждого из этих йидамов, например Херуки, в линиях Луипы и Дрилбупы. В любом случае используемый метод должен принадлежать к ануттарайогатантре, а вот божества, скажем, криятантры для этой цели не подходят. А так вы можете проявляться в виде любого из божеств по желанию: Ваджрадхара, Ваджрасаттва, Ваджрайогини, Гухьясамаджа или Ямантака19.
Почему в Тантре так много божеств? А потому, что каждый йидам пробуждает различные чувства и приводит в действие разные свойства нашей психики.
Для своей практики вы можете выбрать того йидама, с которым чувствуете наибольшую связь. Многие ламы линии преемственности используют Чакрасамвару. По мне, так он самый мощный йидам XX века, поэтому я описываю практику, подразумевая визуализацию себя в образе этого Херуки.
Независимо от вашего выбора лама Цонкапа рекомендует во время практики дзогрима созерцать не полную мандалу со свитой окружающих божеств, а простой образ, то есть двурукого и одноликого йидама яб-юм. Конечно, на стадии зарождения вы должны созерцать божество во дворце, да ещё и с множеством мельчайших деталей, но, если сейчас эти детали вас отвлекают, перейдите к упрощённой форме. Для начала этого будет достаточно.
Итак, вы восстали из самбхогакайи в теле Херуки. Херука с телом из ослепительного синего света, четырёхликий и двенадцатирукий, стоит, обнимая Ваджравараху с телом из блистающего красного света. Необходимо ясно и живо представлять себя в форме йидама, изо всех сил стараясь не пропустить ни одной детали.
В начале созерцания сосредоточьте своё внимание на верхней части тела божества, а затем медленно опускайтесь мысленным взором вниз, поочерёдно созерцая фрагменты образа. Дойдя до низа, начните медленно подниматься вверх. Как только визуализация станет привычной, удерживайте в сознании полный образ, не особо фокусируясь на деталях, но и не слишком ослабляя внимание. Постепенно ваше созерцание станет совершенным. И не забывайте об ощущении блаженства и недвойственности.
Не переживайте, если вам будет трудно увидеть себя в виде такого Херуки, каким его изображают на тибетских танках. Ваше тело и так красиво и привлекательно, поэтому не стоит в нём ничего менять, кроме, конечно, цвета. Созерцание себя в форме божества не имеет ничего общего с тибетской культурой. И наоборот, когда вы привычно отождествляете себя с самосожалеющим образом своего индивидуального Я, вам кажется, что вы никак не связаны с культурой, а на самом деле ещё как связаны! Вместо того чтобы утыкаться в эти привычные формы, превратитесь в блистательный синий свет божественной природы и взращивайте ощущение великого достоинства йидама.
К особым качествам Херуки относятся его всеобъемлющая любовь и великое сострадание. Разве всем нам не хочется любви и сочувствия? Мы очень нуждаемся в тех, кто будет нас любить и заботиться о нас. Чакрасамвара как раз символизирует наш изначальный идеал, выражает нашу тягу к такому совершенству, поэтому, созерцая Херуку, мы можем отождествлять себя с энергией вселенской любви и безграничного сострадания и действительно проникнуться этими чувствами. Наше беспокойство о том, любят ли нас окружающие, исчезает, как только мы зарождаем в себе силу любви, сострадания и мудрости.
Можно легко наблюдать, как это работает в повседневной жизни. Когда вы упиваетесь жалостью к себе, чувствуете напряжённость и скованность, окружающие стараются избегать вас. Но стоит вам наполнить своё сердце любовью и сочувствием, заботой и вниманием, как люди сразу потянутся к вам, вы просто не будете знать, куда от них деться. Ничего удивительного! Все мы ищем счастья, и никому не хочется иметь дело с нытиком.
Лик Херуки прекрасен, но слегка нахмуренный взгляд сверкает грозным весельем. Почему же вселенская любовь и сострадание изображаются именно так? Да потому что с нами по-другому нельзя. Ведь стоит только нам вкусить истинной любви, как нас захлёстывают эмоции и мы перестаём держать себя в руках. А это никуда не годится, потому что если вы сами не можете с собой справиться, то и никто другой не сможет. Во всём следует соблюдать золотую середину.
Тантра учит, что нам необходимо сильнодействующее средство, мощная трансформация. Самоотождествление с совершенным по своим качествам Чакрасамварой и созерцание себя в виде безграничного сияющего синего света — это действенные методы уничтожения всех видов самосожаления и очищения захламлённого воображения.
В чём наша главная беда? В том, что нас преследует навязчивая идея: «Я хуже всех в мире. Я полон злобы, похоти и тупости». Такое самоуничижение совершенно бесперспективно и подлежит полному искоренению. Подумать только, с самого рождения и по сей день вы тащите за собой груз этих разрушительных взглядов! Слёзы, страх и треволнения и снова слёзы, страх и треволнения… Преследуемые комплексом неполноценности, в отчаянии от собственных недостатков вы сами себя загоняете в угол. Вы награждаете себя званием никчёмного урода, несмотря на то что другие, возможно, считают вас вполне привлекательным и нужным человеком, интересным собеседником и хорошим специалистом.
Тантра провозглашает, что каждый человек по сути своей обладает божественной природой и непорочной чистотой. Вот почему так важно отождествлять себя с йидамом, относиться к самому себе как к совершенству. Вместо того чтобы презирать убожество своей плоти, превратите его в тело сияющего синего света. На первый взгляд всё это может показаться несколько странным, но если присмотреться, то глубинный смысл станет вам понятен. Синий свет символизирует недвойственность, поэтому во время созерцания этого света, подобного синеве чистого неба, ваши затвердевшие двойственные представления разрушаются, а застывшие сансарные идеи тают. Вы больше в них не верите.
Это не философские спекуляции и не предмет слепой веры — всё это вы можете проверить и испытать на себе. С тантрической точки зрения каждый воспринимаемый нами цвет — синий, красный, жёлтый и любой другой — напрямую связан с тем, что происходит в нашем внутреннем мире. Необходимо научиться осознавать это.
Сияющий синий свет Херуки помогает нам прикоснуться к реальности, а это самая важная вещь в мире. Мандала Чакрасамвары отражает внутреннюю и внешнюю реальность, а не мир иллюзорных представлений. Большинство из нас и не подозревают о существовании истинной реальности, поскольку мы с ней ещё не соприкасались.
Киноактёры рассказывают, что, когда они получают ту или иную роль, им приходится вживаться в образ, примерять на себя чувства и переживания своего героя, чтобы потом достоверно сыграть его перед камерой. Благодаря особой тренировке актёр даже в перерывах между съёмками каким-то образом носит глубоко внутри себя образ своего персонажа. Нечто подобное происходит, когда вы становитесь Херукой. Вся ваша психическая энергия без остатка превращается в тело Херуки, состоящее из сияющего синего света.
У западных людей часто возникают трудности с божествами. Они думают: «С какой стати я должен представлять себя в образе какого-то там Херуки? Ведь это всего лишь очередная фантазия, ещё одна галлюцинация, пусть экзотическая, но иллюзия. Мне с огромным трудом удаётся просто быть человеком. Я по горло сыт мирскими проблемами, мне едва хватает сил не запутаться в представлениях о том, кто я такой и как мне правильно жить, чтобы выжить в этом человеческом муравейнике. Я и так играю сотни ролей — на работе, дома, на улице, в метро, в отпуске… А теперь ещё я должен сменить внешность и нацепить новую маску — на этот раз маску Чакрасамвары. Да чего ради?!»
На самом же деле вы созерцаете себя в виде Херуки не для того, чтобы обрести и продемонстрировать новое, несвойственное вам обличье. Херука — это метод обнаружения тех совершенств, которые у вас уже есть. Херука пребывает внутри вас. Спрашивать, почему необходимо проявляться в образе Херуки, значит, не понимать того, что достоинства йидама — это ваши собственные качества. Чтобы обнаружить, постичь и развить свои совершенства, вы представляете себя божеством Чакрасамварой, а не тупым никчёмным уродом. В Тантре считается очень важным вырвать подобные проявления индивидуального Я с корнем. Нет никакой нужды таскать за собой хлам этих эгоистических представлений. Вы совершенны, и вам остаётся только признать это. Согласно учению Тантры нет никакой необходимости дожидаться следующей жизни, чтобы попасть в Чистые земли. Чистые земли — здесь и сейчас. Тантра учит нас привносить это ощущение в повседневную жизнь. Наш дом — это чистая земля, а все окружающие — боги и богини.
Вы — это не кровь, текущая в ваших жилах, не кости, составляющие ваш скелет, не кожа, прикрывающая мясо, — никакая часть тела и даже не их сумма. Ваша сущность, равно как и сущность вашего бытия, — это ваше сознание, ваш ум, ваша психика. А тело — это попросту робот, который управляется компьютером, тело есть проявление этого компьютера, а сам компьютер — это ваше сознание.
С самого своего рождения и по сей день вы проявляетесь в самом разном обличье. Иногда гнев искажает ваши черты, и тогда вы похожи на чудовище, в другой раз ваше лицо прекрасно, а вы сами веселы и беззаботны. Все эти проявления гнева, зависти, любящей доброты, огромного сострадания или великой мудрости происходят не от крови, плоти и костей, а от силы вашего сознания. Нам кажется, что всем заправляет наше тело. Попав на крючок телесных наслаждений, идя на поводу у чувственных желаний, мы перестаём обращать должное внимание на ум, а кончается всё это тем, что ум превращается в раба нашего тела. И тем не менее это именно ум, а не тело, запирает нас в тюрьму нашего представления о собственном убожестве и никчёмности.
Фокус заключается в том, что могущественный ум своей властью может проявить всё что угодно. Когда вы в состоянии достоверно созерцать себя прекрасным и привлекательным, ваши самоуничижение и порождённые им представления бесследно исчезают, а вы сами становитесь проявлением одних только присущих вам совершенств. И достичь такого состояния может каждый.
На самом деле, как мы скоро увидим, у нас не одно, а несколько тел (см. главу 11). Кроме физического тела существует более тонкое психическое тело. Наше сознание обладает возможностью проявляться в виде сияющего тела, состоящего из синего света, а когда мы поймём природу тонкого тела, то сумеем научиться воздействовать на энергию нашей внутренней нервной системы, а также управлять своим телом из плоти и крови.
Когда вы созерцаете себя в виде Чакрасамвары в объятиях Ваджраварахи, очень важно на самом деле чувствовать себя божеством — юным красавцем в расцвете физических сил и полного энергии кундалини. Некоторым людям кажется, что в практике Тантры мы только прикидываемся йидамом, но это не так. Мы не прикидываемся, но реально становимся Херукой. Чем сильнее вы отождествляете себя с йидамом, тем больше в него превращаетесь, тем больше страха и неподвластных разуму эмоций устраняете.
Мы любим повторять, что нам не нравится понапрасну тратить время, но мы всё же теряем его, когда участвуем в игрищах эгоистичного и вечно испуганного Я. Отбросьте ж наконец самосожаление, породив непоколебимое достоинство йидама, гордость от пребывания чистым тантрическим божеством. Только не притворяйтесь, что вы йидам. Необходимо обрести в этом глубочайшую внутреннюю уверенность. Если вы почувствуете себя единым целым с Херукой, то преображение обязательно произойдёт. Даже в перерывах между медитациями вы с удивлением заметите, что не перестаёте быть Херукой.
Необходимо помнить, что все явления по своей природе иллюзорны и недвойственны, а все иллюзии пустотны. Кроме того, важно осознавать, что эти пустотные иллюзии имеют природу блаженства. Сосредоточьтесь на этом понимании.
Когда мы получаем посвящение в мандалу тела Херуки, от нас требуется ежедневно обязательно читать вслух текст большой садханы и выполнять соответствующее созерцание. Однако в период практики внутреннего огня можно сократить садхану за счёт слов и молитв. Это означает, что для превращения в Херуку можно пользоваться краткой садханой под названием Йога тройного очищения, которая содержит оба метода созерцания — и Ваджрасаттвы и Херуки.
Я не сам придумал такой сокращённый метод. Его Святейшество Триджанг Ринпоче, который сам является воплощением Чакрасамвары, также упоминал этот способ, когда давал наставления по Шести йогам Наропы. Суть его в том, что когда вы выполняете йогу стадии завершения, то проводите большую часть времени в медитации, где многословие не нужно. Это нетрудно понять. Чтение большого количества молитв может отбить у вас вкус практики созерцания. Такое сокращение садханы из-за банальной лени недопустимо, но если вы интенсивно занимаетесь практикой дзогрима, то у вас просто не остаётся времени даже на то, чтобы перелистать тексты, не говоря уж о чтении. Порой люди так увязают в деталях, что за деревьями не видят леса. Например, что вы будете делать, если вам нужно вслух читать по двадцать четыре садханы ежедневно, причём каждая требует часа для прочтения? Этак вы никогда не сможете практиковать Шесть йог Наропы. И, кроме того, когда вы читаете садхану, нужно смотреть в текст, а практикуя внутренний огонь, приходится иной раз закрывать глаза.
Кроме того, я считаю, что, если вы выполняете все содержащиеся в садхане медитации, нет необходимости читать её от корки до корки. Если вы помните весь процесс от начала до конца и отчётливо представляете себе полную картину происходящего, можно не обращаться к тексту. Раз вы созерцаете все методы, описанные в садхане, чего ещё в ней искать? Лишние слова могут только помешать.
Однако даже если мы используем сокращённый метод, медитация всё равно должна быть полной. И хотя процесс созерцания трёх кай не описан в Йоге тройного очищения, вы должны включить его в свою практику. Как объясняет лама Цонкапа, эта медитация углубляет практику.
Созерцание трёх кай не стоит усложнять. Просто привнесите опыт высшего достижения состояний дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи в настоящий момент. Не надо думать, что эта практика вам не по зубам. Просто вообразите себе эти ощущения, а потом спроецируйте их в сейчас. Вот и всё! Созерцание трёх кай — это необходимая подготовка к практикам стадии завершения. Чтобы испечь добрый пирог, нужно хорошенько замесить тесто.
Мне хочется, чтобы вы поняли учения и у вас не осталось нерешённых технических вопросов по поводу созерцания. И, конечно же, я хочу, чтобы вы практиковали. Многие из моих учеников по несколько лет работают с йогой кьерима, но кьерим немного похож на фантастический сон. А вот когда вы приступаете к дзогриму, то оказываетесь в реальной ситуации, и тут уж не до сна. Будьте предельно осторожны, потому что, если нажать не на ту кнопку, можно оказаться совсем не там, где бы вам хотелось.
Каждый должен испытать на себе эти методы. Кто не попробует, тот никогда не добьётся успеха, а вот того, кто попробует, эта практика очень удивит. Приступающий к практике Шести йог Наропы должен понимать, что ему предстоит хорошенько потрудиться. Эти методы не предназначены для того, чтобы записать их на бумаге, а потом изучать на интеллектуальном уровне. Очень важно выслушать наставления, но ещё важнее, выслушав их, начать созерцать и накапливать практический опыт. Как предмет интеллектуального изучения метод Шести йог Наропы меня совершенно не интересует.
Я хочу, чтобы эти учения вдохновили вас. То, чем мы занимаемся, — очень серьёзно, поэтому будьте на высоте момента, сохраняйте собранность и внимание. А главное, практикуйте. Ведь это совсем просто, там нет никаких сложностей. Великий йогин Миларепа и прочие йогины самоотверженно потрудились, вложив титанические усилия в развитие этой практики. Годами они не выходили из горных пещер, питаясь подножным кормом, одной крапивой. Вспомните, какие препятствия преодолел Наропа, сколько пота и крови пролил, добиваясь посвящения в это учение. Двенадцать раз он был при смерти. Мы же, наоборот, живём в комфорте, тепле и уюте. Наши условия не идут ни в какие сравнения с трудностями пионеров Шести йог. Стыдно хотя бы не попробовать заняться созерцанием. Кто-то скажет, что Миларепа впадал в крайность. Очень может быть; но это была правильная крайность! Давайте же не будем впадать в неправильную.
Шесть йог Наропы — очень глубокое учение, вот почему и использовать его нужно осмысленно. Оно чрезвычайно эффективно и быстро приносит плоды. Пусть каждый испытает удовлетворение от практики, пусть каждый хорошо прочувствует это переживание. Очень хочется, чтобы вы соприкоснулись с чем-то глубинным в самих себе и на собственном опыте узнали, что такое преображение.
Опыт показывает, что если вы не получите сейчас, на этих курсах, хотя бы минимальный опыт, то и позже ничего у вас не выйдет, — как только вы вернётесь домой, старые привычки опять возьмут верх. Если же вы будете как следует созерцать здесь, то распробуете вкус практики, а это вдохновит вас продолжать медитации дома да и где угодно.
Если у нас с вами всё получится, то мне бы хотелось вновь и вновь проповедовать Шесть йог. Мне очень хочется продолжить передавать их дальше. Когда я только начал учить на Западе, то увидел, что зёрна падают на плодоносную почву, так быстро пришёл ко мне ваш отклик. Независимо от того, получается у вас или нет, вы изо всех сил пытаетесь созерцать. Я понял, что учение Будды приносит пользу западным людям, вот почему мне стало с вами интересно. И у меня сразу как будто новые крылья выросли — столько сил появилось! Молюсь о том, чтобы у меня была возможность снова и снова преподавать Шесть йог Наропы.
11. Характеристики тела и ума