Глава 5. Классическая немецкая философия.
К второй половине XVIII века механистический материализм исчерпал свой потенциал развития, идеи французского Просвещения, заключающие в себе принципы свободы, господства разума распространяются по всем европейским странам; в крупных европейских государствах происходят бурные революционные события. В такой период начинается формирование классической немецкой философии.
Германия XVIII века была раздробленной феодальной страной. Немецкие философы выступали против архаических черт общественного устройства. Они в отличие французских просветителей не были атеистами и попытались вложить прогрессивное содержание в идеалистическую форму. Если французские материалисты противопоставляли феодализму буржуазное общество как «царство разума», то немецкие идеалисты доказывали, что существующая действительность реализует скрытую в ней разумность, полагали, что противоположность между старым и новым является относительной.
Классическая немецкая философия, включая антропологический материализм Л. Фейербаха, была мировоззрением социального компромисса, характерным как для просветителей конца XVIII века, так и для классической немецкой философии. Этот компромисс заключался в сведении ими социальных проблем к нравственности и просвещенности. В классической немецкой философии такой компромисс был выражен в дихотомии «сущего» и «должного». Для всех представителей классической немецкой философии характерно убеждение в том, что для приближения реальности к идеалам достаточно ее познать и оправдать.
Классическая немецкая философия формируется как развитие европейской философской мысли посредством идеалистического преодоления механицизма и метафизичности материализма XVII-XVIII, а также последствий сенсуалистической философии Д. Локка в субъективно-сенсуалистическом идеализме Дж. Беркли, скептицизме и крайнего анти-рационализма Д. Юма. В ее формировании немалую роль сыграло философское осмысление общественно-политических процессов, происходивших в западноевропейских странах в этот исторический период.
Не переоценимый вклад классической немецкой философии в развитие мировой философской мысли заключается в открытии ею принципов и законов диалектики мышления и природы в идеалистической форме и создание завершенной системы философского знания. Основами этой философии были исторические достижения всей прежней европейской философии.
Основоположником классической немецкой философии считается великий кёнигсбергский мыслитель Иммануил Кант. Отталкиваясь от достижений и недостатков его философии, монументальное здание идеалистической философии достраивали Г. Фихте, Ф.И. Шеллинг; Ф.В.Г. Гегель же завершил ее, создав целостную систему категорий и законов диалектики абсолютного идеализма.
Людвиг Фейербах, последний представитель классической немецкой философии, «разоблачил» религию, раскрыв ее земные основы, и, указав на материальные предпосылки сознания и мышления, разбил здание абсолютного идеализма Гегеля и возродил материализм. Однако, он не понял сущность диалектики гегелевской философии и «вместе с водой выплеснул и ребенка».
Основные представители классической немецкой философии
Критическая философия Иммануила Канта
Иммануил Кант считается основоположником классической немецкой философии. Он родился в 1724 г. в Кенигсберге в небогатой семье ремесленника. Родители рано заметили способности Канта к науке и обеспечили ему возможность получить серьезное образование в кенигсбергском университете. После окончания университета в течение 9 лет проживал и работал в качестве домашнего учителя в трех семействах. Средства, зарабатываемые Кантом, хватало ему для того, чтобы на досуге вести серьезные философские исследования. В 1755 г. защитил докторскую диссертацию, посвященной принципам общефилософского знания. До 1770 г. служил в Кенигсбергской дворцовой библиотеке помощником библиотекаря. Только в возрасте 46 лет Кант был назначен профессором Кенигсбергского университета, где проработал до 1797 и написал все свои основные произведения. Умер Кант в 1804 г. и был похоронен в том же Кенигсберге.
Творчество И. Канта принято делить на докритический и критический периоды. Первый период получил называние «докритический», так как в этот период своего творчества Кант еще не создал принципы своей «критики», составляющие сущность его философии его последующего периода творчества.
Иммануил Кант по праву считается основоположником классической немецкой философии, так как с его учение об априорных понятиях начинается переход от созерцательного сенсуализма к рационализму. Как известно, согласно сенсуалистической теории познания, человек знает лишь то, что доступно его чувственному восприятию. Познающий разум человека не способен преодолеть рамки чувственных данных, тем самым не сможет обеспечить объективность получаемых знаний.
Иммануил Кант пытается преодолеть крайний анти-рационализм и скептицизм теории познания Давида Юма, построенной на принципах сенсуализма Джона Локка на основе априорных понятий рассудка и разума. Составными частями этой задачи являются вопросы: «в чем заключается активность разума субъекта познания», «чем определяется объективность знания», «что является основанием чистого и эмпирического познания разума», «каковы границы познавательных возможностей разума». Поиск ответов на эти вопросы Кант называет критикой чистого разума.
В отличие от локковского понимания сознания как «чистой доски», кантовский чистый разум не является пустым вместилищем для данных чувственного восприятия. Под чистым разумом Кант понимает разум, очищенный от эмпирического содержания, но имеющий априорные знания, сформированные самим разумом в самом себе независимо и без помощи всякого чувственного опыта.
Кант подвергает критике, т.е. пересмотру не только познавательные способности разума, но и нравственные (практический разум) и эстетические (способности суждения о произведениях искусства, о прекрасном) способности разума. Поэтому период творчества философа, посвященный исследованию вышеперечисленных вопросов принято называть критическим. Этот период начинается с 1770 г., с появления кантовской диссертации «О формах и принципах чувственного и умопостигаемого мира», и длится до конца творческой деятельности И. Канта. Весь предыдущий период его творчества считается докритическим, так как в сочинениях этого периода еще не ставились вопросы объективности знания и критики познавательных способностей разума.
В докритический период Кант занимался естественнонаучными проблемами и добился в этом направлении выдающихся успехов. Он наряду с Лапласом считается основоположником учения о естественном образовании Солнечной системы. Однако результаты естественнонаучных исследований Канта и логика теоретического способа мышления его эпохи уже не укладывались в рамки принципов логики сенсуалистической теории познания Д. Локка. Субъективность ощущений и восприятий, понимаемые им как главные источники знаний, порождала проблему объективности всеобщих понятий (категорий) теоретического уровня знания, особенно философского, и противоречило достижениям естественных наук того времени. Дальнейшее нормальное развитие естествознания и самой философии требовало создание новой теории познания, новой философии, позволяющей решить эту проблему. И. Кант осознал, что разработка этой философской задачи важнее, чем его исследования в области естествознания.
Знакомство с постановкой Д. Юмом проблемы достижения объективного знания о причинности – центрального понятия научного познания Нового времени – и его вывод о ее невозможности прервало, по словам самого Канта, его «догматическую дремоту» и дало его философским изысканиям «совершенно иное направление».
Таким образом, критическая философия Канта есть начало решения той объективной задачи, которую поставила логика развития естествознания и ограниченность сенсуалистической теории познания, которая была неспособна объяснить происхождение всеобщих понятий и объективность их содержания.
Кант в своем главном произведении критического периода «Критика чистого разума» пытается преодолеть ант-рационализм Локка и Юма и возродить активность познающего разума, оставаясь при этом одной ногой на позициях сенсуализма. Он пишет, что «следовало бы попытаться выяснить, не разрешим ли мы задачи метафизики более успешно, если будем исходить из предположения, что предметы должны сообразоваться с нашим познанием, - а это лучше согласуется с требованием возможности априорного знания о них, которое должно установить нечто о предметах раньше, чем они нам даны»[1].
Слова Канта «предметы нам даны» означают то же самое, что и у Юма: чувственное созерцание человеком материальных предметов. «Если бы созерцания должны были согласоваться со свойствами предметов, - продолжает рассуждать Кант, - то мне не понятно, каким образом можно было бы знать что-либо a priori об этих свойствах; наоборот, если предметы (как объекты чувств) согласуются с нашей способностью к созерцанию, то я вполне представляю себе возможность априорного знания»[2].
Кант впервые в истории философии Нового времени переходит от вопроса об объективности предметов познания, к об объективности знания [3]. Он утверждает, что априорные понятия и суждения определяют необходимость и всеобщность, то есть объективность содержаний знания. Согласно Канту, «опыт никогда не дает своим суждениям истинной или строгой всеобщности… необходимость и строгая всеобщность суть верные признаки априорного знания и неразрывны друг с другом»[4].
Что из себя представляют априорные понятия? По И. Канту, если разум субъекта познания освободить от эмпирического содержания, то он становится чистым, но не пустым. В нем обнаруживаются понятия, которые дедуцируются (выводятся) рассудком и разумом из самих себя [5] до и независимо от всякого эмпирического опыта. Эти понятия Кант называет априорными, которые по своему происхождению и содержанию независимы от чувственного опыта и, следовательно, не имеют никакого эмпирического содержания. Априорные понятия отличаются от врожденных понятий Р. Декарта тем, что они неврожденные; они дедуцируются из рассудка и разума, т.е. создаются разумом до всякого чувственного опыта.
В познавательном процессе априорные понятия и суждения выполняют функцию придания полученным чувственным опытом знаниям: 1) объективности; 2) единства; 3) логической структуры и 4) системности. Данное положение учения И. Канта об априорных понятиях раскрывает активную роль разума субъекта познания. Понятия и суждения, сформированные опытом, Кант называет апостериорными.
Теория познания Канта является дуалистической, так как одним из источников наших знаний является сам разум, продуктом деятельности которого являются априорные понятия и суждения. Другим источником является чувственный опыт, ощущение, происходящее в результате воздействия предметов природы на нас и дающее знание о существовании материального мира. Это знание было бы бесформенным, неупорядоченным без априорных понятий. Только в их единстве возможно познание природы.
Кант выделяет три восходящего уровня познания: чувственный опыт, рассудок и разум. «Всякое наше знание, - как он пишет, - начинает с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивает в разуме, выше которого нет ничего для обработки материала созерцаний и для подведения его под высшее единство мышления»[6].
Каждый уровень познания опирается на свои априорные понятия, которые определяют возможность познания, придают объективность, структурность и последовательность полученным знаниям.
Первый уровень познания - чувственный опыт, который организовывается и упорядочивается априорными понятиями пространства и времени. Согласно Канту, вне нашего сознания нет ни пространства, ни времени; они суть априорные знания и субъективные условия чувственности, придающие данным чувственного опыта объективность и обеспечивающие восприятия предметов субъектом в определенной форме и в последовательном изменении и движении.
Второй уровень познания формируется деятельностью рассудка, в котором имеются из него самого вне всякого опыта дедуцированных четыре группы априорных категорий:
• количества — единство, множественность, целостность;
• качества — реальность, отрицание, ограничение;
• отношения — присущность и самостоятельное существование, причинность и зависимость, общение (взаимодействие между действующими и подвергающимся действию);
• модальности — возможность-невозможность, существование-несуществование, необходимость-случайность.
На основе этих априорных категорий рассудок соединяет в единое целое разнообразные знания, полученные чувственным опытом, формирует суждения и доставляет нам и объективное знание о познаваемом предмете. То, что источником содержания знаний рассудка, кроме априорных категорий, являются предметы, данные нам в чувственном опыте, определяет обусловленность, связанность знаний рассудка с природой.
При помощи априорных категорий рассудок предписывает природе законы. «В самом деле, если категории не были пригодны для этого, - пишет Кант, - то не было бы ясно, каким образом все, что только может являться нашим чувствам, должно подчиняться законам, которые a priori возникают только из рассудка»[7].
Явление. Априорные категории рассудка, придавая данным чувственного опыта структуру и упорядоченность, формируют в сознании познающего субъекта «явление», то есть, то, что ему понятно. Оно идеально и не может быть вне человеческого сознания, хотя одним из оснований его формирования являются предметы опыта, существующие независимо и вне сознания. (Однако, в кантовском смысле, явление объективно, хотя и идеально, и есть результат познавательной активности рассудка, потому что оно формируется синтезом чувственных данных с априорными категориями, придающими знаниям объективность). Кантовское явление можно рассматривать как познавательное моделирование объекта познания.
«Вещь в себе». Согласно Канту, человек познает лишь то, что дает чувственный опыт, за который рассудок не может выйти. То, что остается за чувственным опытом, за границей познавательных возможностей рассудка, Кант называет «вещью в себе». Она не подчиняется законам природы, не имеет причинной обусловленности. Кроме этой «вещи в себе» как материального нечто, имеется еще ряд сущностей, которые тоже не имеют причинности, находятся вне природных закономерностей, следовательно, не познаваемы рассудком. Таковыми сущностями являются Бог, душа, бессмертие души, прекрасное, добро, нравственность, свобода, бесконечность.
Антиномии разума. Разум, как третий и высший уровень познания, своими априорными понятиями и принципами подводит под высшее единство материалы рассудка и придает многообразным знаниям рассудка высшее единство – единство разума. Он является также источником своих априорных понятий и принципов, которые им не заимствуются ни из чувств, ни из рассудка. Разум, стремясь достичь высшее объективное единство, синтез многообразия знаний рассудка как явлений, выходит за пределы возможного опыта; на основе своих понятий и принципов развивает ряд априорных суждений о мире, которые оказываются обоснованными, истинными, но в то же время противоречащими выведенным из рассудка истинным знаниям. Здесь разум как бы раздваивается, вступает в противоречие с самим собой. Такое состояние разума Кант называет антиномией чистого разума и считает ее появление совершенно необходимым. Одна сторона антиномии состоит из знаний, выведенных из чувственного опыта, поэтому заключают в себе причинность, обусловленность. Другая сторона формируется из априорных знаний разума о безусловных сущностях, бытие которых основывается не на эмпирическом ряде условий, причинах, а на чистых априорных понятиях.
Кант в «Критике чистого разума» выделяет и детально анализирует четыре пары антиномий: можно логически доказать, что 1) мир имеет начало во времени и пространстве и мир во времени и пространстве бесконечен; 2) в мире все состоит из простого, неделимого и в мире нет ничего простого, и все сложно; 3) в мире существует не только законы природы, но и свободная причинность и, напротив, нет никакой свободы, в совершается в мире только по законам природы; 4) в ряду мировых причин есть некая безусловно необходимая сущность, как высшая причина и, напротив, нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности – ни в мире, ни вне мира – как его причина, то в мире имеет место случайность.
По Канту, антиномии в разуме возникают не только в его познавательной деятельности. Они возникают и в практическом, или нравственном разуме, и в способности суждения разума об эстетических вкусах. Следовательно, во всех сферах деятельности разума, когда он выходит за пределы возможного опыта, знаний рассудка и начинает проявлять теоретическую и творческую активность на основе чистых априорных понятий, в нем с необходимостью возникают антиномии.
Этика Канта и автономия морали. Видное место в философии Канта принадлежит этике, в которой человек им рассматривается как высшая ценность.
Для этики Канта, изложенной им в «Критике практического разума», характерно учение об «автономии» морали, ее независимость от жизненного опыта и религии. Для себя самой мораль «отнюдь не нуждается в религии; благодаря чистому практическому разуму она довлеет сама себе»[8]. Благодаря принципу автономии морали этика Канта оказалась одним из этапов в развитии свободомыслия XVIII в.
Вся философия морали Канта продолжает этический рационализм Сократа и Спинозы. Он считает, что нравственность целиком покоится на априорных понятиях разума и дает человеку как разумному существу априорные законы нравственности. У Канта центральным понятием высшего принципа моральности выступает «добрая воля». Но кантовская доброта воли определяется не тем, что ею реально исполняется; человеческая воля добра «не в силу своей пригодности к достижению какой-нибудь поставленной цели, а только благодаря волению, т.е. сама по себе»[9]. В таком понимании «добрая воля» превращается в самоцель, оторванной от ее практического осуществления, в чистый потенциал высшей нравственности. Таким образом, безусловная добрая воля, неопределенная по отношению ко всем объектам, «будет содержать в себе только форму воления вообще»[10].
Способ повеления Кант называет императивом и делит его на гипотетический и категорический. Гипотетическим считается такой императив, если предписываемый им поступок хорош только в качестве средства для чего-нибудь другого. Но если предписываемый поступок представляется как хороший сам по себе, и сама воля согласуется с разумом, то такой императив будет категорическим. Категорический императив признает поступок необходимым объективно, безотносительно к какой бы то ни было цели. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству» [11]; только так может быть категорический императив. В условиях абсолютистского режима Пруссии в конце XVIII в. тезис Канта о личности как самоцели звучал как призыв к ее освобождению, как его вклад в развитие гуманизма и свободомыслия.
Контрольные вопросы
1.Основные задачи и сущность критической философии Канта.
2. Понятие «явление» Канта как моделирование объекта познания.
3. Диалектика и агностицизм понятия «вещь в себе»
4. Сущность и значение «антиномий разума».
5.Гуманизм рационалистической этики Канта.
6. Общее и особенно этики Канта с принципами этики Сократа и Спинозы.
Литература
1. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Книга третья. /изд.2-е. – СПб.: «Наука», 2006.
2. Кант И. Критика чистого разума. – М.: «Мысль», 1994.
3. Кант И. Критика практического разума. – СПб.: «Наука», 1995.
4. Философия: учебник / под ред. проф. А.Н. Чумакова. — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: Вузовский учебник: ИНФРА-М, 2018.
Философия Фихте (1762-1814).
Иоган Готлиб Фихте – вторая крупная фигура в истории классической немецкой философии – родился 19 мая 1762 г. в одной из деревень в Восточной Пруссии. В двенадцать лет, благодаря покровительству обративших на феноменальные способности мальчика местных помещика и пастора, Иоган Готлиб был отдан в школу, а с 1774 г. в течение шести лет обучался в одном из привилегированных учебных заведений в Восточной Пруссии. В 1780 г. учился в Йенском университете, переехав в Лейпциг, продолжил обучение в местном университете, после окончания которого некоторое время работал домашним учителем.
Фихте, ознакомившись философией Канта, стал ее яростным последователем. 1791 г. он встретился со своим философским кумиром Кантом. Вскоре, в том же году, видимо, по совету Канта, он написал и опубликовал свою первую философскую работу «Опыт критики всякого откровения». Поначалу ее приняли за работу самого Канта, но вскоре, благодаря публичному разъяснению кенигсбергского профессора, недоразумение рассеялось и, как говорил Кант, «одаренный автор» сразу приобрел известность в философском мире Пруссии.
Философия Фихте примечательна в двух взаимосвязанных аспектах: преодоление на основе субъективного идеализма и философия свободы противоречия кантовской теории познания между активность познающего разума и непознаваемостью объективной «вещи в себе».
Фихте по отношению к философии Канта поступает принципу Аристотеля: «Платон, ты мне учитель, но истина дороже». У Канта познавательная деятельность и знания субъекта зависят от априорных понятий разума и материального мира, сущность которого как «вещь в себе» не познаваема и не зависит от познающего субъекта. У Фихте же разум субъекта создает не только априорные понятия, но и творит мир природы и мир человеческой культуры. Следовательно, никаких «вещей в себе», ограничивающих познавательные и творческие возможности и свободу человеческого разума не может быть, что доказывается «наукоучением» Фихте как высшей наукой, как сам называл свою философскую систему. Таким образом, им создается последовательная рациональная субъективно-идеалистическая философия.
Субъективный идеализм Фихте существенно отличается от субъективного идеализма Беркли. Идеализм последнего, как известно, исходит из сенсуализма Локка и носит сенсуалистический характер и граничит с скептицизмом. У Фихте же деятельный разум человека творит весь мир.
Исходным принципом своего наукоучения Фихте объявляет принцип самодостаточности и самопорождения деятельного Я: Я есть Я. Второй принцип – тождество деятельного Я со своим не-Я, как с результатом творчества Я. Третий принцип наукоучения соединяет, синтезирует оба предыдущих принципа Я есть Я и Я есть не-Я и формирует абсолютное Я.
Фихте, обосновывая созидательно-познавательную активность субъекта как деятельного Я, для которого весь мир есть творение его разума, его не-Я, начал раскрывать особенности диалектического мышления, тем самым создавать основу диалектической логики, как логики теоретического мышления. Как писал Гегель, «за философией Фихте остается та огромная заслуга, что она напомнила о том, что следует показать определения мышления в их необходимости, что их непременно следует дедуцировать »[12].
Учение о диалектике мышления, субъективно-идеалистическое понимание единства объекта и субъекта как тождество мышления и бытия в разуме познающего субъекта получает свое развитие в творчестве третьего крупного представителя классической немецкой философии Ф.В.Й. Шеллинга.
Философия Шеллинга
(1775-1854)
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг родился 27 января 1775 в небольшом городке близ Штутгарта в семье теолога. Одаренный мальчик уже с шести лет начал учиться в начальной, а с восьми лет – латинской школе, и затем –в монастырском училище. В 1790 году 16-и летний Ф. Шеллинг по специальному разрешению поступил в Тюбингенский Теологический институт, где подружился с Гегелем. Уже в институте он начал писать свои первые философские работы и в 1793 опубликовал статью «О мифах, исторических сказаниях и философемах древности». После окончания института Шеллинг, как и Кант и Фихте, стал домашним учителем и свободное время отдавал написанию и публикации философских сочинений. В конце 90-х годов он активно общался и переписывался с Фихте, Гегелем, Гёте, Шиллером и другими, ставшими в последующем интеллектуальной элитой Германии, известными личностями. С 1798 г. 23-х летний Ф. Шеллинг, благодаря своим талантам и поддержке Гёте, становится экстраординарным профессором Йенского университета. Уже в 1806 г. он становится академиком Баварской академии наук. В 10-20-е годы Шеллинг приобретает мировую славу. Известно, что русские философы П.Я. Чаадаев, И.В. Киреевский, поэт Ф.И. Тютчев были поклонниками творчества этого немецкого мыслителя.
Однако Ф. Шеллинг рано пережил свою славу. В 30-40-е годы особенно модной становится гегельянская философия, которую он буквально проклинал. Великий немецкий философ скончался в1854 г. в Швейцарии.
Великая заслуга Ф. Шеллинга в развитии классической немецкой философии заключается в создании им основ диалектики природы, идеи ее органического единства и философии мифологии. Его философия тождества сознательного и бессознательного, что выступила предпосылкой абсолютного идеализма Гегеля.
Шеллинг, который живо интересовался достижениями естественных наук, рассматривал природу как живую, творящую и поступательно развивающуюся систему. Поступательное движение в природе происходит как единство и борьба противоположностей и в форме диалектического отрицания. Одним из противоречий природы является единство целесообразности и слепого бессознательного, необходимости и случайности в жизни растений и животных. Другим противоречием является единство процесса становления и его результата, становление проявляет себя в результате, который выступает основанием дальнейшего изменения.
В содержании его главного произведения «Система трансцендентального идеализма» (1800), очень много материалистического, естественно-научного содержания. Однако, философская система Шеллинга объективно-идеалистическая, так как исходным принципом является до природное и вне человеческое идеальное абсолютное тождество объекта и субъекта. Всякое знание, согласно Шеллингу, «зиждется на соответствии между объективным и субъективным ». «Природой мы можем назвать совокупность всего того, что лишь объективно в нашем знании; совокупность же всего субъективного, наоборот, назовем Я, или интеллигенцией »[13]. Таков идеалистическое понимание им тождества мышления и бытия.
Высшее тождество субъективного и объективного, мышления и бытия достигается в искусстве, поэтому именно оно, искусство является вершиной развития самосознания абсолюта, следовательно, и философии.
Следует отметить вклад Шеллинга в философию мифологии. Впервые именно он рассматривал миф как начальная форма сознания человека. Как пишет Шеллинг, «уже первое действительное сознание было мифологическим по своей сути»[14]. Миф выступает основанием формирования религии, так как в нем человек начинает свой поиск божественного. Основной логикой и содержанием мифологии является «действительное становление Бога в сознании».
Объективный идеализм, принцип тождества, диалектика противоречий и диалектическое отрицание в природе, сформулированные в философии Ф. Шеллинга, получают логически стройную и системную форму и дальнейшее развитие в философии Г.В.Ф. Гегеля, третьего выдающегося представителя классической немецкой философии.
Контрольные вопросы
1.Субъективный идеализм Фихте как преодоление гносеологического дуализма Канта.
2. Отличие субъективного идеализма Фихте от берклианского.
3.Вклад Фихте в становление диалектической логики
4.Тождество объекта и субъекта как начало системы объективного идеализма Шеллинга.
5.Диалектика природы в философии Шеллинга.
6.Философия мифологии Шеллинга.
Литература
1. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Книга третья. /изд.2-е. – СПб.: «Наука», 2006.
2. Философия: учебник / под ред. проф. А.Н. Чумакова. — 2-е изд., перераб. и доп. — М.: Вузовский учебник: ИНФРА-М, 2018
3. Фихте И.Г. Сочинения в двух томах. – СПб.: Мифрил, 1993.
4. Шеллинг Ф. Система трансцедентального идеализма. Соч. В 2 т. - М.: Мысль, 1989
Философия Гегеля
(1770 – 1831)
В философии Георга Вильгельма Фридриха Гегеля диалектика, отдельные аспекты которой разрабатывались Кантом, Фихте и Шеллингом, достигает наиболее развитую, целостную и системную форму и богатое содержание.
Философия Гегеля монистична, так как в ней нет элементов дуализма как у Канта; нет шатания от одной формы идеализма к другой, как было у Фихте, который первоначально находился на позициях субъективного идеализма, но в последующем начал переходить на позиции объективного идеализма; отсутствуют отдельные материалистические идеи, что имело место в начальном этапе творчества Шеллинга. В гегелевской философии логически последовательно проводится принцип объективного идеализма: первичность и созидательная активность Абсолютной идеи. Поэтому она названа Гегелем «абсолютным идеализмом».
В своей философской системе Гегель стремится обнять всю совокупность человеческого знания своей эпохи, связать ее в единую систему, основой которой служит последовательно проведенная позиция философского идеализма и диалектики. Главная сущность его философии – это диалектика, ее принципы объективности, конкретности, отрицания, противоречия, развития и историзма, законы перехода количественных изменений в качественные, единства и борьбы противоположностей, отрицания отрицания.
Структура философской системы Гегеля состоит из следующих разделов: 1. Логика, 2. Философия природы, 3. Философия духа [15].
Эти разделы отражают определенные этапы самопознания и саморазвития Абсолютной идеи, которая определяется Гегелем как высшее разумное мышление, следовательно, как философскую сущность Бога, потому и как субстанцию, творящую первооснову всех вещей и их изменения и развития. Этот абсолютно первичный «разум есть субстанция, а именно – то, благодаря чему и в чем вся действительность имеет свое бытие»[16] - пишет Гегель.
Абсолютная идея как мыслящая субстанция является субъектом, то есть постоянно деятельным, причинным основанием действительности, как единство теории и практики. Во всех явлениях действительности, в человеческих поступках, в событиях на арене всемирной истории, мышление абсолютной идеи «есть побудительная причина». Поэтому философия Гегеля называется также панлогистической.
Логический этап развития абсолютной идеи. В «Логике» Гегель раскрывает начало мышления Абсолютной идеи, которое есть и самопознание, и саморазвитие, есть логика ею порождаемых понятий. В основании понятий находится противоречие как необходимое единство, взаимосвязь и борьба взаимозависимых и взаимоисключающих внутренних элементов и сторон явления, содержаний понятия и как источник их движения и развития. Такое противоречие Гегель называет диалектическим.
Развитие абсолютной идеи как логика понятий происходит как формирование первых абстрактных понятий и переход от одного к другому, более содержательному понятию. По Гегелю, переход от одного понятия к следующему есть способ разрешения диалектического противоречия предыдущего и его диалектическое отрицание, в процессе которого предыдущее понятие включается в содержание нового понятия. Диалектика понятий, которая, по Гегелю, проявляется в их взаимосвязанности, взаимопереходах, взаимоотрицаниях, противоречивом единстве и развитии и отражается и в природе, и в обществе, является объективной и носит всеобщий характер.Подобная логика понятий есть, по определению Гегеля, диалектическая логика, отражающая, в сущности, диалектику развития мышления абсолютной идеи и ее саморазвития в материальной оболочке.
В понятийном саморазвитии Абсолютной идеи в форме мышления о самой в ней рождаются все новые и новые понятия. В результате образования системы понятий мышление Абсолютной идеи наполняется более богатым содержанием. С завершением формирования системы философских категорий и законов диалектики – закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количественных изменений в качественные и закон отрицания отрицания - Абсолютная идея становится понятийно содержательной, развитой и исчерпывает возможности своего саморазвития в рамках чистого мышления.
Философия природы. Абсолютная идея продолжает второй этап своего поступательного движения в форме материи, в которую она сама себя превращает как свое «инобытие». «Образы природы, -пишет Гегель, - суть только образы понятия, но в стихии внешнего бытия, формы которого, правда, как ступени природы, основаны в понятии»[17].
Абсолютная идея как идеальная сущность на этапе своего понятийного развития, т.е. в логике находится вне времени и пространства. Однако, материальная форма ее развития проходит в единстве с пространством и временем и через этапы механических, физических, химических, биологических процессов. Гегель пишет, что «материя представляет собой реальное в пространстве и времени. Но истиной же пространства и времени «является материя. Точно также как нет движения без материи, так не существует материи без движения. Движение является процессом, переходом времени в пространство и наоборот»[18].
Философия духа. Материальной формы развития абсолютной идеи, которая раскрыта Гегелем в его «Философии природы», завершается возникновением мыслящего существа – человека. Теперь развитие Абсолютной идеи осуществляется посредством практической и интеллектуальной деятельности человека, как развитие человеческого духа в понятиях человеческого мышления и как история человечества.
Данный этап саморазвития Идеи обозначается как диалектика становления (феноменология) Абсолютного духа и Гегелем исследуется в его «Феноменологии духа». В этом произведении он раскрыл объективный принцип историзма, заключающейся в изменчивости и преходящем характере любого общественного явления и образования, социально-политических и идеологических систем, форм общественного сознания.
Согласно Гегелю, дух проходит три ступени своего становлении и развития.
А). Субъективный дух как этап становления и развития индивидуального сознания и мышления, познавательных способностей, восхождение познания субъекта от чувственного, эмпирического к теоретическому;
Б) Объективный дух – этап исторического становления, развития и смены форм общественного сознания, общественно-политических институтов: права, морали, нравственности, семьи, гражданского общества, государства и его всемирная история; на этом этапе своего саморазвития дух считается объективным потому, что его формы стоят над личностью людей и их сознанием. Каждая личность, стремясь к своим целям своими деяниями в действительности выполняет цели мирового разума, тем самым выступает как средство для разума в достижении им своей конечной цели – тождества Абсолютной идеи и Абсолютного духа