Прагматизм
(греч. pragma – дело, действие) – философское учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве наиболее яркого свойства человеческой сущности. Представителями П. являлись Пирс (автор термина), Джемс, Дьюи (версия П. – инструментализм), и др. Рождение П. традиционно связывается с усилиями группы сотрудников Кембриджа в 70-х 19 века (“метафизического клуба” по Пирсу). Ценность мышления, согласно П., обусловливается его действенностью, эффективностью как средства для достижения успеха, для решения жизненных задач. Мышление – средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия. Содержание знания определяется его практическими последствиями. Пирс трансформировал дискуссии о знании в проблематику веры – готовности к действованию тем или иным образом. Акцент процесса миропостижения т.обр. перемещался от модели “незнание – знание” к схеме “сомнение – коллективная либо социальная вера”.
Фрейдизм - это философия, которая видит обусловленность явлений, творчества, культуры и истории, в целом, психологическими факторами, явлениями несознательного. Несознательное определяется сторонниками фрейдизма по-разному. В самого Зигмунда Фрейда - это психосексуальное устремление, у Фридриха Адлера - комплекс неповноцінностей и стремление к самоутверждению, у Карла Юнга - коллективное несознательное и его архі-тиаи (першообрази матери-земли, мудрого старого демона и тому подобное, что лежат в основе мифов, символики народного творчества, сновидений, и тому подобное), у Леопольда Ранка - первичная травма рождения. Фрейдизм представляет культурные, социальные и политические явления в виде результатов превращения первичного несознательного. Такими превращениями служат сублимация психосексуальной энергии, компенсация чувства неповноцінностей, интеграция элементов, коллективного несознательного или персонификация условий первичной травмы рождения - соответственно в разных школах фрейдизма.
14. Космогония и космология как ранне-исторические формы осознания мира.
Начиная с самых ранних этапов своей истории человек стремился понять, как устроен окружающий мир, что такое звезды, планеты, солнце, как они возникли. Многовековые попытки дать ответы на эти вопросы привели к возникновению космологии.
Космология — астрофизическая теория структуры и динамики изменения Метагалактики, включающая в себя и определенное понимание свойств всей Вселенной.
Сам термин «космология» образован от двух греческих слов: kosmos — Вселенная и logos — закон, учение. По своей сути космология представляет собой раздел естествознания, использующий достижения и методы астрономии, физики, математики, философии. Естественно-научной базой космологии являются астрономические наблюдения Галактики и других звездных систем, общая
теория относительности, физика микропроцессов и высоких плотностей энергии, релятивистская термодинамика и ряд других новейших физических теорий.
Многие положения современной космологии кажутся фантастическими. Понятия Вселенной, бесконечности, Большого взрыва не поддаются наглядному физическому восприятию; такие объекты и процессы нельзя зафиксировать непосредственно. Из-за этого обстоятельства складывается впечатление, что речь идет о чем-то сверхъестественном. Но такое впечатление обманчиво, поскольку функционирование космологии носит весьма конструктивный характер, хотя многие ее положения и оказываются гипотетичными.
Современная космология — это раздел астрономии, в котором объединены данные физики и математики, а также универсальные философские принципы, поэтому она представляет собой синтез научных и философских знаний. Такой синтез в космологии необходим, поскольку размышления о происхождении и устройстве Вселенной эмпирически трудно проверяемы и чаще всего существуют в виде теоретических гипотез или математических моделей. Космологические исследования обычно развиваются от теории к практике, от модели к эксперименту, и здесь исходные философские и общенаучные установки приобретают большое значение. По этой причине космологические модели существенно различаются между собой — в их основе зачастую лежат противоположные исходные философские принципы. В свою очередь, любые космологические выводы также влияют на общефилософские представления об устройстве Вселенной, т.е. изменяют фундаментальные представления человека о мире и самом себе.
Важнейший постулат современной космологии заключается в том, что законы природы, установленные на основе изучения весьма ограниченной части Вселенной, могут быть экстраполированы на гораздо более широкие области, а в конечном счете и на всю Вселенную. Космологические теории различаются в зависимости от того, какие физические принципы и законы положены в их основу. Построенные на их базе модели должны допускать проверку для наблюдаемой области Вселенной, а выводы теории — подтверждаться наблюдениями или во всяком случае не противоречить им.
Космогония
Космогония — наука о происхождении и развитии космических тел и их систем.
Таким образом, космогония изучает звезды и звездные системы, галактики, туманности, Солнечную систему и все входящие в нее тела — планеты, спутники, астероиды, кометы и метеориты. Первоначально космогонические гипотезы касались только Солнечной системы. Лишь в XX в. появилась возможность начать серьезное изучение происхождения и развития звезд и галактик
Человек как феномен и предмет философского познания. Родовая сущность человека.
Человек – одна из основных проблем философской рефлексии. Рассмотрение человека как особой философской темы обусловлено потребностью в целостном подходе к его изучению. Потребность эта возникает и расширяется по мере того, как интерес к человеку становится универсальной тенденцией развития различных конкретных наук: политэкономии и социологии, биологии и медицины, астрономии и географии, этнографии и антропологии, лингвистики и культурологи и т.д. В искусстве все большее место стала занимать идея преломления природных и социальных явлений сквозь призму видения их человеком. Повышение интереса к философскому анализу проблемы человека продиктовано сегодня новым этапом научно-технической революции (и её влияния на индивида), развитием мирового сообщества, экологической ситуацией и мн.др. проблемами.
Сложность философского определения человека состоит в невозможности однозначного соотнесения его с каким-либо родовым понятием (например, природа, Бог или общество), поскольку человек – это всегда одновременно микрокосм, микротеос и микросоциум. Поэтому философское постижение человека разворачивается не просто через реконструкцию его сущностных характеристик, но через осмысление его бытия в мире, понимания собственно человеческого мира.
Проблема человека в науке отличается своеобразным редукционизмом: через связь человека с неким феноменом объясняется все человеческое бытие в целом[63]. Наука максимально отвлекается от решения важнейших мировоззренческих проблем: она ориентирована лишь на эмпирический уровень человеческого бытия. Философия же стремиться абстрагироваться от действительности, чтобы понять не только то, что есть, но и как должно быть.
В истории философии человек понимался традиционно в единстве таких его основных модусов, как тело, душа и дух. Тело – это физическая субстанция человеческой жизни, выступающая как элемент природы, в соответствии с интерпретацией которой можно говорить об основных образах тела в истории философии и науки (микрокосм, механизм и организм). Одновременно с этим человеческое тело определяется не только через его биологические особенности, но и через особый спектр таких исключительно человеческих чувств и состояний, как совесть, стыд, смех, плач и т.п.
родовая сущность проявляется не просто в отличии человека от других элементов мира, а в общем способе бытия человека, во всеобщем основании человеческой жизни. Философы усматривают сущность человека и в том, что человек наделен сознанием, и в том, что человек способен трудиться, и в том, что человеку присущи общественные отношения.
16. Материя и формы ее существования.
Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.
Пространство и время, как и движение – атрибуты материи, основные условия ее бытия. Это объективно-реальные формы существования материи.
Свойства пространства:
1. Объективность, то есть существование вне и независимо от воспринимающего субъекта, его сознания.
2. Абсолютность, всеобщность.
3. Относительность, то есть пространство существует в конкретных формах, соответственно формам движущейся материи.
4. Неразрывная связь с материей и движением, то есть пространство не существует вне материи и движения.
5. Неразрывная связь пространства и времени.
6. Единство прерывности (дискретности) и непрерывности.
7. Бесконечность пространства (свойство, вытекающее из бесконечности материального мира, его неисчерпаемости, выступающей как бесконечное проявление видов, форм, свойств и структур материи).
8. Протяженность.
9. Обратимость.
10. Многомерность: от трехмерности в макромире до двадцатипятимерности в микромире и n-мерности во Вселенной.
Свойства времени:
1. Объективность.
2. Абсолютность.
3. Относительность, то есть зависимость от скорости движения материи. Так, например, экспериментально доказано, что при увеличении скорости движения микрообъектов, увеличивается время их жизни.
4. Неразрывная связь с материей, то есть нет "чистой длительности", нет времени, в котором не происходили бы те или иные события.
5. Единство прерывности (дискретности) и непрерывности, обеспечивающей связность потока событий, без деления их на секунды, месяцы, годы, эпохи, века и т.д. Такое деление – акт субъективный.
6. Неразрывная связь с пространством. В теории относительности пространство-время существует как единый четырехмерный континуум, где три пространственные и временная координата выступают как одинаково изменяющиеся при переходе от одной системы отсчета к другой.
7. Вечность и бесконечность времени. Вселенная, как доказывает естествознание, развивается от минус-бесконечности до плюс-бесконечности.
8. Необратимость времени.
9. Одномерность времени.
Особо, как всеобщее свойство и времени, и пространства, необходимо выделить качественное многообразие пространственно-временных форм, соответствующих качественному многообразию структурных форм материи.
17. Диалектика и метафизика как всеобщие методы познания.
Способы частнонаучного познания опираются в конечном счете, на философские методы – диалектику и метафизику. Диалектика (от др. греч. «dialektike» – способность ученых вести научную полемику) с момента возникновения в древнекитайской и античной философии ориентирует своих сторонников на рассмотрение явлений в их изменении, взаимообусловленности, взаимосвязи. Античная диалектика являлась «стихийной», поскольку исходила во многом из обыденно-житейского принципа «все течет, все изменяется», не опираясь на частнонаучные аргументы, в то время ограниченные по объему. Постепенно диалектический метод все более сопрягался с развитием науки. Но даже в системе Гегеля – идеалистического приверженца диалектики – она еще не стала инструментом подлинно научного анализа. Более того, рассматривая явления мира в их постоянном развитии благодаря «абсолютному духу» (фактически эквиваленту Бога), Гегель сделал вывод о завершенности развития. Марксизм преодолел эту слабость трактовки диалектики, показав бесконечность развития мира и его познания, хотя и чрезмерно идеологизировал, политизировал диалектику, во многом увязав ее с борьбой пролетариата за социализм. В современных условиях диалектика ориентирует на выявление фундаментальных противоречий бытия и познания, радикальных форм осуществления преобразований.
Метафизика (в буквальном переводе – «то, что после физики», так первоначально именовался курс философии в Академии Платона в Афинах VI – V вв. до н. э.) как метод обнаружила себя в основном в философии европейского средневековья, ассоциируясь в трудах Августина Блаженного, Фомы Аквинского и других мыслителей с идеями неизменности, статичности сотворенного Богом мира. Источником несущественных изменений провозглашался Творец. В этот период заметно проступили такие изъяны метафизического метода, как догматизм (опора на христианские догмы как главный источник познания, в настоящее время – неспособность творчески анализировать бытие и даже на привычное смотреть «новыми глазами»), эклектика, софистика. Эклектику отличает бессистемность мышления, неумение применить наиболее эффективный метод анализа, объяснения, выбрав его из кассеты способов изучения. Софистика же стремится акцентировать один из такого рода подходов, но, как правило, ошибочно подменяет эффективный метод неэффективным.
В XVIII – XIX веках метафизика допускает признание изменчивости, но либо как несущественной в качественном плане, либо как катастрофически «взрывной». В современных условиях данный метод отождествляется с признанием важности плавных, последовательных изменений. Он сближается с диалектическими подходом, обогащая, «уравновешивая» его. Применительно к обществу сторонники того, что именуется (в основном по инерции) метафизикой, выступают за социальные реформы, отвергая такие потрясения, как революции. Наиболее разумно рассуждающие приверженцы диалектики также все заметнее подходят к этому выводу, подчеркивая важность острого противостояния лишь преступности, коррупции, экстремизму в экономике (типа «большого скачка» Е. Гайдара – А. Чубайса к рынку в условиях явной неготовности страны к «шоковой терапии» такого рода), политике и других областях жизни.
Классическая диалектика, особенно марксистская, предполагает такие важные принципы познания (и изменения) мира, как объективность, всесторонность рассмотрения явлений в их постоянном развитии, учет универсальных взаимосвязей, взаимообусловленностей. В ее арсенале немало методологически важных законов и категорий, в которых отражаются существенные свойства явлений мира и бытия человека.
Диалектика трактует развитие как процесс необратимых, направленных (в «сторону» прогресса и регресса), весьма глубоких качественных изменений, выступающих результатом разрешения внутренних противоречий в явлениях и ведущих к смене этапов объекта либо к его «замене» другим явлением. Прогрессивное развитие характеризуется: в неорганической природе – ростом системной организованности, упорядоченности объектов; в живой (несоциальной) – ростом независимости организма от окружающей среды; в обществе – возрастанием степени свободы человека как процесса позитивной, не причиняющей злонамеренного ущерба другим людям самореализации личности. Свобода неотделима от социальной ответственности человека. Регресс меняет все указанные «плюсы» на «минусы» применительно к каждой из указанных сфер. Независимо от вектора развития, важно иметь в виду принцип историзма, выражающий связь предшествующего и последующего этапов явления, ориентирующий на «конкретный анализ конкретной ситуации».
Диалектика не только концепция развития, но и теория связи. Связь представляет собой отношение, при котором наличие (отсутствие) одного явления, процесса выступает условием наличия (отсутствия) другого. Принято различать:
1) Всеобщие связи бытия: единичное как выражение индивидуально-своеобразного, неповторимого в объектах, людях; общее – «единичное в многообразном», т. е. то, что делает множество явлений достаточно сходным. К этому типу связей относятся также те, которые фиксируются понятиями «явление» и «сущность». Сущность – нечто основательное, устойчивое в объектах, что делает их данными объектами. Явление трактуется как обнаружение вовне сущностного и связанного с ним несущественного (извержение вулкана, война и т. д.);
2) Связи организации: форма, содержание, элемент, структура, система и др. Содержание – категория, обозначающая состав объекта с точки зрения объема входящих в него компонентов, свойств, тенденций изменения и т. д. Форма выражает способ связи этих компонентов между собой, а также характер связи данного содержания с таковым других объектов. Элемент указывает на отдельно-единичный компонент содержания объекта. Под структурой понимается внутренняя организация элементов, тип их связи. Системность объекта предполагает представление о типе его целостности, причем свойства системы не сводятся к сумме свойств ее элементов;
3) Связи детерминации: необходимость и случайность, возможность и действительность, причина и следствие. Необходимость – это нечто существенное в том плане, что проявляется с определенной (часто высокой) долей неизбежности, поскольку подготовлено предшествующим сущностным развитием явления или процесса. Случайное обычно возникает в «узлах пересечения» множества необходимых процессов и выступает формой проявления необходимого. Возможность – нечто предпосылочное, потенциальное, требующее условий для превращения в действительное. Последнее же является осуществленной возможностью, открывающей простор для формирований новых возможностей. В свою очередь, причина – то, что вызывает, «причиняет» определенный результат, то или иное следствие как материализацию причины. Оно характеризуется появлением «внутри себя» новых причин. Научный принцип, признающий объективную природу причинно-следственных связей, именуется детерминизмом (в противовес индетерминизму, отрицающему ее). Следует не забывать и о наличии телеологического истолкования указанных связей, в соответствии с которым в живые организмы изначально (до рождения) вкладываются «цели», реализуемые ими в последующий период жизни. Именно Бог осуществляет это «вкладывание».
18. Теоретическая модель культуры.
Основные модели культуры в истории философской мысли. В истории философского осмысления культуры можно выделить основные модели культуры.
Натуралистическая модель сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах). Натурализм превращает культуру в одно из звеньев природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека». Именно благодаря культуре человек не исключается из природы, а образует высшее звено в ее развитии, обосновывает идеалы разумного человека из его естественных потребностей. Французские просветители заменили понятие «культура» понятием «цивилизация», лишили культуру категориального статуса, свели ее к естественным механизмам человеческого поведения, или судьбам общества, нации. Немецкие просветители в центр своего внимания ставили нравственное воспитание, связывали понятие «культура» с личностным развитием человека, тогда как «цивилизация» отождествлялась ими с социально-политической жизнью людей.
В XIX в. завершается формирование так называемой классической модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жестокой зависимости от природного и божественного миров. В этой модели человек — субъект культуры — выступает как разумное динамичное существо, развивающее свои духовные потенции, как творец культуры.
Классическая модель характерна жестким разделением объекта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека. В основе этой модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма. Классическая модель полагает определяющей сферой развития человека духовное творчество. Культура выступает чисто духовным образованием, обусловленным актами трансцендирующего из самого себя сознания. Классический идеализм как в его субъективной (Кант: культура есть субъективное состояние и устремление личности), так и объективной (Гегель: культура — этап развития абсолютного духа) интерпретациях не есть вульгарное неприятие предметных форм человеческой деятельности, это своего рода замещение данных форм духовной предметностью.
Отождествление культуры с духовными образованиями в дальнейшем привело к неудовлетворенности классической моделью, к ее критике за умозрительность, неспособность дать объяснение фактическому материалу, получаемому в эмпирических исследованиях конкретных форм культуры. Но накопление эмпирического материала о различных культурах вновь поставило исследователей перед необходимостью его теоретического осмысления, восприятия этого материала как принадлежащего именно культуре. Эта необходимость и привела к созданию культурологии как относительно самостоятельной системы знания о культуре.
В марксистской философии классическая модель культуры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и просвещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего — материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Эта трактовка основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности.
Следует также отметить, что кризис классической модели был вызван не только ее недостаточной методологической эффективностью, но и тем обстоятельством, что данная модель воплощала идеологию европоцентризма: неевропейские формы культуры воспринимались как недоразвитые, неполноценные, уступающие западноевропейской вследствие отсутствия в них многих традиционных ценностей.
Бурное расширение контактов с неевропейскими культурами, кризис колониализма, углубление исследований сущности культуры, сомнения в линейной прогрессивности ее развития, относительная самостоятельность культур — все эти факторы способствовали появлению идеи равноценности всего многообразия культур, их локального существования и цикличного временного развития (Шпенглер). Растущий интерес вызывают представления о так называемом «диалоге культур», о невозможности понять природу любой культуры без ее сопоставления с иными, о важности взаимопонимания людей разных культур. Все это привело к появлению других моделей культуры.
Неклассическая (модернистская) модель ориентируется на повседневную жизнь человека. Культура личности, этноса, социума рассматриваются как элементы культурной реальности, взаимодействующие между собой и воспринимаемые человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления своего бытия. Для модернистской модели характерны пессимизм, идея абсурдности, «темнос-ти» мира, приоритет личного перед общественным в жизни человека, тенденции нежелательности упорядоченного моделирования мира.
Классическая и модернистская модели основаны на возможности абсолютного субъекта познания и воспроизводства культурной реальности.
Постмодернистская модель такую возможность отвергает. В онтологическом плане эта модель связана с осмыслением того обстоятельства, что мир как бы противится воздействию на него человека, что порядок вещей «мстит» нашим попыткам его творчески преобразовать, перевести из «неразумного» состояния в «разумное» (классическая модель культуры). Скептическое отстранение от установки на преобразование мира влечет за собой отказ от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям, но и не умещается ни в какие теоретические схемы (Бодрийар). Распадается субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип философского осмысления культуры — философствования без, субъекта. В отличие от классической, постмодернистская модель отказывает в универсальности представлений о сводимости всех проявлений культуры и какой-то первооснове, обращает внимание на их самодостаточность.
19. История античного материализма (Демокрит, Гераклит).
Античная (от латинского слова "antuquus" - давний, старый, древний) философия - это та философская мысль, которая возникла и развивалась в государствах Средиземного моря - в рамках Греции и Римской империи - с конца 7 столетия до нашей эры до 6 столетия нашей эры.
Античная философия возникла и сформировалась сначала в Древней Греции, которая на заре человеческой истории появилась еще в начале второго тысячелетия до нашей эры - в эпоху бронзового века. За полутора тысячи лет Греция прошла огромный исторический путь: от варварства - до цивилизации, от родоплеменных объединения - до государственного устройства всего греческого народа, и уже в 8 столетии до нашей эры стала наиболее развитым и передовым - и в политическом, и в экономическом, и в культурном отношениях - государством того времени. И за все это время как в обществе, так и сознании отдельных греков единым мировоззрением было мировоззрение религиозное.
С начала 1-го тысячелетия до нашей эры наличное у греков религиозное мировоззрение начинает переосмысливаться сначала в художественной форме (творчество Гомера) и з позиций мифологии и здравого смысла (творчество Гесиода). Правда, произведения Гомера "Илиада" и "Одиссея" и Гесиода "Труды и дни" и "Теогония"(Происхождение богов) сразу же после их появления были провозглашены священным писанием греческой религии - Олимпийского пантеону.
Гомер и Гесиод положили начало художественному и теоретическому переосмыслению религиозного мировоззрения. Однако философская мысль Древней Греции развивалась не в русле религиозного мировоззрения, как то мы видели в Индии, и не на путях создания новой религии, как то было в Китае, а в решительном и однозначном противопоставлении себя религии. Даже верующие в существование богов философы (Сократ, Платон, Ксенофан) беспощадно критикуют современную им религию, высмеивают мифы Гомера и Гесиода, неизменно утверждают, что философия с презрением смотрит на религиозные верования толпы.
Философия Древней Греции - это философия в ее, так сказать, "чистом виде", - философия вообще, философия без каких бы ни было религиозных добавлений.
Античная философия не только не заигрывала с религией, а и открыто противопоставляла себя стилю религиозного мышления, религиозному мировоззрению. Именно эту особенность философии имел в виду молодой Карл Маркс, который будучи еще гегельянцем, в обращении к богословам писал: "Но философия говорит о религиозных и философских предметах иначе, чем говорите об этом вы. Вы говорите об этих предметах, не изучив их; она же говорит о них после их изучения; вы обращаетесь к чувству, она обращается к разуму; вы проклинаете, она учит; вы обещаете небо и весь мир, она не обещает ничего, кроме истины; вы требуете веры в вашу веру, она не требует веры в свои выводы, она требует проверки сомнений; вы пугаете, она успокаивает. И, право, философия достаточно знает жизнь, чтобы понимать, что ее выводы не потворствуют жажде наслаждений и эгоизму - ни небесного, ни земного мира. <... > Но ведь вам (верующим христианам -Е.Д.) сказано было, что сокровища ваши - не от мира сего. Если же вы признаете, что следует воздавать кесарево кесарю, а божее богу, тогда считайте не только золотого тельца, но, - по крайне мере, в такой же степени, - и свободный разум властелином мира; "действие свободного разума" мы и называем философствованием."
Всемирно-историческое значение философии Древней Греции заключается в том, что именно она заложила фундамент философского мышления. Более того, древнегреческая философия сразу же охватила все проблемы мировоззрения и начала эффективно решать их. Фридрих Энгельс справедливо отмечал, что в разнообразных формах греческой философии уже в зародыше, в процессе возникновения, были подняты вопросы всех позднейших философских шкод Европы.
Рассмотрим вкратце основные проблемы и типы древнегреческой философии.
Гераклит (ок.530–470 до н.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойство–изменчивость(его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать?(Основа всего–огонь, это и образ вечного движения).
Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.
Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одно-го состояния в другое совершается через борьбу противо-положностей, которую он называл вечным всеобщим Лого-сом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все–едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разу-мен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и ни-кем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, за-кономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим
20. Талант как социально-культурный феномен.
В конце прошлого столетия известный английский ученный Френсис Гальтон (1822-1911), ставя в центр своего исследования именно феномен таланта, выделил сущностные, по его мнению, черты творческой личности.1 Они им даны в следующей последовательности:
-природная даровитость (такие качества ума и характера, которые дают человеку возможность и способность совершать действия, высоко ценимые обществом); -энергия (волевые качества выше средней величины); -способность к сосредоточенной, напряженной работе.
Другая сторона таланта - существование в культуре, когда он обретает черты социально-культурного феномена и становится вследствие этого общественно значимым. Талант вне культуры это не более как природная одаренность. И только существование в культуре делает талант тем, чем он должен быть по своему предназначению, творческим
Талант может проявиться и засверкать не иначе, как только в труде. Но он не может проявиться и без творческой энергии, воли к достижению цели. Человеку ничего не дается просто так. Все, чем он стремится овладеть, - в познании, в изобретательстве или в практических действиях оказывает сопротивление. Преодоление «сопротивления материала» требует от творческой личности энергии, внутренней целеустремленности, сосредоточенности, терпения и - что очень важно — устойчивости интереса к тому делу, которым занимается.
«Талант в социокультурном контексте есть процесс постоянного самосовершенствования: природная одаренность, трудолюбие (одержимость) — характер. В результате талант обретает собственную идентичность. Если взлет таланта совпадает со взлетом своего времени, оставляет в избранной области эпоху, то талант становиться гением.»
«Талант в типологической системе стоит между гением и одаренностью». Это его социокультурное место.3 Опираясь на внутренний потенциальный дар и одержимость движения к цели, талант идет за гением: дорабатывает то, что не успевает доработать гений, делает из его открытий все необходимые следствия. Следование за гением — социокультурное призвание таланта, хотя в творческом плане он имеет и собственное значение. Без постоянства таланта в его социокультурном понимании общество утрачивает должный творческий потенциал и приходит в упадок.
«Талант - как социокультурный феномен развивается по имманентным законам, внутренне ему присущим. Один из них — закон волнообразности: подъем, пик, спад, затем - новая спираль. Другой - закон внутреннего колебания маятника: творческая энергия распределяется именно по данному закону, не имея точного, постоянного значения. Что было бы неестественно для таланта».4 Таланты пульсируют, один и тот же талант не может доминировать постоянно и непрерывно, что было бы неким своеобразным застоем творческой энергии. Талант, в отличие от гениальности, легко признается, идентифицируются обществом. В этом смысле он каноничен и функционален, он не вступает в конфликт со сложившейся традицией.
21. История античного идеализма. Философия Платона.
Идеализм (франц. idéalisme, от греч. ιδέα — идея) — философское направление, противоположное материализму в решении основного вопроса философии. Идеализм исходит из первичности духовного, нематериального, и вторичности материального, что сближает его с догмами религии о конечности мира во времени и пространстве и сотворённости его богом. Идеализм рассматривает сознание в отрыве от природы, в силу чего неизбежно мистифицирует его и процесс познания и часто приходит к скептицизму и агностицизму. Материалистическому детерминизму последовательный идеализм противопоставляет телеологическую точку зрения о наличии в мире объективных внечеловеческих целей и целесообразности.
Философский термин «идеализм» не следует смешивать с употребляемым в обыденном языке, в повседневных рассуждениях на моральные темы словом «идеалист», которое происходит от слова «идеал» и обозначает бескорыстного человека, стремящегося к достижению возвышенных целей. В философском смысле идеализм в этической области означает отрицание обусловленности морального сознания общественным бытием и признание его первичности. Смешение этих понятий нередко использовалось идеалистами в целях дискредита