С ариями в Индию вторгся совсем иной мир религиозных верований, идей и мифических персонажей. Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников древнеиндийской словесности (еще более ранние протоиндийские тексты представляют собой лишь краткие надписи на печатях, сосудах и иных археологических объектах). Эти памятники принято объединять под общим названием ведийской литературы или ведийского канона. Входящие в него тексты разнородны не только по времени создания, но и по структуре, смысловой направленности, функции в культуре. Тем не менее они представляют собой единое целое, так как в индуизме всегда выполняли роль авторитетного священного текста.
Памятники ведийского канона классифицируются по разным основаниям. Наиболее распространенной является двучленная классификация, делящая древнеиндийские тексты на две группы: шрути (букв, услышанное, откровение) и смрити (букв, запомненное, предание). Вся совокупность собственно канонических священных текстов (шрути) противопоставляется текстам дополнительным (смрити).
Шрути - это, с одной стороны, услышанное мудрецами вечно звучащее, никем не созданное, священное слово Вед — бр а хман. С другой стороны — это слово, услышанное от учителя и переданное ученику.
Традицию шрути открывают четыре Веды: "Ригведа" (сборники гимнов), "Самаведа" (сборник ритуальных песнопений с приложением нот), "Яджурведа" (сборник жертвенных формул) и "Атхарваведа" (сборник магических заклинаний).
Веды состоят из двух видов текста. Во-первых, это четыре древнейших богослужебных сборника (самхиты), написанных метрическими стихами, которые называются мантры. Затем, в течение нескольких столетий, к ним присоединялись прозаические (по большей части) пояснения и комментарии. Самхиты (мантры) и связанные с ними толкования и называются Ведами.
Три первые Веды относятся к "священному знанию". В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружавшем их мире и месте человека в нем.
К Ведам примыкает целый класс текстов, опирающихся на них и развивающих отдельные стороны их: брахманы, араньяки и упанишады.
К десятому веку до нашей эры первые три самхиты были зафиксированы в их каноническом виде. Одни ученые полагают, что тогда же они и были записаны. Другие считают, что это произошло много столетий спустя. Они указывают на сохранившуюся до наших дней практику заучивания жреческими кланами наизусть каждым своей части огромного объема этих текстов и обучения им не по книгам, а посредством декламации.
Древнейшаясамхита — это Ригведа, веда песнопений (риг), посвященных богам, составление которых приписывалось риши — вдохновенными сказителями и провидцами.
Ригведаразделена на 10 книг- мандал («циклов») и содержит 1028 гимнов. В Ригведе более 10 500 стихов-мантр, что по объему равно «Илиаде» и «Одиссее», вместе взятым. Первые девять мандалРигведы относятся к концу II тысячелетия до н.э. Десятая мандала была создана ок. X в. до н.э.
Вторая самхита — Самаведа, в которой мантры (в большинстве взятые из Ригведы) расположены в порядке богослужебных последований, часто с приложением нот. Третья, более поздняя, самхита — Яджурведа. Это сборник жертвенных формул и молитв (по большей части также из Ригведы) и, в некоторых редакциях, описаний порядка жертвоприношений богам.
Атхарведа, четвертая самхита, содержит гимны и заговоры белой и черной магии практически на все случаи жизни. Эта самая поздняя (ок. X в. до н.э.) веда отразила процесс смешения богослужения с народными суевериями и колдовством и деградации мифо-ритуальной культуры индоариев до обрядового магизма.
Каждой Веде-самхите принадлежат свои бр а хманы. Они содержат комментарии ученых брахманов-ритуалистов, в которых объясняются суть и происхождение ведийских ритуалов, правила их совершения, их толкование и т. д. Элементы ритуалов выстроены в них в сложные классификационные системы и показаны как тождественные явлениям окружающего мира (закон магической эквивалентности).
Заключительную часть брахман, примыкающих к той или иной Веде, составляют араньяки. Эти эзотерические тексты предназначались, по-видимому, для изучения лесными отшельниками или людьми, периодически удалявшимися в лес для совершения специальных обрядов. Они содержат символические и метафорические пояснения к ритуалам и составляют переходную ступень между брахманами и упанишадами. Таким образом, араньяки примыкают к брахманам, а завершаются они упанишадами — текстами философско-спекулятивной направленности.
Замыкает ведийский корпус текстов обширный круг не принадлежащих шрути вспомогательных произведений, называемых веданга (vedA~Nga части Вед): фонетика (zikSa - шикша), метрика (chandas - чхан-дас), грамматика (vyAkarana - вьякарана), этимология (nirukta - нирукта), ритуал (kalpa - кальпа), астрономия (jyotiSa - джьотиша). Ориентировочно их относят к VIII-IV вв до н.э.
Вторая традиция, смрити (к которой относятся и веданги), отличается от первой прежде всего семантически, а уже потом - хронологически. Наиболее обширный раздел среди них - кальпасутры, которые продолжали и детально разрабатывали ритуальные предписания брахманических текстов. Часть из них посвящена торжественным публичным церемониям (шраута-сутры), другая — повседневным домашним обрядам (грихья-сутры). К последним примыкают дхарма-сутры и дхарма-шастры — памятники права.
Впоследствии из веданг развились самостоятельные отрасли наук (шастры). Наиболее впечатляющими среди них являются науки о языке. Их особое развитие было стимулировано задачами бережного сохранения священных текстов в устной жреческой традиции.
К традиции смрити относятся также эпос и пураны.
Ведийский культ
В ведийских текстах доминирующей является система воззрений с повышенным и пристальным вниманием к космогонии. Иначе и быть не могло: человек традиционного архаического общества видел и ощущал себя в неразрывной связи с космосом, с космическими ритмами, в отличие от современного человека, связанного прежде всего с историей.
В "Ригведе" предлагается несколько вариантов космогонических схем. Некоторые из них связаны с понятием первого зародыша — Золотого Яйца, которое возникло в первозданном океане и в котором были заключены боги и прообразы всех живых существ. Эта идея получила дальнейшее развитие в брахманических текстах, а общая схема была унаследована другими текстами и получила детальную разработку в космогонических частях пуран.
Иной ответ на вопрос о происхождении мира давал гимн Пуруше. Он рисовал картину сотворения мира из тела некоего изначального существа, первочеловека. Образ Пуруши также прочно вошел в индуизм и был подхвачен упанишадами и религиозно-философскими системами. Со временем он утратил антропоморфные черты и превратился в абстрактный символ изначальной субстанции.
Ведийская космогония оперировала понятиями и терминами "яджня" (жертвоприношение), "тапас" (жар, тепло), "майя" (иллюзия) и т. п. Центральная для ведийских текстов идея жертвоприношения надолго пережила ведийское время. В последующей ведийской обрядности ей отводилось главенствующее положение среди всех сакральных действий, причем сохранилась и ее связь с миротворением, и космогоническая символика. Тапас, ассоциировавшийся с жаром и теплом и связанный с солнечным светом, позже стал отождествляться с напряжением воли аскета и обозначать одно из творческих начал. Майя, магическая сила, которую ведийский бог Индра использовал в поединках с демонами, в последующих текстах стала обозначать космическую иллюзию, с помощью которой первозданное духовное начало творит материальный мир.
Храмов и изображений богов у ариев не было. Основу культа составляли жертвоприношения богам. В домах жертвы приносил глава семьи, один или с домашним жрецом. Общественные жертвоприношения совершала группа жрецов на алтарях под открытым небом. Один жрец декламировал гимны Ригведы, другой воспевал Самаведу, третий произносили жертвенные формулы Яджурведы, четвертый читал заклинания Атхарваведы, наблюдал за порядком жертвоприношения и воспроизводил в уме и само богослужение, и те мифологические сюжеты, которые символизировали жертвоприношения. Этот последний жрец руководил, по-видимому, жертвоприношением и назывался бр а хман, поскольку он знал мантры всех четырех самхит.
Желая получить что-либо от богов (здоровье, долголетие, богатство, сыновей, успех на войне и т.п.), арий как бы выменивал это на жертву. Считалось, что боги нуждаются в жертвоприношениях и восхвалениях, укрепляющих их силу, и что ритуалы поддерживают само существование мироздания.
Вся жизнь ариев проходила в семейных и общественных ритуалах (жизненного цикла, годового круга, умилостивительных, искупительных, во исполнение обета и др.). Они варьировались от простейшего — агнихотры (возлияния на жертвенный огонь молока), до ашваметхи — ритуала, который длился год и заканчивался жертвоприношением коня. Ашваметха была призвана магически очистить занятые раджей (князем) земли и обеспечить их плодородие.
В прошлом у ариев существовали жертвоприношения людей, к которым прибегали в случаях крайней опасности для страны, когда все прочие жертвы не приносили результата. Но уже в эпоху создания Ригведы человек (жрец или воин княжеской дружины) символически заменялся жертвенным животным.
Ведийский пантеон
Каждая жертва (зерновые и блюда из них, молочные продукты, мед, быки и коровы, козлы, опьяняющий напиток сома) должна была сгореть в священном жертвенном огне, который олицетворял бог Агни (ср. со слав. «огнь»), сын Неба, божественный жрец, доставляющий жертву богам.
Принято считать, что боги индоариев олицетворяли стихии, светила, явления природы и некоторые абстрактные понятия (речь, доля, гостеприимство, гнев и др.). Ведийская мифология весьма сложна, причем в самхитах она последовательно не изложена. Возможно, это связано с тем, что мифы подразумевались, как хорошо известные участникам богослужений. Возможно также, что сохранились не все ведийские тексты.
Ученые попытались восстановить эволюцию представлений индоариев.
Согласно наиболее распространенной гипотезе изначально высшим божеством ариев был Дь я ус (Небо), называемый также ДьяусП и тар (Небесный, или Светозарный Отец). Это то же, что латинский Диес Питер (он же Юпитер) или Зевс Патер (Зевс Отец) древних греков. Латинское слово Deus, имеющее, как и Дьяус, индоевропейский корень deiwos (дневное небо), в христианскую эпоху стало обозначать Единого Бога.
Возможно, в Ригведе мы сталкиваемся с явлением «ушедшего Бога». Оно присуще практически всем архаическим религиям и отражает завершение процесса деградации прамонотеизма (единобожия, свойственного, как предполагают, доисторическому человечеству) до политеизма (многобожия) и, в пределе, до спиритизма (магических отношений с духами). «Ушедшим Богом» религиоведы называют фигуру Небесного Отца, о котором еще, как правило, помнят, но практически Ему уже не молятся. Так, ДьяусПитар уже в Ригведе не играет никакой существенной роли, упоминается редко и всегда в паре со своей супругой, также малозначимой богиней Земли Пр и тхиви (когда она редко упоминается отдельно, то зовется А дити — «беспредельность»).
В роли верховного небесного бога Дьуса сменил В а руна, сын богини Адити. Однако и Варуна не устоял на вершине пантеона: в позднейшей ведической мифологии он стал второстепенным богом вод.
Следы возвышенного положения Варуны можно найти в Ригведе. Он называется вездесущим и непогрешимым правителем мира. Варуна выступает хранителем риты — космического порядка, включающего в себя и законы мироздания, и богослужебные ритуалы, и законы общества, и правила морали. За нарушение ритуальной и нравственной сторон риты всевидящий Варуна сурово наказывает преступника. Варуне приносят жертвы ради прощения собственных грехов и грехов предков. Ближе к нашей эре понятие риты сменил синоним — уже знакомый вам термин дхарма.
Помимо риты, Варуна владеет майя — творческой силой, созидающей космос. Однако, уже в ведийский период слово «майя» получило второе значение магической силы, а позже, в господствующей философской школе индуизма адвайта-веданта, стало означать изменчивое и потому иллюзорное космическое бытие.
Варуна часто упоминается в паре со своим братом М и трой (богом солнечного света). В Ригведе Митра — бог договора: им клянутся, и он должен покарать, если кто-то нарушит клятву. Митра также почитался в Иране; его культ получил большое распространение и в Римской империи в первые века нашей эры, особенно он был популярен в римских войсках как бог солнца, победитель зла. Однако, в послеведийском пантеоне индуизма фигура Митры почти не заметна.
Если Варуна был, видимо, верховным богом ариев еще на их прародине, то в эпоху завоевания северной Индии на первый план арийского пантеона выходит бог Индра, которому посвящено больше всего гимнов Ригведы — почти четверть. Индра — громовержец, бог бури и натиска, бог воинов. Он побеждает демонов и помогает ариям в их битвах против дасов и друг против друга. Индра владеет палицей- ваджрой (громом и молнией) и магией: «колдовской силой (майей) ты сдул прочь колдунов» — говорится о нем в Ригведе (I, 51, 5)*.
Индра, «жаждущий воспеваний», необуздан в поглощении сомы и в бою, на который он выходит в окружении духов грозы Мар у тов. Индру также сопровождает бог ветра В а ю (ср. со слав. «вею» в значении «дую»).
Демоны, с которыми бьется Индра, — это змеевидные а суры. Изначально асурами назывались боги старшего поколения (боги первозданного неупорядоченного мира), в том числе, и особенно часто, Варуна. Затем, с победой «младших» богов организованного космоса — «дэвов», их именем стали называться все боги. В санскрите (священном языке индуизма) слово «дэва» (восходящее к тому же корню, что и «Дьяус», и латинское «Дэус»), означает собственно «бог», а «дэви» — богиня.
Интересно, что в зороастрийском Иране произошло противоположное развитие: ахуры получили статус благих духов, а дэвы — злых; например, в «Авесте» Индра описан как зловредный демон. Представление о дэвах, или дивах (на фарси) сохранилось в Персии в исламскую эпоху, это же наименование демонов и чудовищ было заимствовано у иранцев их соседями, как индоевропейцами (таджиками, армянами, грузинами), так и тюркоязычными народами Поволжья, Кавказа, Малой и Средней Азии.
С победой дэвы Индры над ас у ройВритрой связан основной сюжет Ригведы. Змей Вритра, олицетворение хаоса, сковывает воды, грозя поглотить весь мир, а Индра его побеждает и создает упорядоченное мироздание — космос. Предполагают, что эта тема была главным мифологическим контекстом любого, даже сугубо частного, жертвоприношения.
В период брахманизма (следующего этапа развития индуизма) Индра теряет статус главного бога, сохраняя значение покровителя воинов и даже приобретая положение царя небесной страны Сварги (сравните с древне-славянским богом неба Сварогом), в которую попадают павшие в сражении (сравните со скандинавской Вальхаллой, небесной обителью бога Одина, где после смерти пируют отважные викинги).
Еще один бог бушующей воздушной стихии и вообще разрушительных сил природы — Рудра («Ревущий»). Он не играет значительной роли в Ригведе, но в индуизме становится высшим богом шиваизма. Шива («милостивый») — это эпитет Рудры, который в Ведах ассоциируется с красным цветом (ср. со слав. «рудый» — «красный»), опасностью и смертью. В отличие от Варуны, Рудра никого не карает за грехи, но насылает болезни, порчу, причиняет страдания, убивает безо всякой причины.
Рудра обитает в горах и лесных дебрях. Он возглавляет свиту своих сыновей, духов-губителей Рудр, или Марутов, составляющих дружину Индры. Они, повинуясь воли Рудры, нападают на скот и на людей. К Рудре обращаются с мольбой не причинять вреда и исцелить насланные болезни. Значение предводителя демонов остается за Рудрой-Шивой и в индуизме.
Следует упомянуть и некоторых других ведийских богов.
Сын Адити, брат Варуны и Митры — Бхага («доля», «наделяющий») — наделяет вступающих в брак богатством и многочисленным потомством. В словах, подобных «бхага», звук «х» отчетливо не произносится, поэтому имя этого бога звучит как «бага». Это то же самое слово, что и славянское слово «бог», являющееся корнем слова «богатый». Бог всем владеет, ни в чем не нуждается, Он — всебогатый Владыка, Господин всего, наделяющий просящего долей своего богатства. В индуизме слово Бхагаван, или Бхагават, образованное от «бхага», стало эпитетом Всевышнего Бога и означает «Господь».
Помимо Митры, солнце олицетворяли бог Сурья (собственно «солнце» на санскрите) и Савитар (бог жизнедательной силы солнца). С ними тесно связаны богиня утренней зари, дочь Неба Ушас (сравните с древне-греческой богиней зари Эос), ее сестра, богиня ночи Ратри и их братья, божественные всадники-близнецы Ашвины, олицетворяющие предзакатные и предрассветные сумерки. Эти боги, за исключением Сурьи, были со временем практически забыты.
О Вишну, еще одном солярном боге, стоит сказать особо. В Ригведе ему по большей части отведена второстепенная роль соратника Индры. Но в отдельных гимнах о нем говорится как о боге, охватывающем и поддерживающим все мироздание, в первую очередь небо. Постепенно значение Вишну, как и Рудры, возрастало, пока он не стал высшим богом вишнуизма.
Мы завершим свой обзор ведийских богов упоминанием Сомы, занимавшем в ведийском пантеоне третье место после Индры и Агни. Сома — это бог одноименного священного растения и выжимавшегося из него пьянящего сока. Как и в Иране, культ сомы (иранской хаомы) играл в богослужении индоиранцев главную роль наряду с почитанием священного огня. Считалось, что сому, вызывавшего экстатические видения и дарующего бессмертие, жрецы пьют вместе с богами, получающим напиток посредством жертвенного огня.
В послеведийскю эпоху за Сомой осталось незначительная роль бога луны, а употребление ритуального напитка вовсе исчезло.
Сколько всего богов почитали индоарии? Вопрос сложный. Ведическая традиция говорит о 33, реже о 3339 богах. Дело в том, что в гимнах Ригведы образы богов как бы накладываются друг на друга: один элемент космоса или ритуала сопоставляется с разными богами, и наоборот, богам, олицетворяющим различные явления, нередко приписываются одни и те же качества. Кроме того, бог, которому приносилась жертва, в ходе ритуала нередко именовался высшим, могущественнейшим, всесоздателем (вишвак а рман) и вседержителем (прадж а пати). Создается впечатление, что речь идет о нескольких богах, возможно даже об одном существе, выступающем под разными обличиями. В толкованиях на Веды, созданных в период брахманизма, это объяснялось тем, что все боги суть проявления единого Божества. И действительно, уже в Ригведе мы находим следующее утверждение: «Индрой, Митрой, Варуной, Агни его называют, а оно божественное… Это Единое вдохновенные называют многими способами». (I, 164, 46).
Как мы видели, в Ригведе можно обнаружить свидетельства былого почитания Небесного Отца, которое, конечно, не исчезло в одночасье. Можно предположить следующее. Естественные образы невидимого Бога (солнце и небо), природные явления, вызывающие трепет и благоговение и заставляющие вспомнить о Творце (рассвет, буря с ветром, громом и молнией), а также стихии (огонь, земля, воздух и вода), несущие в себе многообразную поэтическую религиозную нагрузку, постепенно перестали восприниматься как символы, указывающие на их Создателя. Безличные силы природы и некоторые, связанные с Богом и богослужением, понятия (творческая сила, богатство, вера, священное слово и др.) стали наделяться волей и сознанием и сопоставляться с духами, которое являлись ариям под воздействием сомы. И наоборот, сверхприродный («небесный») личностный Бог стал восприниматься как безликая субстанция или сила, проявляющаяся в явлениях мира и священнодействиях.