Мы видим, что стремлением людей ярко, красиво, торжественно и памятно отметить узловые события своей жизни обусловлено придание этим событиям форм праздников и обрядов. Такие события, как свадьба, рождение ребенка, совершеннолетие и др. являются переломными моментами в жизни людей, меняющими их отношения с окружающими, дающими им новые права и предъявляющими новые требования. И вполне объяснимо стремление людей празднично отметить эти события торжественными, запоминающимися обрядами, которые переходят из поколения в поколение в определенной устоявшейся, закрепленной форме и выражают внутренний смысл, содержание данного события.
Обрядность - составная часть культуры, отражающая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития, сложное и многообразное явление, выполняющее функции передачи последующим поколениям опыта, накопленного в борьбе за существование, своеобразная реакция человека на жизненные условия, специфическая форма выражения народных устремлений и чаяний.
Историческая смена общественных формаций, жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает влияние и на развитие праздников и обрядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции. Отмирают одни обряды, вступающие в противоречие с мировоззрением людей, трансформируются другие, в которых новое содержание вкладывается в прежние формы, и, наконец, рождаются новые обряды, отвечающие потребностям и требованиям новой эпохи.
Что же заключается в понятии "обряд"? В чем его сущность? Почему во все времена, начиная с первобытнообщинного строя, люди отмечали торжественными ритуальными действиями наиболее выдающиеся события своей жизни?
Термин "обряд" происходит от глагола "обрядить", "обряжать" - украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойством воздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызывать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.
Первые элементы обрядности возникли задолго до появления христианской религии из потребностей людей в торжественно-радостные и торжественно-скорбные моменты жизни собираться вместе и определенным образом выражать охватившие их чувства. В этом состоит социально-психологическая природа обрядности.
В каждый обряд вкладывается свое содержание, но он всегда представляет собой условное действие, цель которого - выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи. Обряды отражают многообразные связи и взаимоотношения людей в обществе. "Это символическое и эстетическое выражение (и проявление) коллективных связей общества, коллективной сущности человека, связей, не только соединяющих человека с современниками, но и объединяющих его с предками. Обряд создается как выражение духа, привычек, традиций, уклада жизни общества", в нем получает отражение реальная жизнь человека, его связи и отношения с обществом, с окружающими людьми.
Обряд является одним из способов существования традиций.
Традиция - более широкое общественное явление, особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в устойчивых и наиболее общих действиях и нормах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение. Содержание традиций определяется породившими их общественными отношениями, и потому традиции - продукт определенных исторических условий.
Традиции как прочно установившиеся, ставшие привычными представления людей, рождаются в ответ на запросы жизни и существуют до тех пор, пока отвечают нуждам той или иной группы людей. Традиции являются одним из могучих средств воздействия на человека. Развитие общества идет от прошлого к настоящему, от настоящего к будущему, поэтому в обществе, с одной стороны, всегда живут традиции, в которых сконцентрирован опыт ушедших поколений, с другой - рождаются новые традиции, концентрирующие опыт сегодняшнего дня, соответствующие новому мировоззрению.
Изменение жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает свое влияние и на развитие праздников и обрядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции, модифицируется, изменяется.
Между традициями, обычаями и обрядами много общего: все они представляют собой формы передачи новым поколениям социального опыта, накопленного обществом, причем эта передача происходит в яркой образной форме с помощью условно-символических действий.
Традиции охватывают более широкий круг явлений, чем праздники и обряды. Они встречаются во всех сферах общественной жизни.
Таким образом, мы остановимся на следующих определениях основных используемых понятий.
Традиция - общественное явление, которое отражает исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядок, нормы поведения, особая форма общественных отношении, выражающихся в общих действиях и сохраняемых силой общественного мнения.
Обычай - более узкое понятие по сравнению с традицией. Это прочно установившееся в той или иной общественной среде правило, регулирующее поведение людей в общественной жизни. Исполнение обычая не обеспечено государством. Он соблюдается благодаря своему неоднократному повторению и применению в течение длительного времени.
Праздник - торжественная форма ознаменования различных событий личной или общественной жизни, основанная на поверьях и обычаях народа, день, свободный от трудов и повседневных будничных забот.
Обряд - общественное явление, представляющее собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действии, выражающее определенный магический смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.
Ритуал - порядок совершения обряда, последовательность условно-символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.
Эти понятия в обыденной жизни имеют тенденцию к расширению их объемов и довольно часто подменяются одно другим. Тем не менее их разведение и определение содержания от более широкого к более узкому представляется нам правомерным, так как позволяет свободно оперировать ими в ходе наших рассуждений и отличать одно от другого.
Календарные обряды
Слово "календарь" восходит к латинскому "calendae" (первый день месяца), а оно, в свою очередь, - к глаголу "calare", что означает "выкликать": в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.
Вообще же календари создавались независимо от Древнего Рима, задолго до и после него в разных уголках Земли, ибо потребность измерять время возникала у всех народов, как только осознавалась периодичность явлений природы (смена дня и ночи, времен года).
Славяне не были исключением. Им тоже пришлось осваивать способы времяисчисления, вырабатывать свой календарь с очень крупными и достаточно мелкими единицами - от понятий "век", "эпоха" до обозначения частей суток (день, ночь, сумерки и пр.).
Исстари основным занятием восточных славян, и русских в том числе, было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носила земледельческий характер. Жизненный уклад земледельца изначально определялся в первую очередь сменой времен года, поворотными сроками солнечного календаря. Особо выделялись четыре момента: зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. В русском аграрном календаре им соответствовали зимние святки (конец декабря - начало января). Иван Купала-24 июня (7 июля), март и сентябрь.
Народное времяисчисление опиралось на смену времен Года и за основные вехи принимало период зимнего солнцеворота - Спиридоньев день, позднее перенесенный на 25 декабря - рождество Христово: время от Аграфены Купальницы (23 июня/6 июля) до Петрова дня (29 июня/12 июля); середину марта (Сороки - Благовещение), а также Семен-день (1/14 сентября), который и в XIX в. сохранял черты, напоминавшие о бывшем когда-то сентябрьском "Новом годе".
В определении сроков и продолжительности времен года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Поворотные точки солнечного движения по небесной сфере делили год на четыре примерно равные части, но в сознании земледельца эти отрезки не полностью совпадали с календарными временами года. Для большинства районов России самым длинным сезоном оказывалась зима. "Народ, чутко следивший за изменениями в природе, остро реагировавший на происходящие перемены, практическими мероприятиями откликался на ощутимое наступление зимы. Ему не было дела до того, что по календарю осень длится три месяца. Холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы, об исчезновении солнечного тепла, об омертвении природы".
Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки урожая - примерно от Ильина дня (20 июля/2 августа) до Покрова (1/14 октября). Собственно лето - это короткое время созревания хлебов: с Иваны Купалы (24 июня/7 июля) до Ильина дня или Успения св. Анны (25 июля/7 августа), редко до первого Спаса (1/14 августа). Весну призывали в марте, а началом ее считался Егорьев день (23 апреля/6 мая) - "Егорий весну открывает".
С днем Егория вешнего связывался цикл примет, определяющих, каким будет лето. В частности, полагали, что если на Егория будут сильные теплые росы, то и все лето будет теплым и влажным. В духовном стихе говорилось, что Егорий "взял ключи золотые, пошел в поле, росу выпустил, росу теплую". С поверьем был связан и ритуал катания по росе. Его нужно было выполнить, чтобы получить от земли силу для будущих работ.
У всех славянских народов Егорий считался покровителем скота. Ведь к концу апреля уже появлялась первая трава, поэтому ко дню Егория приурочивался первый выгон скота на пастбища. В этот день чествовали пастухов, посвящая им специальный обряд "окликания Егория".
В ночь на 23 апреля, еще затемно, группа мужчин во главе с пастухом обходила все дома и произносила окликание:
Мы ранешенько вставали,
В поле ходили,
Кресты становили,
Кресты становили,
Егория вопили:
Батюшко Егорий,
Спаси нашу скотинку,
Всю животинку,
В поле и за полем,
В лесу и за лесом,
Волку-медведю,
Всякому зверю -
Пень да колода.
Песня исполнялась под аккомпанемент барабанки - не - большой доски, которую пастух вешал на грудь и палочками выбивал на ней определенный ритм.
Обычно каждое утро под звуки барабанки пастух собирал коров в стадо. Иногда барабанку заменяли березовым рожком. После завершения обряда окликальщиков обычно одаривали пирогами и яйцами. Их складывал в мешок мехоноша.
Утром в Егорьев день коров и овец выпускали из хлева и трижды ударяли веткой вербы, обращаясь к святому:
Христос с тобой, Егорий храбрый,
Прими мою животинку
На все полное лето и спаси ее.
Обряд завершался обходом собранного стада. При этом пастух или уважаемый в деревне человек брал в руки решето, в которое насыпали зерно, клали крашеные яйца, иконку святого Георгия, замок и зажженную свечу.
С решетом обходили все стадо, произнося заговор: "Господи, благослови меня, Василия, обнести своих милых животов. Не я обношу, а прошу Николая Чудотворца и Егория Победоносца: обнесите моих милых животов железным тыном, обтяните медной проволокой, покройте святой пеленой, спасите от огня, от воды, от лютого зверя, от ползучего змея, от волшебных стихов. Аминь" (имя просящего соответственно менялось).
Как только обход завершался и обходчик произносил "Аминь", пастух и подпасок ударяли топорами обухом об обух или стреляли из ружья, угрожая воображаемому зверю.
В этот же день совершался обряд "вождения Юрия". Прежде всего выбирали парня - зеленого Юрия. Его голову и плечи украшали венками из первой зелени и давали ему в руки большой круглый пирог. Вместе с Юрием все обходили вокруг поля. Затем процессия направлялась к возвышенному месту. Все садились вокруг Юрия и произносили заговор:
Мы вокруг поля ходили,
Мы Егорья водили,
Юрия величали:
Егорий, спаси нашу скотинку.
Потом Юрий делил пирог. Одновременно поворачивали ломти и смотрели, кому достанется кусок с самым большим количеством начинки. Если таковой оказывалась девушка, то считалось, что она обязательно вскоре выйдет замуж.
Помимо основных годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна - раннее лето), молодое бабье лето (конец лета - начало осени), осенины (середина сентября), позимье (обычно октябрь) и др.
По народным представлениям, две половины года взаимно влияют и обусловливают друг друга, отчего в пословицах, приметах, загадках много сравнения зимы с летом, осени с весной. В земледельческом календаре все составные части увязаны: одно время года определяется по другому, а каждый месяц составляет пару с противоположным ему месяцем второго полугодия. По характеру погоды декабрь, январь, февраль соответствуют июню, июлю, августу; март, апрель и март - сентябрю, октябрю, ноябрю, и наоборот.
Крестьянину надо было в первую очередь заботиться об урожае, о здоровье своей семьи и скота, о передаче опыта подрастающему поколению, все в его буднях и праздниках подчинялось этой главной цели, истолковывалось с точки зрения земледельца. О такой особенности крестьянского ума ярко и правдиво писал еще в прошлом веке Глеб Успенский - большой знаток народных обычаев, традиций, нравов. Цикл очерков под характерным названием "Власть земли" включал и рассказ о земледельческом календаре, где писатель рассматривал народные приметы - прекрасный образец "земледельческой мысли" народа. Сравнивая календари "для господ" и народный месяцеслов, Г. Успенский писал: "Без перерыва на целый год, вплоть до будущего крещения, - у господ идут: взятие, покорение, одоление и т.д., а у крестьян: "На Трифона звездно - весна поздняя". "На Евдохеи снег - урожай". <…> "На благовещение дождь - родится рожь, мороз-урожай на грузди, гроза - к теплому лету и орехам, мокро - к грибам". <... > "Коли на Юрья березовый лист в полушку, на успенье клади хлеб в кадушку". "Если на Николу заквакают лягушки - хорош будет овес". "На Луку полуденный ветер - к урожаю яровых".
Полная зависимость от природы заставляла земледельца тщательнейшим образом изучать окружающий его мир, примечать "мельчайшие подробности случайностей природы", улавливать закономерности и связи одних явлений с другими. Это вылилось в целый свод правил, примет, тонких и верных наблюдений, знать которые не грех и сегодняшнему сельскому жителю, да и не только ему.
"Если галки большой стаей летают - к ненастью, садятся высоко на деревьях - к морозу, низко - к оттепели".
"Пора пахать, когда гром гремит, лес в листву одевается, жаворонок запел, а водяные лягушки начинают квакать".
"Пока лист с вишневых деревьев не опал, сколько бы снегу ни выпало, зима не наступит, оттепель его сгонит".
"Круг около солнца или месяца зимою предвещает продолжительные метели с морозами" и т.д. и т.п.
Зоркий крестьянский глаз подмечал все, детальность наблюдений и, соответственно, примет поражает современного человека. К примеру, такое наставление: "В конце сентября бывают иногда морозы, повреждающие картофель, свекловицу и другие огородные овощи. Признаки, по которым можно узнать наступление холода, - пролет диких гусей <... >, собирание в стаи мелких птичек, а также ясный блеск луны, рога которой принимают острую форму после новолуния, и притом малые и низкие облака стремятся к северу"¹ "Воронежские губернские ведомости" середины прошлого века, опираясь на опыт местных крестьян, советовали, как, когда и какую рожа" следует сеять. Вот небольшой отрывок из этой подробнейшей инструкции: "Посев ржи следует соображать с посевом и урожаем гречи. Если греча раннего посева родится хорошо, то и рожь должно сеять рано, и наоборот. <…>Рожь сеять должно в первой, во второй или в четвертой четверти августа месяца, смотря по погоде: ежели жаркое и сухое лето, то сеять рожь под соху, в начале сентября или в исходе августа; в дождливое холодное лето сеять рожь ранее в августе. Степную землю нужно засевать поздно, и тем позднее, чем обильнее на ней растет трава. Через сколько дней после рождества Христова случится иней, через столько же дней после успения св. Анны (25 июля/7 августа) можно сеять озимый хлеб... Недозрелая рожь вовсе на семена не годится. На тяжелой или мокрой почве сеять, если возможно, старую рожь, рано, за неделю до Лаврентия (10/23 августа), пока земля суха и дни долги... ".
Знание природы и жизненный опыт выливались в пословичные выражения, которые зачастую приобретали второй, обобщенный смысл:
"Год на год не приходится".
"Что посеешь, то и пожнешь".
"Время дороже золота".
"Спустя лето по малину в лес не ходят".
"Всякое семя знает свое время".
"Случается такой год, что в нем семь погод".
"Всяк Еремей про себя разумей; когда сеять, когда жать, когда в скирды метать".
Приметам, знаниям, передаваемым из поколения в поколение. установившимся правилам народ доверял больше, чем застывшим данным календаря:
"Кто по календарю сеет, тот редко веет".
"Не примечать - и хлебушка не сдать".
"Без примет ходу нет".
"Обычай старше закона".
Знакомясь с народным устным календарем, не перестаешь удивляться поразительному соседству в нем самых тонких наблюдений, точных знаний и самых нелепых (с нашей, материалистической точки зрения) суеверий, основанных на случайном сходстве явлений или на простом созвучии слов. Невероятно переплелись в нем трезвый практицизм и высокая поэзия, явь и фантазия, привычка к тяжелому труду и бесшабашная удаль; скромность, целомудрие и праздничный разгул. Один характерный пример: 16/29 июня церковь отмечает день св. Тихона Амафунтского. в народе про этот день говорят: "С Тихона солнце идет тише". Наблюдение абсолютно верное. По свидетельству астрономов, солнце в эту пору "и взаправду "идет тише": к концу июня Земля сбавляет скорость движения вокруг Солнца по сравнению со скоростью на 1 января на 3600 километров в час. Эту особенность небесной механики пытливый народный ум подметил как "застаивание солнца""¹. Не менее интересно другое. Тот же "пытливый народный ум" из всех дней второй половины июня для фиксации данного явления выбрал именно Тихонов день. Поводом послужила звуковая ассоциация имени святого со словами "стихать", "тихо". На том же основании к 16 июня приурочена еще одна верная примета: "На Тихона певчие птицы затихают" (кроме соловья и кукушки). И уже без всякой реальной причины, исключительно на созвучии возникла вера в способность чудотворца снимать боль, что отражено в одной из молитв: "Снятый Тихон, утиши, господи, болезни и вся недуги зубные... ".
Вообще русский аграрный материал очень архаичен и консервативен. Крестьяне в подавляющей массе даже в прошлом столетии плохо понимали истинные причины смены времен года и многих явлений природы, для них причинно-следственные связи были иными, чем это представляется нам сейчас. Крестьянин видел, что приход весны связан с прилетом птиц, поэтому, желая обеспечить своевременное начало весны, обращался к жаворонкам, ласточкам, куликам с просьбой поскорее вернуться в родные края. Так встречали праздник "Зазывание (кликание) весны".
Люди радовались тому, что с каждым днем приближалась Пасха, обозначавшая наступление весны. В этот день женщины выпекали из теста фигурки птиц с распахнутыми крыльями. Печенья назывались "грачами", "жаворонками" или просто "птичками".
Каждый член семьи брал в руку печенье, выходил на улицу и подбрасывал его в воздух. Одновременно произносились заклички:
Жаворонки, жавороночки!
Прилетите к нам,
Принесите нам лето теплое!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотинку поморила.
В некоторых из них содержались заклинания, обращенные к живительным силам природы:
Весна, весна красная,
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостию:
Со льном большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.
Во многих местах печенье выпекали и в форме небольших крестиков. Считалось, что крестообразное печенье обладает чудесной силой. Поэтому оставшиеся на столе крошки не выбрасывали, а собирали и хранили. Весной, во время сева, их бросали в сетево - особое решето, из которого сеяли зерно.
С крестообразным печеньем был связан особый ритуал гадания. В отдельные печенья клали зернышки, чешуйку хмеля или монетку. Впрочем, иногда могли запечь и таракана.
Часто кресты давали ребятам, которые бегали с ними от дома к дому и выкрикивали особые песенки - заклички:
Крестики, крестики, жавороночки,
Крест подают и водой обдают,
Половина-то говина перевалится,
Кадка с молоком перекатится.
Крестообразная форма выпечки сложилась под влиянием христианства, а сам обряд сохранился с давних времен. Ритуальное выпекание хлеба должно было способствовать новому урожаю, дать силу земле, а также пахарю, работавшему на ней.
Участие детей тоже не было случайным. В древности обряд закликания совершали взрослые, со временем основными участниками стали дети, заклички вошли в детский фольклор как самостоятельный жанр. Дети собирались на освободившихся от снега лужайках, где водили хороводы и играли с "жаворонками", громко выкрикивая заклички:
Жавороночки-полетовочки,
Прилетите к нам,
Принесите нам
Весну красную,
Лету теплую!
Нам зима надоела,
Весь хлеб у нас поела,
Всю скотину поморила.
Когда игры заканчивались, печенье прикрепляли к веткам деревьев или прятали его под застрехи в сараях или домах. Оставшееся печенье съедали или скармливали скоту.
С печеньем совершали еще один ритуал во время совместной трапезы. Собравшись за столом, все члены семьи брали по одному печенью и одновременно их разламывали. Обнаруженное зерно означало богатство, таракан - будущие сплетни чешуйка хмеля - веселье.
Если после зазывания весны продолжались заморозки, то совершали особый обряд, обращенный к Морозу. Для него пекли небольшие шарики-колобки. Их выбрасывали на улицу, приговаривая:
Мороз Красный нос,
Вот тебе хлеб и овес,
А теперь убирайся подобру-поздорову.
Иногда вместо колобков варили овсяный кисель и выставляли его в миске на краю поля или просто на крыльцо. Затем Мороз приглашали отведать кушанье:
Мороз-Мороз, не тронь мой овес,
Приходи кисель есть.
Обычно после зазывания весны начиналась активная подготовка к весенним полевым работам. То, что позднее стало восприниматься как поэтическое сравнение, метафора, когда-то было реальной верой, отражало понимание природы: жаворонок, по мнению земледельца, действительно нес весну на своих крыльях. Земля в самом деле засыпала зимой, а в начале лета была беременна будущим урожаем и, страдая (ср.: "страда", "страдная пора"), в муках рожала хлеб, лен, овощи, ягоды (отсюда и слово "урожай").
Народный земледельческий календарь сохранял такой взгляд на природу, взгляд, по сути, языческий, когда все, что окружает человека, одухотворено, наделено жизненной силой, способно помогать или препятствовать, причинять зло или доставлять радость.
Крестьянин поклонялся грому, солнцу и месяцу, почитал камни, водоемы, деревья. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий связано также с вербой, рябиной. Но самое почитаемое, любимое дерево - береза.
Основной праздник, посвященный культу растений - так называемая русальная, или "зеленые святки", предшествующая церковной Троице¹. Четверг на этой неделе называется "Семик" - седьмой четверг после Пасхи. Празднование это имеет двоякую форму: по домам разносили и расставляли ветки берез. Кроме того, в лесу выбиралась одна березка, которую украшали и торжественно вносили в деревню. Этот праздник считался одним из самых больших праздников в году.
У великороссов обрядовое празднество производилось только с березкой, но не с другими деревьями. В песне поется:
Не радуйтесь, дубы,
Не радуйтесь, зеленые,
Не к вам девушки идут,
Не к вам красные,
Не к вам пироги несут,
Лепешки, яичницы,
Ио, Ио, Семик да Троица!
Радуйтесь, березы,
Радуйтесь, зеленые,
К вам девушки идут,
К вам красные,
К вам пироги несут,
Лепешки, яичницы,
Ио, Ио, Семик да Троица!
Та исключительность, которая принадлежит березке, объясняется, по-видимому, тем, что березка - первое, наиболее раннее дерево, одевающееся в яркую, нарядную зелень, тогда как другие деревья еще едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно березки обладают особенной силой роста. Средоточением этой силы считаются верхушки и ветки: от них идет рост и, следовательно, здесь находится их сила. Эту силу надо использовать. Такова простейшая мыслительная основа, приводящая к различным обрядам, связанными с березками.
Березовые ветки или молодые березки приносились из леса и расставлялись по домам без особых обрядовых действий. Дома украшались также цветами. Березками украшали дворы, дома, горницы, ворота, отчего деревня приобретала праздничный вид. Для этого праздника мыли, чистили, белили хаты, всюду наводя чистоту. Эти дни в Смоленской губернии и в некоторых других местах назывались "зелеными святками". По-видимому, еще в XIX веке березки освящались в церкви. Народ на церковной службе стоял с березками, и этим березкам приписывалась особая целебная и оберегательная сила. П.В. Шейн сообщает из Смоленской губернии, что освящались не только ветки березок, но цветы и травы.
Более сложное явление представляют собой обряды, связанные с выбором одного молодого дерева в лесу. В состав этого комплекса входят: выбор и зарубка деревьев, украшение его, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, срубание дерева и торжественное внесение его в деревню, хороводные игры и песни под ним (до порубки в лесу или после внесения его в деревню), уничтожение дерева, гадание на венках, брошенных в воду. Здесь я кратко рассмотрю обряд завивания и внесения березки в деревню.
Березка избирается молодая, сочная, в таком месте, чтобы вокруг нее можно было водить хороводы. Если березка избиралась заранее, ее заламывали, т.е. отмечали. Для совершения празднества девушки шли в лес. Выбранную березку "завивали", т.е. загибали концы веток в кольца и закрепляли их так, чтобы образовались венки, которые как бы росли на дереве. Особый интерес представляет сибирский обычай пригибать вершины березок к траве и делать "косы", связывая эти вершины с травой³. В других местах верхушки двух берез связывались между собой так, что образовывался род арки. Венки могли плестись из веток других березок, переплетаться с травами и цветами и навешиваться на избранное дерево. Завитую березку украшали. "У кого-нибудь из девушек находился шелковый поясок, которым перевязывают березку внизу у корня"¹. На березку навешивали разноцветные ленты, нитки и лоскутки. Иногда украшали березку и цветами. На березку могли также навешиваться "козули", т.е. венки, испеченные из теста. В Европе дерево срубали и вносили в деревню. Это так называемое майское дерево или просто "май". У русских дерево не всегда срубали, оно могло оставаться в лесу. Е.В. Аничков утверждает, что у русских нет майского дерева. Между тем это неверно. Нет в народе слова "майское дерево", как нет и некоторых специфических видов увеселений (влезание на дерево за призом), но у русских явственно наблюдается две формы обряда. Одна, преобладающая, состоит в том, что празднество происходило в лесу вокруг избранного дерева. Другая, более редкая, состояла в том, что дерево срубалось, торжественно вносилось в деревню, устанавливалось здесь, и вокруг него проводились игры. В некоторых местах дерево завивалось в Семик (т.е. в четверг до Троицы), а на Троицу его вносили в деревню. Так, П.В. Шейн сообщает из Владимирской губернии: "В Троицын день <…> девушки меняют свой наряд на лучшие платья, на голову надевают свежие березовые венки, переплетенные цветами, и в таком уборе идут в лес развивать березку. Пришедшие туда, они становятся в кружок около завитой березки, и кто-нибудь из них срубает ее и устанавливает посреди кружка. Тут все девушки подходят к березке и начинают ее украшать лентами и цветами. Далее открывается триумфальное шествие девушек попарно, а впереди всех одна из них несет березку и так5им образом обносят ее кругом всей деревни. Пришедши в какую-нибудь из улиц, они втыкают березку в землю и начинают водить вокруг нее хороводы; тут присоединяются к ним парни, и все хором поют".
Под деревом водили хороводы и пели так называемые семицкие песни. Содержание этих песен разнообразно. В них воспеваются березки, восхваляется праздник, девушки величают самих себя. Песни передают радостное весеннее настроение.
Березынька кудрявая,
Кудрявая, моложавая,
Под тобою, березынька,
Все не мак цветет,
Под тобою березынька,
Не огонь горит,
Не мак цветет -
Красные девушки
В хороводе стоят,
Про тебя, березынька,
Все песни поют.
В песнях поется о венках, гаданиях, замужестве. На Семик поются также обычные, т.е. не приуроченные к праздникам, игровые и хороводные песни любовного содержания.
Хоровод водят вокруг дерева, а там, где верхушки двух березок связаны в форме арки, под ними проходят играющие и поющие. Веселье длится до самого утра.
Каков исконный смысл этого обряда? Исходя из предположения, что сила роста, по представлениям народа, находится в верхушках и в концах веток, откуда идет рост, можно рассматривать загибание в кольцо и связывание как способ уловления и сохранения этой силы. Эту силу надо внести из леса и передать ее земле и людям.
Пригибание верхушки к земле и переплетание ее с травой довольно явно представляют собой попытку передачи вегетативной силы от березки к земле.
Пойдем, девочки,
Во луга - лужочки,
Завивать веночки.
Мы завьем веночки
На годы добрые,
На жито густое,
На ячмень колосистый,
На овес ресистый,
На гречиху черную,
На капусту белую.
Вот образец другой подобной же песни. В ней густота молодой листвы сопоставляется с густотой ржи.
А и густо, густо на березе листье,
Ой ли ой люли, на березе листье.
Гуще нету того во ржи, пашеницы.
Господа, бояре, мужики крестьяне!
Не могу стояти, колоса держати,
Буен колос клонит.
Густая листва и густая рожь - таков художественный параллелизм этой песни, который некогда имел заклинательное значение.
В этот день девушки, выполняющие обряд, как бы перенимают от березы и венков их силу и предают ее земле:
Где девки шли,
Сарафанами трясли,
Тут рожь густа,
Умолотиста, уколотиста,
С одного колоска
Умолотишь три мешка.
Иногда место для празднования выбирали такое, которое прилегало бы к полю ржи. Это делалось для того, чтобы рожь была гуще. "Местом для завивания венков преимущественно избирают такую рощу, которая прилегает к ржаному полю, в том поверье, что и от этого, так же, как и завивание ржи в Воскресенье, она будет лучше".
Приведенные материалы дают мне право на вывод, что внесение обряженного дерева из леса на поле и в жилище представляло собой попытку использовать растительную силу дерева в земледельческих целях и передать ее от деревьям земле и злакам.
Живыми, одушевленными были в глазах древнего человека не только земля, растения, водоемы, явления природы (град, мороз и т.д.), но и сам годовой круг с составляющими его единицами времени. Показательно, что в рассказах крестьян времена года представали ближайшими родственниками, напоминали обычных людей׃ "Жили у брата три сестрицы: весна-молодица, зима - белолица и осень-водяница". Не случайно и календарь в народе назывался "месяцесловом" - все его части (сезоны, месяцы, недели, дни, посты праздники и др.) были поименованы.
Припев повторяется после каждой строки.
Собственное имя было у большинства недель: "пестрая", "всеядная", "сырная", Фомина, "зеленая", "сборная" и т.д. Названия имели посты (холодный, голодный, великий, лакомка и пр.) и морозы (Введенские, Никольские, крещенские, афанасьевские, власьевские и пр.).
Сравнивая праздники и обряды земледельческого года между собой, легко убедиться в том, что отдельные компоненты в них совпадают, что повторяются некоторые действия, что употребляются одни и те же ритуальные кушанья, что существуют устойчивые поэтические формулы. Этой проблеме посвящено исследование В.Я. Проппа, на которое я уже не раз ссылалась. Ученый объясняет использование одних и тех же элементов в разных обрядах замкнутостью годового цикла, единой мировоззренческой основой и объединяющей все действия и помыслы земледельца задачей вырастить и сохранить урожай.
Единым является и понимание места человека в мире, взгляд на взаимоотношения его с природой. Давно замечено, что "в бытовой практике крестьянина земледельческие и семейные интересы были неразрывно связаны. Этому единству соответствует и общность аграрной и свадебной обрядности, выполняющей функцию достижения хозяйственного и семейного благополучия, довольства, плодородия и т.п.
От урожая зависело благополучие, да и сама жизнь хлебороба, поэтому он старался в точности выполнять предписанные традицией правила крестьянской агрономии (проведений сева, подготовка седин, пахота, удобрение навозом, уход за всходами, соблюдение севооборота и пр.). Насущный хлеб и другие средства к существованию доставались тяжким трудом и нуждались, по мнению крестьянина, в защите от злых сил и в активном провоцировании на воспроизведение и увеличение достатка. Для этого в течение веков выработалась целая система обрядовых действ, включая песни, пляски, звучание музыкальных инструментов, особые ритуальные тексты (заговоры, заклички, обращения, издевки, плачи и др.).
Земледелец пытался также заглянуть в будущее, с помощью различных действий, разными способами узнать характер предстоящего весенне-летнего сезона; предугадать, для каких культур год будет благоприятным, сколько времени продержатся морозы, хватит ли корма скоту до первой весенней травки и т.п. Особое место занимали и гадания о собственной судьбе, в первую очередь - гадания девушек-невест.
Ими завершались святочные вечера. Обычно они начинались после того, как девушки собирались домой. Чаще всего каждая из присутствующих поочередно бросала свой сапог через порог в сени. Если он падал носком к порогу, то в текущем году девушку не ожидало замужество. В противном случае считалось, что она может выйти замуж. Местом гадания могли становиться и ворота дома, через которые также бросался башмак. Девушки также гадали на банника и домового.
Поскольку, как и все переходные периоды года, святки считаются временем наибольшей активности нечистых и потусторонних сил, во время праздника стараются выяснить свою будущую судьбу. Святочные же гадания делятся на две группы: простые и сложные.
Кроме общих гаданий, существовали индивидуальные. Так, вернув