Идеология протестантизма во многом формировалась в процессе приспособления христианства к буржуазным общественным отношениям, шедшим на смену феодальному строю. Естественно, что содержание протестантской идеологии соответствовало капиталистическим отношениям и выступало как их идеологическое оправдание.
Среди новых вызовов времени можно назвать – промышленный переворот и все его социально-экономические последствия, урбанизация, рост новых социальных групп, появление радикальных социальных идеологий, предлагающих альтернативу капитализму. Конец XIX – начало XX веков был отмечен вступлением капитализма в новую стадию своего развития – монополитическую. В связи с этим рубеж веков отмечен глубоким кризисом традиционной структуры капиталистического хозяйства и изменениями на социальном и международном уровнях отношений. Последствиям этого стала Первая мировая война и существенная радикализация социальной борьбы. Усложнилась и экономическая жизнь общества, главным образом за счет массированного внедрения достижений науки и техники, что существенно изменило образ жизни человеческого общества в конце XX – начале XXI веков.
Найти ответы на все поставленные вопросы протестантизму было не просто. Он не сразу находит свое место в изменившихся условиях. Однако, пережив кризис и занявшись поисками новой идеологической программы и новых форм организации, протестанты заняли свое место в религиозной и общественной жизни современного человеческого сообщества. Успешным этот переход им позволили сделать те идеи, которые лежали в основе идеологии протестантизма – спасение через личную веру, большое участие индивидов в жизни религиозной общины, ориентация на учет индивидуальных качеств личности, гибкость в отношении религиозных трактовок.
Возникшая в начале 1920-х годов школа «новой ортодоксии» отказалась от надежд, возлагавшихся «либеральной теологией» на прогресс общества и утверждение разумных и нравственных отношений. Основной руководящей ее идеей является мысль о неразрешимости трагических противоречий человеческого существования. Противоречие между личностью и буржуазным обществом, которое в сознании «маленького человека» предстает как чуждый и враждебный ему мир, который непостижим для него и перед которым он бессилен, – это реальное противоречие выражается теологом К. Бартом в форме абсолютного противопоставления человека и бога, творения и творца. Причины трагизма человеческого бытия лежат в неразрешимом противоречии между абсолютной истиной бога и несовершенством греховного по своей природе человека. Человек не может не стремиться понять бога, но эти его попытки тщетны: для человеческих чувств и разума бог навсегда останется непостижимой тайной. Эта ситуация оставляет для человека только один путь приобщения к богу – посредством слепой веры.
Свойственное апологетам «новой ортодоксии» иррационалистическое восприятие мира проявляется и в отказе от попыток рационального обоснования самой религиозной веры. Сторонники «новой ортодоксии» предлагают рассматривать библейские мифы как способ передачи глубочайших истин, раскрывающих человеку его отношение к богу, а не как рассказы о подлинных событиях. Христианство, по их словам, может быть переведено с языка Библии на язык современного человека, демифологизировано. Смысл подобных утверждений следует искать в стремлении примирить религию с наукой.
Однако протестантским богословам в действительности не удается примирить науку и религию. Они не могут принять все то, что утверждается наукой. Уже само по себе размежевание мира на две сферы равнозначно утверждению того, что не все в мире доступно для познающего разума, равнозначно попытке ограничить науку в духе агностицизма. Очевидна несостоятельность этой попытки найти для религии область, в которой ее не могла бы затронуть наука: мир, единый в своей материальности, является в целом объектом научного познания, в нем нет места сверхъестественной тайне, недоступной человеческому разуму.
Таким образом, в развитии теологии протестантизма в конце XIX-первой половине XX веков во многом отразились те же проблемы, которые характерны для развития социально-экономической и общественной жизни человеческого сообщества в данный исторический период. С одной стороны, стремление принять и абсорбировать радикальные социальные преобразования. Для протестантизма как религиозной доктрины особенно важно было найти ответ на научный прорыв, осуществленный в конце XIX и в XX веке.
С другой, его теология отразила массовые настроения неприятия научных и социальных перемен, поиск опоры в традиционных взглядах на мир. Это выразилось в формировании консервативных конфессий в рамках протестантизма, многие из которых носили сектантский характер. Основная идея этого направления – ожидание скорого конца света и подготовка к переходу в «вечное царство божие».
Протестантские церкви занимают различные социально-политические позиции. Евангелическо-лютеранские и реформатские теологи, как правило, отрицают возможность построения единой социальной доктрины, основанной на Библии. В то же время они подчеркивают важность христианской нравственности для оценки общественных явлений. Выражением этих тенденций стало выдвижение лозунга «христианского социализма» и начало движения «социального евангелия».
Во время второй мировой войны многие протестанты поддержали сопротивление и антинацистскую «исповедническую церковь» в Германии, хотя некоторые примкнули к так называемым «немецким христианам», приветствовавшим национал-социализм. После войны получает распространение концепция «ответственного общества», критически настроенная ко всем светским движениям и институтам.
В 1960-е годы выдвигаются либерально-модернистские и радикальные теории, подвергающие критике капиталистическое общество, разрабатывается даже «теология революции».
Различия в современном протестантизме - это не столько расхождения в вероучении и устройстве между разными концессиями, сколько различия между тенденциями внутри одной и той же концессии. Как отмечают многие исследователи, либерально ориентированные реформаты, лютеране и методисты ближе друг к другу, чем к фундаменталистски настроенным членам собственных объединений. С середины XX в. крупные концессии протестантизма: англиканство, лютеранство, реформатство, конгрегационализм, методизм – испытывают сильное воздействие внешней обмирщенной среды. В них существенно сократилось число людей, регулярно принимающих участие в богослужении. Вместе с тем появляются кружки интенсивного изучения Библии и осмысления ее применительно к новой эпохе, вера становится не просто унаследованной от прошлого поколения, но самостоятельно выстраданной.
Наиболее интенсивно эти процессы идут в американском протестантизме, который обрел определенное своеобразие и достиг при всем плюрализме гораздо большего идейного единства, чем европейский протестантизм, разделяемый грузом теологических традиций. Следует отметить, что в США только англиканская епископальная церковь является единой в масштабах страны, а все прочие протестантские объединения существуют в виде самостоятельных деноминаций. Это связано и с тем, что их происхождение восходит к протестантам из разных стран. Однако экуменическое движение, развитие миссионерской деятельности привели к сотрудничеству многих деноминаций США и к созданию Национального совета церквей Северной Америки, в который входит около 60 деноминаций.
В американских протестантских общинах сформировался склад религиозности, который многие исследователи и сами верующие выделяют в особый тип протестантизма «евангелический».
Вероучительные различия между ними отступают на задний план и почти стираются, главным же становится личное обращение, собственный религиозный опыт и стремление сверять свою жизнь с принципами Евангелия, вести активную миссионерскую деятельность.
В качестве особого типа исследователями выделяется и «туземное» христианство, насчитывающее к 1980 г. уже около 82 млн. человек, созданное миссионерской деятельностью протестантов. К середине XX в. более динамичным становится развитие протестантизма в Африке, Южной Америке, Океании, Азии. Характерным для этого процесса является рост Африканских независимых церквей. Уже к 1968 г. их насчитывалось почти 6 тыс. с более чем 10 млн. последователей. Некоторые религиоведы считают даже, что эти церкви являются четвертым крупным направлением христианства наряду с католицизмом, православием и протестантизмом.
Во многих из них наблюдается синкретизм, соединение христианских представлений и символики с этническими религиозными представлениями и культами, стремление воспринять христианство в африканских терминах, соединить библейское учение с собственным религиозным опытом, пророчествами, исцелениями, защитой от злых духов.
В 1970-1980-е годы в Европе и США снизилось членство протестантских церквей, придерживающихся либеральной ориентации (епископальной, пресвитерианской). В то же время фундаменталисты, евангелические деноминации и особенно общины, ориентированные на личный религиозный опыт возрождения и дары Святого Духа (прежде всего пятидесятники), значительно увеличили свою численность и влияние. С конца 60-х годов развиваются, а в 70-е годы консолидируются такие организации, как «Национальная ассоциация евангелистов». Используя в широком масштабе средства массовой информации, в особенности телепроповедь, идеологи фундаменталистов отстаивают буквальное понимание Библии, креационизм, эсхатологию, учение о личной вере, возрождении, освящении, дарах Святого Духа, рождении свыше, свободу предпринимательства и конкуренции, протестантскую этику личного успеха, ценности семьи и общественного порядка. Многие протестантские объединения озабочены налаживанием экуменических контактов и сотрудничества с нашей страной.
Одним из главных достижений современного протестантизма является развитие экуменического движения (от греческого. iokoumene – обитаемый мир). Это движение выступает за объединение всех христианских конфессий.
Его появление и развитие является следствием кризиса ортодоксальных церквей, начавшегося в конце XIX в. и продолжающегося до настоящего времени. В результате инициаторами экуменических идей начали выступать даже такие идейные противники, как католики и протестанты.
Начало экуменическому движению было положено на Всемирной миссионерской конференции в Лондоне в 1910 г. В 1948 г. на конференции в Амстердаме был образован Всемирный совет церквей. На этой первой конференции были представлены 147 церквей из 44 стран. В 1968 г. во Всемирный совет церквей входила 231 церковь из 80 стран. Среди них – протестантские (евангелическо-лютеранские церкви, реформистские, пресвитерианские, меннониты, баптисты, квакеры, методисты, конгрегационалисты и др.), а также старокатолическая и некоторые православные церкви. Является членом Всемирного совета церквей и Русская православная церковь. Римско-католическая церковь не является членом Всемирного совета церквей.
Высшим органом экуменического движения является генеральная ассамблея, которая собирается обычно раз в пять лет. Она избирает президиум Всемирного совета церквей из шести человек, а также центральный комитет, включающий до 90 членов; эти органы руководят всей работой в рамках экуменического движения между ассамблеями. Действует также ряд комиссий, занимающихся решением частных вопросов. Руководящие органы Всемирного совета церквей собираются ежегодно. Генеральный секретариат находится в Женеве.
В чисто религиозных вопросах экуменическое движение придерживается в настоящее время той точки зрения, что все существующие христианские церкви являются частями «единой церкви Христовой» и должны путем переговоров преодолевать исторически возникшие различия в учениях и устройстве. В официальных документах утверждается, что движение не стремится к созданию организации, стоящей над церквами, что Всемирный совет не является «сверхцерковью». Членство во Всемирном совете означает, что церкви, соглашаясь в одних вопросах между собой, в других могут расходиться.
Экуменическое движение не ограничивается чисто религиозными проблемами. Оно вынуждено также дать ответ на основные вопросы, волнующие современного человека. Стремление идеологов экуменического движения в этих условиях разработать «общехристианскую социальную программу», равно пригодную не только для различных христианских течений, но и для верующих, живущих в странах с разным социальным строем, придает декларациям и лозунгам экуменического движения крайне абстрактный вид и подчас черты утопии. Поиски новых религиозных путей к разрешению социальных проблем современности бесплодны, ибо они не могут изменить с помощью «правильно понятых» евангельских заповедей сущность буржуазного строя.
В русле экуменического движения была создана даже своя символическая книга – «Христологическое исповедание» (Амстердам, 1948 г.), выделяющая общехристианские положения вероучения. Однако ассамблеи Всемирного совета церквей продемонстрировали неспособность экуменистов разработать приемлемую для большинства социальную и вероисповедную программу.
В то же время нужно отметить, что Всемирный совет церквей в последнее время подходит к целому ряду волнующих человечество проблем с позиций здравого смысла. Он выступает за разрядку международной напряженности, поддерживает усилия миролюбивых государств в защиту мира на земле.
В современном мире протестантизм одна из наиболее активно развивающихся религий. Его особенность заключается в том, что несмотря на отсутствие важных вероучительных и культовых изменений, в организационном плане он раскололся на множество направлений.
Это свидетельствует не столько о слабости протестантизма в сравнении с такими монолитными религиозными направлениями как католицизм и православие, сколько о его более демократичном характере. Вероучение современного протестантизма дает возможность человеку найти ответ на вызовы и проблемы в наиболее приемлемой форме, одновременно оставаясь в русле христианства. Это важно для жителей передовых, индустриальных стран, поскольку там христианство является основой современной цивилизации. Вторым достижением современного протестантизма является его активная миссионерская деятельность. В-третьих, это стремление объединить все христианские религии. Все это говорит о большом потенциале развития протестантизма в будущем.