Бхагаван Шри Кришна
Брахма
Нарада
Вьясадeва
Mадхвачарья
Падманабха
Нрихари
Mадхава
Aкшобхья
Джаятиртха
Гьянасиндху
Даянидхи
Видьянидхи
Раджeндра
Джаядхарма
Пурушоттама
Брахманьятиртха
Вьясатиртха
Лакшмипати
Мадхавендра Пури
Ишвара Пури (Нитьянанда, Адвайта)
Шри Кришна Чайтанья Mахапрабху
Рупа Госвами (Сварупа Дамодар, Санатана Госвами)
Рагхунатх Дас Госвами, Джива Госвами
Кришнадас Kавирадж Госвами
Нароттам Дас Tхакур
Вишванатх Чакраварти Tхакур
(Баладeв Видьябхушан) Джаганнатх Дас Бабаджи
Бхактивинод Tхакур
Гауракишор Дас Бабаджи
Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур
Б. Р. Шридхар Дев-Госвами A. Ч. Бхактиведанта Свами
Глава 10
Поучающие духовные наставники
Преданный: Не могли бы вы объяснить, как действует принцип преемственности учителей? У меня сложилось впечатление, что в вашем учении, чтобы знание воспринималось правильно, предполагается непрерывная цепь преемственности учителей, начиная с Самого Бога. Но когда я читал «Бхагавад-гиту как она есть» Бхактивeданты Свами Прабхупады, то обнаружил, что преемственность учителей насчитывает всего тридцать восемь имен, хотя в книге говорится, что этой системе пять столетий. Это полный список, или какие-то имена опущены? Как понимать эти явные исторические несоответствия?
Шрила Шридхар Махарадж: Наша гуру-парампара, преемственность учителей, следует идеалу, а не телу, это преемственность поучающих, а не формально посвящающих духовных наставников. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет в своей песне, посвященной нашей гуру-парампаре: маха̄прабху ш́рӣ-чаитанйа ра̄дха̄-кр̣шн̣а нахe анйа рӯпа̄нуга джанeра джӣвана —«Наивысшая истина сознания Кришны нисходит через линию шикша-гуру, поучающих духовных наставников». В список нашей преемственности учителей включаются те, кто достиг должного уровня осознания в правильном аспекте. У нас не дикша-гуру-парампара, не преемственность формально посвящающих гуру.
|
|
Дикша, посвящение, — более или менее формальность; суть — это шикша, духовные наставления. И если наши шикша- и дикша-гуру, т.е. поучающий и посвящающий духовные наставники пребывают в согласии, значит нам выпала величайшая удача. Существуют различные градации духовных наставников. В шастрах описываются качества гуру и ученика: гуру должен отвечать множеству важных требований, ученик тоже должен быть достоин. Тогда их объединение принесет желанный результат.
Нас интересует сознание Кришны, где бы оно ни было. В «Бхагавад-гите» и особенно в «Шримад-Бхагаватам»Кришна говорит: «Я даю начало движению сознания Кришны, но постепенно, из-за расслабляющего влияния материального мира, оно теряет силу. Когда Я вижу, что оно намного ослабло, то прихожу вновь и начинаю все сначала. Когда Я опять замечаю, что оно, под неблагоприятным влиянием материальной среды, вырождается, то посылаю Своего представителя, чтобы он расчистил путь и вдохнул в Мое движение сознания Кришны свежие силы, вложил новый капитал».
Что такое сознание Кришны? Нужно внимательно смотреть, какого уровня знание нам предлагают. Гуру должен стараться, чтобы его ученик понял, что такое настоящее сознание Кришны. Сознание Кришны — не бизнес, это не чья-то монополия. Искренним душам надо благодарить свои счастливые звезды за то, что те позволили им оценить, что такое сознание Кришны, где бы они с ним не встретились.
|
|
Преданный: Как понять, что в истории нашей преемственности учителей, как представляется, есть пробелы, когда не было посвящающего гуру, чтобы формально принимать учеников?
Шрила Шридхар Махарадж: Нас не интересует материальная связь. Посредником является не тело из плоти, как мы обычно думаем. Изучая развитие научной мысли, можно провести цепочку от Ньютона к Эйнштейну, минуя множество менее значительных ученых. Можно проследить развитие науки от Галилея до Ньютона и от Ньютона к Эйнштейну, оставив без внимания промежуточные пункты. Вклад упомянутых ученых в науку таков, что они, фактически, олицетворяют всю научную мысль, поэтому менее значительными учеными можно и пренебречь. Замеряя большое расстояние, можно не обращать внимание на столбы, близко отстоящие друг от друга. Расстояние между планетами измеряется в световых годах, а не в милях или метрах. В преемственности учителей учитываются только великие столпы нашей традиции.
Преданный: Однако у меня остался один вопрос, связанный с гуру-парампарой, на который я так и не получил ответа. Между Баладeвом Видьябхушаном и Джаганнатхом Дасом Бабаджи — промежуток почти в сто лет. Как же получилось, что между ними никто не был включен в нашу гуру-парампару?
Шрила Шридхар Махарадж: Когда перед нами духовная линия, материальные соображения надо забыть. Здесь, в этом мире, духовному потоку постоянно препятствуют материальные помехи. Всякий раз, когда к истине примешивается материальный поток, и она искажается, загрязняется, приходит Кришна и восстанавливает истину в ее былой чистоте (йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата).Господь и Его преданные никогда не прекращают таких усилий.
|
|
Духовная истина — это живой поток, а не что-то безжизненное. Над нашими головами всегда бдительное око Господа, и когда бы ни было нужно поддержать частицу потока и силу его течения, нисходит помощь свыше. Кришна говорит Арджуне: «То, что Я тебе сейчас рассказываю, Я много-много лет назад поведал Вивасвану. Ныне, под влиянием материальных представлений, эта истина утратила чистоту, и потому сейчас Я повторяю ее тебе».
Здесь, в материальном мире, материальные понятия постоянно загрязняют духовный поток — истина все время теряет свою чистоту. Поэтому, чтобы восстановить истину в ее прежней чистоте, Кришне иногда приходится являться Самому, а иногда Он посылает Своего Личного представителя. Когда майя, энергия заблуждения, уже достаточно скрыла и исказила истину, преданные Господа или Сам Господь стараются ее обновить и вернуть ей прежнюю чистоту. Нельзя ожидать, чтобы истина продолжала существовать здесь, в мире заблуждения, без помех и искажений. Это невозможно.
Разумный человек поймет, как применить эти принципы на практике. Предположим, мы пишем историю: мы упомянем главные исторические фигуры, оставив без внимания менее значительные персонажи, и включим в хронологию только самых важных деятелей. Мы не упомянем тех, чья роль невелика. Подобным же образом, те, кто по-настоящему жаждут духовной истины, хотят увидеть линию чистого духовного наследования. Они ищут такую связь, объединяют величайших учителей в преемственность и говорят: «Вот наша линия».
Преемственность учителей — не телесная преемственность. Иногда она присутствует, а иногда теряется, и вновь появляется только через два-три поколения, как в случае с Прахладой Махараджем. Он был великим преданным, но его сын был демоном; внук Прахлады снова был преданным. Даже в физической династии мы обнаруживаем подобные перерывы. В духовной преемственности мы тоже наблюдаем, как влияние майи, заблуждения, искажает линию передачи истины. Поэтому знатоки будут искать в преемственности самые важные фигуры.
Предположим, ученый исследует некое явление. Через несколько поколений появляется другой ученый и продолжает исследование данного вопроса. Затем, еще через несколько поколений, появляется еще один ученый и продолжает работу предыдущего. Если мы хотим понять, по какому руслу развивались те или иные исследования, нам надо обратить внимание на важнейших мыслителей, которые эти исследования проводили.
Мы видим, что Коперник внес определенный вклад еще до Галилея, потом пришел Ньютон. Затем, через большой промежуток времени, новый прорыв в науке сделал Эйнштейн. Таким образом, бывают промежутки, но линия все равно продолжается. Разумный человек увидит, что она началась с определенной личности, потом перешла к другой, а затем дошла до нас. Таково верное направление исследований. Это в равной степени истинно и для духовной линии.
Неспособные понять этот простой момент руководствуются физическими соображениями. Они не понимают, в чем заключается подлинная духовная истина. Гуру-парампара для них — это физическая последовательность. Но те, у кого пробуждено духовное зрение, говорят: «Нет. Того, что было у первого ачарьи, не найти ни у второго, ни у третьего. Но затем мы находим такой же уровень чистоты у четвертого ачарьи ». Гаудия- сампрадая Mахапрабху едина, и в нее принимается всякий, кто чем-то обогатит эту подлинную традицию.
Заслуги Шрилы Баладeва Видьябхушана перед нашей сампрадаей не менее значительны, чем вклад других великих столпов нашей линии. Хотя в физическом смысле он принадлежал к другой линии — к Мадхва- сампрадае, ученики из последующих поколений не могут игнорировать его вклад, особенно то, как он своим комментарием к «Веданта-сутре» привлек людей к гаудия-вайшнавизму. Поэтому наши ачарьи пользуются его дарами, ценя высокий уровень, важность и чистоту его мысли в нашей духовной традиции.
Шастра-, шикша -, дикша - и нама-гуру нужно воспринимать как единое целое; через них лежит путь к нашему спасению, к сохранению потока наивысшей истины, текущего из того мира в этот. Вот в каком духе действовали ачарьи. Кто бы, по воле Кришны, ни внес выдающийся вклад в учение нашей линии, мы его признаем. Поэтому мы признаем шастра -, шикша -, дикша -, мантра -, нама-гуру — мы всех их признаем нашими гуру.
Мы почитаем Рамануджу, возглавляющего другую вайшнавскую школу, но презираем какого-нибудь сахаджию, имитатора, который лишь физически принадлежит к линии Махапрабху, а на деле калечит и извращает Его подлинное учение. Имитаторы в расчет не берутся. В физическом смысле они находятся в линии Махапрабху, Рупы и Санатаны, но если судить с точки зрения истинного духа традиции, то станет ясно, что они ничего из себя не представляют. Их связь с Махапрабху — всего лишь физическая подделка.
С другой стороны, мы видим, что существенный вклад в развитие вайшнавизма внес Рамануджа, важный вклад внес Mадхвачарья, Нимбарка тоже внес определенный вклад, поэтому, в соответствии с нашими потребностями, мы признаем их. Но мы отвергаем физических так называемых «хранителей традиции», потому что все, что у них можно найти, изуродовано и искажено.
Есть такая поговорка: «Что нужней: нос или дыхание?» Любой здравомыслящий человек ответит, что дыхание. Человек может лишиться носа, но если он дышит, то может жить. Мы считаем, что дыхание важнее носа. Физическая форма будет только заставлять людей отступать от истины и идти в противоположном направлении.
Мы не считаем, что в наставничестве сколько-нибудь важны телесные связи. Это духовный, а не физический поток. Может случиться даже так, что у истинного преданного будет ученик-непреданный. Мы признаем это, потому что сами это видим, и в «Бхагавад-гите» Господь говорит: са ка̄лeнeха махата̄, його нашт̣ах̣ парантапа —«Этот поток испорчен влиянием материального мира». Некоторые в преемственности попадают под пагубное влияние, сбиваются с пути преданности, и даже могут вообще его оставить. Поэтому наследование через физическую преемственность — отнюдь не надежный критерий, который стоило бы принять. Единственное, что нужно искать — это поток духовного знания. Мы должны его принять, откуда бы он ни исходил, — пусть даже от сампрадаи Рамануджи, Мадхвы или Нимбарки. Что бы существенное мы не могли от них получить — мы принимаем, но мы отвергаем так называемых последователей собственной традиции, если они всего-навсего имитаторы. Сын политического лидера — не обязательно политический лидер. У политического лидера может быть своя политическая преемственность, и он может отвергнуть собственного сына, хотя тот и вырос в благоприятной обстановке. Сын врача — не обязательно врач. Так и с учениками: мы признаем, что не все они достигают одного и того же уровня. Тех, кто не достиг должного уровня, надо отвергнуть.
А если мы находим бесспорную истину где-то в другом месте, то ее нужно принять. Где есть преданность и правильное понимание Шри Чайтаньи Махапрабху, там и наш гуру. Кто такой наш гуру? Его не надо искать в физической форме — наш гуру повсюду, где мы находим чистые мысли и осознание, которые, чтобы нас спасти, принес Шри Кришна Чайтанья Махапрабху в их сущностном виде.
Баладeв Видьябхушан был тесно связан с Mадхва- сампрадаей. Но познакомившись с Вишванатхом Чакраварти Тхакуром, он очень заинтересовался гаудия-вайшнавизмом. Он написал комментарии к «Шримад-Бхагаватам» и «Шат-сандарбхе» Дживы Госвами. Его просветленная мысль — ценный вклад в развитие нашей сампрадаи. Мы не можем его игнорировать. Он наш гуру.
В то же время, если мои родственники не признают моего гуру или служения Mахапрабху,я не должен с ними считаться. Так объяснял шикша-гуру-парампару Шрила Бхактисиддханта Прабхупада. Всюду, где мы видим необыкновенный поток любви к Богу и служение этому потоку, нам надо преклонить голову. Этот путь может казаться извилистым, тем не менее это линия моего гурудева. Поэтому мы ее принимаем. Мы хотим сути, а не формы.
Мы отбросили все общественные заботы и столько других оков. Ради чего? Ради Абсолютной Истины. Где бы я Ее ни нашел, мне нужно преклонить перед Ней голову. И если великая душа нам указывает: «Вот путь, идя по которому, ты утолишь свою жажду. Он извилист», то, ради собственного же блага, мы должны это принять. Мы поклоняемся не форме, а сути. Если поток духовной сути приходит иным путем, а я думаю, что достигну желаемой цели, лишь идя своей нынешней дорогой, то это просто завистливое, слепое цепляние за физическую форму. Нужно освободиться от этой материальной скверны и попытаться осознать ценность духовной истины. Мы всегда должны быть к этому готовы. Мы должны двигаться в нужном направлении — это в наших же интересах.
Я не слуга А, Б, В или Г. Я — слуга Махапрабху. Я могу выбрать тот или иной путь, лишь бы он привел меня к моему Господу. Где бы я ни ощутил особое присутствие моего Господа, туда я должен устремиться. Вот к чему мы стремимся, а не к какой-нибудь формальности, которая только помешает нам достичь цели.
Сарва‑дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — говорит Кришна. Где бы мы Его ни обнаружили, мы должны туда бежать. Путь не обязательно будет прямым. Он может поворачивать в ту или иную сторону, но откуда бы ни появился Кришна, туда и надо бежать. Мои интересы всегда там, где Он. Не стоит упрямиться: «Почему это Кришна появился здесь, а почему там? Это что-то сомнительное, поэтому останусь-ка я лучше тут». Нет. Если я по-настоящему ценю истину, мне нужно идти туда, где Кришна.
Другое дело, если я слеп. Тогда мне придется страдать из-за моего недостатка. Но если кто-то способен видеть все в правильном свете, то бросится куда угодно, где только ему смогут помочь. Если человек пересекает реку на лодке и ему грозит опасность, то с какой бы стороны ни подошла помощь, он должен грести туда.
Предположим, мы поклоняемся Шиве, но вдруг понимаем, что Нараяна — выше. Должны ли мы держаться Шивы? А если мы поклоняемся Нараяне, но узнаем, что еще выше — Кришна, нужно ли нам держаться поклонения Нараяне? А дальше, разве не надо нам пойти от Кришны «Бхагавад-гиты» к Кришне «Шримад-Бхагаватам»? Можно думать: «Я читал “Бхагавад-гиту”, я люблю Кришну-рассказчика “Гиты”». Но потом, когда нам дают «Шримад-Бхагаватам», должны ли мы держаться Кришны «Гиты», или нам нужно попытаться обратиться к Кришне «Шримад-Бхагаватам»? Если нас интересует Кришна, то мы должны бежать к Нему, откуда бы Он ни появился.
В «Брихад‑бхагаватамрите» повествуется о том, как Гопа‑кумара, читая свою Гопала- мантру, постепенно поднимался со ступени на ступень. Там прослеживается градация преданности от карма‑канди-брахмана к царю-преданному, затем к Индре, затем к Брахме, потом к Шиве, от него к Прахладе, затем к Хануману, к Пандавам, к Ядавам, к Уддхаве и наконец к гопи.
Вот каким замысловатым путем он идет. В своем искреннем поиске он никак не может утолить свою жажду. Он идет то туда, то сюда, и поднимается выше. У всех, с кем он встречается, есть своя гуру-парампара. Существуют гуру-парампары Прахлады, Ханумана, Пандавов, Махадевы — у каждого из них собственная гуру-парампара. Брахма и Mахадeва сами гуру, они положили начало собственным линиям преемственности, но Гопа‑кумара минует и их. Почему? Он не может утолить свою жажду, пока не приходит во Вриндаван. Так «Брихад‑бхагаватамрита» показывает нам линию гуру-парампары, подлинное направление нашего поиска.
Если мы искренне ищем истину, то куда бы мы ни пошли, мы получим ценный опыт для будущей проповеди. Если мы идем куда-то, совершенно искренне считая, что утолим там свою жажду, но она не проходит, и мы чувствуем себя как-то стесненно, тогда, по милости Господа, мы соприкоснемся с более высокой истиной и пойдем куда-то еще, думая, что уж там-то утолим свою жажду. Постепенно мы снова ощутим неудовлетворенность и потребность в чем-то более высоком и снова пойдем дальше. Так мы можем миновать много гуру-парампар, пока наконец не достигнем Враджа- лилы Кришны, как ее дал Шри Чайтанья Махапрабху.
Нас не интересуют видимость или форма; если мы хотим истины, то должны ее принять, где бы ее ни увидели. Махапрабху говорит: киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ ш́ӯдра кeнe найа, йeи кр̣шн̣а‑таттва‑вeтта̄, сeи ‘гуру’ хайа — «Каждый, независимо от кастового и общественного положения, может стать гуру, если знает науку о Кришне». Может случиться, что о нас будет заботиться не отец. Возможно, вести нас по жизни будет не отец, а дядя. Это возможно. Где можно получить наибольшее благо? — вот что нужно считать самым важным. Поэтому наша линия — это шикша-гуру-парампара.
Я признателен тем, кто помогает мне осознавать духовные предметы, и не формально, а по-настоящему. Всякий, кто разбивает сковывающие нас кандалы материального рабства, дает нам свет и утоляет нашу жажду внутреннего понимания и удовлетворения, является нашим гуру. Таким образом, мы существуем благодаря поддержке всех этих духовных наставников. Они все наши шикша - гуру. В той или иной степени, все вайшнавы — наши поучающие духовные наставники. Благодаря их поддержке мы можем жить духовной жизнью. Но мы не признаем имитаторов. Они наши враги, асат-санга, дурное общество. Они собьют нас с истинного пути осознания и развития.
Нужно искренне спросить у своего сердца: «От кого я получаю подлинное благо в духовной жизни?» Не форма, а наша чистая совесть будет нам лучшим судьей. Если перед нами вода Ганги в глиняном кувшине и обычная вода в золотом, какую нам выбрать? В таком случае брахманы, представители интеллектуального сословия, выбирают святую воду Ганги в глиняном сосуде. Так что по-настоящему важным нужно считать не сосуд, а то, что в нем.
Я не физическое тело. Если я настолько привязан к физической гуру-парампаре, мне неплохо было бы усомниться в собственном физическом самоотождествлении: «Кто я? Разве я — физическое тело?» Если я духовен, то в духовной сфере мне надо будет смотреть духовными глазами и неотступно следовать за любым истинным приверженцем Махапрабху, который передо мной появится.
Когда Пандавы уходили в Гималаи, впереди шел Юдхиштхира Махараджа. Никто не предполагал, что они падут. Арджуна не мог поверить, что его братья пали. Но даже после того, как сам Арджуна пал, за Махараджей Юдхиштхирой продолжал идти пес. Мы видим, что на пути к нашей духовной цели пало столько людей, и тем не менее должны стремиться ее достичь. И я пойду, принимая помощь от каждого, кто сопровождает меня на пути. Некоторых, возможно, придется отвергнуть: мадхьяма‑адхикари-гуру может пасть, и нам придется от него отказаться. Прискорбно, но может случиться и так, что мой гуру шел впереди, вел меня за собой, и пал. Тогда мне надо будет, взывая о помощи к Господу, с новой силой продолжить путь. И такое несчастье может постигнуть нас во время нашего путешествия. Но даже это не должно нас пугать. Надо продолжать идти — иногда в одиночку, иногда с кем-то еще.
Сначала должен быть сукрити, запас духовного благочестия, а затем нас будет вести шраддха, вера. Нужно определить качество нашей веры. Шраддха, вера — это общее понятие, внутри которого выделяют различные категории. Высшая вера будет нашей платой за путешествие обратно к Богу. Иногда мы сможем встретить попутчиков, а иногда нам придется идти в одиночку. Что с того? Мы не можем не двигаться к цели, потому что на нас будет изливаться благодать множества невидимых гуру.
Есть и другие, кто стремятся к той же цели, и их идеал будет меня вдохновлять, хотя физически я не вижу рядом с собой ни одного попутчика. Нас будет питать вдохновение от невидимых гуру. Они будут воодушевлять нас продолжать путь. А нашим подлинным вожатым будет наша собственная жажда истины. Вот что такое гуру-парампара.
Кто такой гуру? Является ли гуру телом? Или гуру — это вайраги, отрешенец? А может гуру — это просто ряженый, лицемер, который выдает себя за садху, а сам погряз в неправедных делах? Кто же такой гуру? Лишь тот, кто с преданностью направляет меня исключительно к Кришне и Махапрабху. Он мой гуру, кем бы он ни был.
Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Рамананда, почему ты колеблешься? Ты думаешь, что я санньяси, а ты — грихастха? Ты все время стесняешься отвечать на мои вопросы. Ты думаешь, тебе негоже поучать брахмана-санньяси? Не стесняйся. Ты знаешь Кришну лучше всех. Так дай же Его Мне. Смелее». Так Махапрабху подбадривал Рамананду. «Милостью Кришны у тебя есть это сокровище. Поделись же им со Мной. Ты настоящий богач. Я пришел всем вокруг объявить, что ты — величайший богач духовного мира. Ты должен употребить свое богатство на благо людям. Не стесняйся. Не сомневайся. Говори!»
Рамананда ответил: «Это — Твое богатство. Ты отдал его мне на хранение, а сегодня пришел забрать. Оно принадлежит Тебе. Я понимаю: Ты настаиваешь, торопишь, чтобы я его возвратил. Прекрасно. Я просто орудие в Твоих руках. Я готов сказать все, что Ты хочешь от меня услышать». Так говорил Рамананда. Но входит ли Рамананда в сампрадаю? Мы в таком долгу перед Раманандой Раем, но его не включают в гуру-парампару. Тем не менее, он превосходит многих из гуру, стоящих в гуру-парампаре.
Шримати Радхарани не входит в гуру-парампару. Нам что, Ее отвергнуть? Сначала должен быть гуру, а потом уж можно заводить речь о парампаре. «Кто гуру?» — вот самый важный вопрос. А затем только можно говорить о нисходящей цепи учителей.
Иногда нужно отбросить форму. Однажды Александр Македонский со своим отцом увидели некую колесницу, привязанную веревкой со сложным узлом. Рядом была надпись, гласившая, что тот, кто развяжет этот узел, станет великим царем. «Что это, папа?» — спросил своего отца юный Александр. «Здесь крепко завязали этот узел, и написано, что тот, кто его развяжет, будет великим царем», — ответил отец. «Это сделаю я», — воскликнул Александр. Он выхватил меч и разрубил веревку. Ясно? Он нарушил формальность. Неподалеку стоял какой-то человек. Он подошел и сказал: «Воистину, он будет великим царем. Иначе быть не может». Александр отбросил формальности, взглянул на вещи реалистично и мгновенно разрубил Гордиев узел. Это знаменитая история. Держась формы, он остался бы ни с чем. Подобное же было и с Колумбом. Кто-то бросил ему вызов: «Можешь ли ты сделать так, чтобы яйцо стояло на гвозде?» Колумб надавил яйцо, часть его разбилась, он поставил его на гвоздь и сказал: «Вот, пожалуйста». Таково практическое знание.
Итак, подлинная преемственность учителей дает практическое знание в подкрепление нисходящей божественной любви. Где бы мы ни нашли такое служение божественной любви, нам надо преклонить перед ним голову. Нам нужно стать не формалистами, но приверженцами сути, не имитаторами, зацикленными на внешнем, но реалистичными мыслителями. Таким всегда должен быть наш характер.
Глава 11
Земля бесчисленных гуру
В «Шримад-Бхагаватам» (11.9.31) утверждается:
на хй экасма̄д гурор джн̃а̄нам
су‑стхирам сйа̄т су‑пушкалам
«Нельзя получить полное знание только от одного гуру — в этом нет сомнения».На наивысшей ступени преданности мы должны видеть не только одного гуру — мы должны видеть гуру повсюду. В стране Кришны все — гуру, и в этом направлении нам надо перестраиваться. Все, что нас окружает в духовном мире, представляет для нас гуру, мы же — слуги всего этого. Войти на Вайкунтху или Голоку означает, что мы со всех сторон будем видеть гуру и склоняться перед ними. Конечно, там есть градация, но там все — гуру.
Есть разные категории гуру. Все вайшнавы считаются гуру. Даже если духовный наставник говорит ученику одну-единственную букву, эта буква вмещает в себя Бесконечность. Знание, которое дает духовный наставник — бесконечно. Однако чтобы полностью его понять и усвоить, необходимы различные источники.
На высочайшем уровне можно находить преданность Кришне во всем. Если мы научимся правильно воспринимать реальность, все будет вдохновлять нас на исполнение нашего долга. Всякий раз, смотря на лес, Махапрабху видел в нем лес Вриндавана. В любой реке Он видел Ямуну, в каждом холме — холм Говардхан. На высочайшей ступени, все, на что бы мы ни бросили взгляд, будет напоминать нам о нашем Господе. Все будет нас учить, побуждая погрузиться в служение Кришне. Такова обязанность гуру. Что бы ни попало к нам в поле зрения, с чем бы мы ни соприкоснулись, это будет только побуждать нас: «Исполняй свой долг». Вот что такое гуру. Наш гуру — всякий, кто побуждает нас служить Кришне, помогает повернуться лицом к Центру. Поэтому, поскольку на Вайкунтхе и Голоке каждый атом будет воодушевлять нас исполнять свой долг, они все — наши гуру. Когда мы поднимемся на более высокую ступень, гуру будет в избытке.
На низших ступенях материального сознания все, что мы видим, своим центробежным потоком уводит нас от Центра. Все, на что бы мы ни посмотрели, говорит: «Подходи, наслаждайся мной». На низшей ступени все зовет нас к наслаждению, а на определенной стадии мы чувствуем и побуждение отрешиться от мира. Имперсоналисты, жаждущие спасения, говорят: «Все, что здесь есть — временно. Отвергни это!» Но преданность — это положительная сторона реальности. Со стороны преданности все будет влечь меня к Центру, к Кришне. А те, кто будут помогать нам на этом пути, — это наши гуру. «Гуру » значит «тот, кто рассеивает тьму как наслаждения, так и отрешения».
Кришна советует нам не зацикливаться на ком-то одном (а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйат). В нашей линии есть множество шикша - гуру, и нам несказанно повезет, если мы увидим больше гуру, достигнем той ступени, на которой будем видеть гуру повсюду. Во всем надо стараться разглядеть знаки благодатного присутствия Божьего. Кришна говорит: «Кто видит Меня везде, а все — во Мне, тот для Меня никогда не потерян, равно как Я для него (йо ма̄м̇ паш́йати сарватра, сарван̃ ча майи паш́йати)». Мы должны стараться видеть Его во всем. Тогда мы в безопасности. Не видеть гуру опасно. Но если мы повсюду видим гуру, советующего нам сосредоточить все силы на служении Богу, то мы в безопасности. Разумеется, я буду по-особому воспринимать того гуру, от которого буду в состоянии получить максимум немедленной помощи. Но, в конечном счете, Кришна говорит: «Ачарья — это Я, видь в нем Меня».
Кто такой ачарья? Тот, кто знает, как должным образом почитать собственного ачарью. В одном из своих комментариев Баладeв Видьябхушан объясняет, что Рупа и Санатана Госвами показали миру Говинду. Он говорит, что если кто-то держит в руке драгоценный камень, то может показать его по-разному, выставляя различными гранями. Рупа и Санатана, каждый по-своему, явили драгоценный камень по имени Говинда, которому вечно служит верховная Богиня процветания. Оба они открыли миру Высшую Реальность, Говинду, как драгоценный камень в своих ладонях.
Наше знание зависит более чем от одного источника не только в том, что касается высшей цели жизни, но и во всем. В основном мы изучаем что-то из одного источника, но это подтверждается и подкрепляется многими другими, — тогда это настоящее знание. В ньяя - шастре, науке логики, перечисляются шесть стадий процесса познания: вишая — тезис, самшая — сомнение, пурва-пакша — антитезис, мимамса — синтез, сиддханта — вывод и самгати — подтверждение из различных источников. Только пройдя упомянутые шесть стадий, нечто может именоваться в этом мире истиной. Любое знание предполагает консультацию с разными источниками, хотя в основном мы можем получить его из одного. Вначале мы вопрошаем об истине, обращаясь не к одному, но ко многим источникам. Затем уж мы сосредотачиваемся на каком-то особом, более высоком источнике.
Сначала мы понемногу соприкасаемся с истиной то здесь, то там. Сперва идет агьята - сукрити — неосознанные богоугодные дела, потом гьята - сукрити — осознанные богоугодные дела, затем шраддха — вера, затем садху-санга — общение со святыми. Так мы ищем Шри Кришну. Мы спрашиваем тут и там. Множество святых в какой-то мере помогает нам. В конце концов мы приходим к тому духовному наставнику, который, на наш взгляд, в наибольшей степени способен дать нам истину, и предаемся ему.
Приняв духовного наставника, преданный открывает, что у его гуру есть еще множество учеников и учится также у них. Духовный наставник советует ему читать определенные книги. Он говорит: «Читай “Бхагавад-гиту” и “Шримад-Бхагаватам”». Это тоже поможет нам обрести многих гуру — ведь в книгах приводятся слова множества учителей.
Каждый из этих учителей вносит свой вклад, и мы в конце концов поймем, что нам придется вступить на землю бесчисленных гуру. Нужно почитать как гуру каждого, кто побуждает меня искать Кришну, служить Ему. Все они помогут мне достичь Центра. Вот самое счастливое положение, везде, в каждом, видеть гуру, видеть, что никто нам не слуга и никто к нам не безразличен. Мы будем несказанно удачливы, если достигнем той высочайшей духовной сферы, где каждый нам гуру. Здесь каждый нам слуга, даже наши отец и мать. В этом мире эксплуатации мы от каждого хотим что-то получить. А через отрешение все отбрасывается — это как бегство от всего. Если мы собираемся вступить на землю вечного блага, то нам надо научиться во всех видеть своих гуру, себя же считать слугами.
То, что все они наши гуру означает, что они — наши доброжелательные хранители. В том мире мы отовсюду будем получать помощь. Благословения и милость наших наставников будут исходить со всех сторон. Там все доброжелатели, все хранители, там все ведут нас к вершине нашей удачи. Это бесспорно.
Тем не менее, там есть определенная градация, как существует она и в самом бытии Божьем: Васудeва, Вишну, Нараяна, Дваракeша, Mатхурeша, Сваям Бхагаван Кришна — столько разных уровней. Градация есть всегда — в соответствии с нашим внутренним положением. Так что не надо бояться.
Конечно, иногда среда нам не благоприятствует, и очень редко выпадает счастье пообщаться с подлинным святым. На этой стадии, дабы мы не бегали туда-сюда, просто чтобы найти хоть какого-то гуру и получить у него совет, нас могут предостерегать, чтобы мы не общались с майявади, буддистами, шанкаритами, нага-бабами и многими другими группами так называемых садху. Чтобы уберечь, защитить нас от такой беды, нас предупреждают: «Не пытайся увидеть гуру везде». Однако на определенной ступени, когда мы уже вкусили истины, нас берут в тот мир, где каждый нам гуру, каждый помогает нам продвигаться к нашей цели.
Предостережения ценны в начале, потому что есть столько обманщиков, жаждущих нас поглотить. На этой ступени, чтобы беспрепятственно двигаться к цели, нам особенно необходимо сосредоточиться на своем гуру, отказавшись от общения с буддистами, майявади, атеистами и всеми теми, кто носит красные тряпки, изображая из себя садху.
В каждой сампрадае, религиозной традиции, прибегают к такому приему: «Слушай только то, что говорят у нас. Храни верность словам, наставлениям своего гуру. Не пытайся общаться с кем попало, бегать за советами туда-сюда. Очень многие учителя — враги твоего гуру. Их проповедь ложна». На определенной стадии такие предостережения необходимы. «Не пытайся видеть гуру везде, потому что в этом мире столько людей в одежде садху занимается подлыми делишками!» На известной ступени без подобных предупреждений не обойтись.
Кроме того, на низшей ступени, чтобы поддержать и развить наше внимание к гуру и преданность ему, нам очень сильно помогут наши старшие духовные братья. Разными способами они помогут нам осознать величие нашего гуру. Они также выполняют работу шикша - гуру. Но когда мы войдем в царство служения, тогда, конечно, нам будет помогать каждый. Сказано также, что если нас влечет Вриндаван и внутри нас пробудилось стремление служить Кришне на Голоке, но мы общаемся со множеством садху с Вайкунтхи, то мы будем сброшены туда.
На определенной ступени надо остерегаться дурного общения, поэтому в «Бхакти‑расамрита‑синдху» (1.2.91) Рупа Госвами говорит: саджа̄тӣ‑йа̄ш́айe снигдхe са̄дхау сан̇гах̣ свато варe — «К общению с какими святыми должны мы горячо стремиться? С теми, кто принадлежит к нашей линии, у кого такие же высокие духовные устремления, что и у нас, и кто духовно занимает более высокое положение». Общение с такими святыми будет помогать нам продвигаться к конечной цели лучше всего.
Определенные препятствия могут быть, но если в сердце мы искренни, окружающее не сможет нас обмануть, поскольку Бог помогает нам изнутри, и Его помощь, вместе с нашей искренней внутренней жаждой, взаимно подкрепляют друг друга (на хи калйа̄н̣а кр̣т каш́чит дургатим̇ та̄та гаччхати). То, что мы желаем в сокровеннейшей глубине нашего сердца, не может не исполниться, ибо Кришна знает все. Препятствия могут быть, но, с помощью Кришны, мы их преодолеем, и наши самые сокровенные желания исполнятся.
Глава 12
Слуга слуги
Преданный: Сегодня у меня день рождения. По календарю это самый неблагоприятный день в году.
Шрила Шридхар Махарадж: Нет. Это самый счастливый и благоприятный день, потому что в этот день вы пришли к гуру и Кришне. Уже столько дней рождения прошло, но именно этот позволил вам соприкоснуться с Кришной. Так что этот день должны почитать не только ваши ученики, друзья и родственники — вы сами должны его чтить. Кришна вас благословил.
В «Чайтанья‑чаритамрите», в одном стихе Рамананды Рая, тоже есть описание времени: йe ка̄лe ва̄ свапанe дeкхину вам̇ш́и-ваданe. Шримати Радхарани говорит: «Когда в блаженном забытьи Мне довелось увидеть божественный образ Кришны, внезапно появились два врага: упоение и высочайшее чувство божественной любви в полном предании себя Возлюбленному. В таком состоянии Я не смогла ясно увидеть Кришну. Те два врага мне помешали. Одним Моим врагом было упоение, ибо оно заставило Меня забыть о Себе, а другим была Моя страстная жажда Его прикосновения. Они помешали мне ясно увидеть Кришну, поэтому Я не смогла утолить Свою жажду Его даршана.
Если Мне вновь выпадет счастье получить Его даршан, увидеть Его божественный образ, то что же Мне делать? Вместо Кришны Я буду пытаться поклоняться времени. Я буду поклоняться тому м