Введение
Немецкая философия — уникальное явление мировой философии. Она начала свое развитие в конце XVIII – начале XIX веков.
Немецкая философия — обобщенное название философии на немецком языке, а также философии немецких мыслителей.
Немецкая философия очень уникальна. Более чем за 100 лет ей удалось:
1) глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;
2) совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;
3) открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Ницше и др.)
В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления:
1) немецкая классическая философия (первая половина XIX в.);
2) материализм (середина и вторая половина XIX в.);
3) иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), «философия жизни».
В данной курсовой мы рассмотрим направление немецкая классическая философия и вопросы потребностей в этот период.
Понятие «немецкая классическая философия» было введено впервые Ф. Энгельсом. Классическая немецкая философия знаменует собой важный этап в истории мировой философской мысли. В ней нашли свое продолжение прогрессивные идеи философии Нового времени — вера в могущество разума, гуманизм, неотчуждаемые права личности. Но главное ее завоевание — разработка диалектического метода, обоснование мирового закона вечного развития. В этой философии нашли свое отражение как основные черты эпохи становления нового, капиталистического строя, так и конкретно-исторические особенности, присущие тогдашней Германии. Классики немецкой философии были идеологами свое буржуазии, которая значительно отставала в социально-экономическом и политическом развитии от буржуазии передовых стран.
Следует отметить, что в учениях Канта, Фихте, Шеллинга, Гете, Фейербаха наши выражения наиболее значительные идеи немецкой философской мысли рассматриваемого периода. К концу XVIII в. учения Канта, Фихте, Шеллинга заняли ведущее место в западноевропейской философии, а потом в полном своем развитии, завершаемом учениями Гегеля и Фейербаха, немецкая классическая философия приобрела всемирно-историческое значение, состоящее прежде всего в том, что благодаря своим достижениям она явилась непосредственным теоретическим источником марксизма в области философии.
К числу крупнейших достижений немецких мыслителей от Канта до Фейербаха относится понимание не очевидного фактора, что при всем многообразии проблем у философии имеется основной вопрос и он состоит в определении отношения между мышлением и бытием.
Всех этих мыслителей сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и разрешении проблем, непосредственная личная зависимость: младшие учились у старших, современники общались друг с другом, спорили и обменивались идеями. По всем этим критериям к этому течению следует отнести и философское учение К. Маркса и Ф. Энгельса. В советской философии по идеологическим соображениям их учение представлялось как самостоятельный, отдельно стоящий, качественно новый этап в развитии философской мысли. Сейчас стало видно, что их философское учение вполне вписывается в философскую традицию немецкой классической философии, представляя собой завершающий этап ее эволюции. [1]
Один из главных вопросов немецкой классической философии — вопрос о необходимости и свободе: свободен ли человек в своих поступках или его деятельность детерминирована природной и социальной необходимостью?
Потребность — есть состояние нужды в определенных условиях жизни, деятельности, материальных объектах, людях или определенных социальных факторах, без которых данный индивид испытывает состояние дискомфорта.
В XIX в. мировая цивилизация переживает ряд серьезных испытаний. В ведущих европейских странах во время кризисов перепроизводства вымирают от голода тысячи людей. Существует огромный слой населения, лишенный возможности нормально удовлетворять простейшие базовые потребности — промышленный пролетариат. Решение этой задачи требовало крупномасштабных научных исследований, в частности углубления концепции человека.
Наука XIX в. достигает достаточно высокого уровня зрелости и начинает раскрывать глубинные законы общественного развития. В полемику о природе человека и путях эволюции общества включаются мыслители исторического масштаба. Еще до Маркса и Энгельса было обнаружено, что в истории человечества действуют не боги и не какие-нибудь сверхчеловеческие духовные силы, и не человек вообще, а конкретно-исторические люди. Причем действуют они в составе социальных классов. Борьба между двумя основными классами в каждую историческую эпоху определяет направление и характер развития общества. Маркс и Энгельс открыли, что в западной Европе XIX в. основными борющимися классами являются пролетарии и буржуа. Поскольку они решили посвятить свои жизни и творчество делу освобождения угнетенного класса — пролетариата, поскольку они поставили этот класс и его потребности в центр своих теоретических построений. [2]
В данной курсовой работе мы рассмотрим пути эволюции и развития общества в философии таких мыслителей как Гегель, Маркс, Фейербах и Энгельс. А также выявим и разберем вопросы и функции потребностей общества с точек зрения немецких философов.
1. Пути эволюции общества и вопросы потребностей в идеалистической философии Гегеля
Гегель был объективным идеалистом и основателем диалектики. По Гегелю существует некая мировая идея, мировой дух, или объективная идея, которая обладает способностью к развитию. Развиваясь, этот мировой дух развивается, изменяется, а остальной мир меняется за духом.
Он разработал три закона диалектики, в которых и выражается развитие:
1) отвечает на вопрос об источнике развития — единство и борьба противоположностей;
2) показывает механизм развития — закон перехода количественных изменений в качественные;
3) показывает путь развития — закон отрицания отрицания.
В основе его философии лежат 2 фундаментальных понятия — абсолютно лог. Идея (мысль, существующая объективно и порождающая природу и человека, а они — результаты мышления, лог. Идеи) и развитие (движение от низшего к высшему, от простого к сложному, развитие идеи — процесс ее движения к истине).
Идея проходит в своем развитии три ступени:
1) логика: возникновение понятия, развитие идеи, начиная с чистого бытия, которое есть чистая мысль как таковая, лишенная каких-либо определений, характеристик;
2) природа: исчерпав возможности развития в форме природы, идея возвращается в себя, переходя в дух, который представляет собой идею, выраженную в человеческом обществе;
3) дух: на этом этапе идет строительство человека, отделение природных сил человека от его мыслительной деятельности.
Идеалистический принцип тождества мышления и бытия служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления, он направлен против кантовского дуализма «вещей в себе» и явлений. Историческая заслуга Гегеля заключается в разработке диалектики.
Диалектика — это наука о наиболее общих закономерных связях, о становлении и развитии бытия и познания, и основанный на этом учении метод мышления и познания. Его сущность в том, что на использовании объективных законов диалектики вырабатывается субъективный метод познания окружающей действительности.
Основные принципы диалектики:
1) все в мире находится в движении, всему присущи изменения, причем движение идет от низшего к высшему, от простого к сложному. Главная линия этих изменений — развитие (изменение не только количественное, но и качественное);
2) все в мире находится во взаимосвязи, нет такого явления, которое было бы абсолютно независимым от других. Вещи, предметы, явления взаимно обусловливают друг друга, при этом связи всегда обнаруживаются;
3) движение детерминируется внутренней противоречивостью вещей и предметов. Главный источник движения — внутренние противоречия.
Все в мире содержит в себе противоположности, которые находятся в состоянии единства и борьбы. Единство и борьба противоположностей — основа существования и развития мира. Противоречия — не зло, а благо. Противоречия — движущая сила прогресса. Гегель создал систему категорий диалектики, открыл ее основные законы (закон противоречия, отрицания отрицания, закон перехода количества в качество и обратно).
Гегель исследовал философию природы, философию духа, философию истории.
Дух имеет три разновидности:
1) субъективный дух (сознание отдельного человека - «дух для себя»);
2) объективный дух (дух общества в целом, выражением которого является право — данный свыше порядок взаимоотношения между людьми, реализованная идея свободы, нравственность, гражданское общество, государство);
3) абсолютный дух (высшее проявление духа, выражением которого являются искусство, религия, философия).
Общие интересы, по Гегелю, выше частных; богатство и бедность естественны и неизбежны; конфликты в обществе — двигатель прогресса, «вечный мир» ведет к загниванию, регулярные войны очищают дух нации. Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой.
Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектики подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.
В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма.
Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако, в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектик-материалистической философии. [3]
Гегель не разработал законченной концепции потребностей, но высказал ряд глубоких новых идей об их природе. Если французские просветители туманно рассуждали о том, что один человек «доставляет» другому средства для исполнения его желаний, то Гегель ясно и четко указал на источник их удовлетворения: «Человеческий пот и человеческий труд добывают для человека средства удовлетворения его потребностей».
Потребность в труде — неотъемлемый атрибут и важнейшее достижение цивилизации: «Варвар ленив и отличается от культурного человека тем, что он тупо и безучастно глядит перед собой, ибо практическая культура и состоит именно в привычке и потребности в занятии. Неумелый всегда производит не то, что он хочет произвести, потому, что он не господин над своим собственным деланием, между тем как тот рабочий может быть назван умелым, который производит предмет таким, каким он должен быть», т.е. таким, каким этого требует логика развития мирового духа. Потребность в труде («занятии») совершенствуется в истории цивилизации.
Идею исторического развития потребностей Гегель иллюстрирует сравнением человека и животного: «Животное обладает ограниченным кругом средств и способов удовлетворения своих тоже ограниченных потребностей. Человек доказывает свою всеобщность, прежде всего созданием многообразия потребностей и средств, а затем различением в конкретной потребности отдельных частей и сторон...». Потребности не просто изменяются и усложняются. Немецкий философ считает, что они будут изменяться бесконечно: «Нет предела направленности общественного состояния на неопределенное увеличивание разнообразия и специфицирование потребностей, средств и удовольствий, так же как нет и предела различию между естественными потребностями и потребностями культурных людей.» Более детальному анализу потребностей у Гегеля препятствовало представление о них как о продукте универсального духовного начала — абсолютной идеи. [4]
Немецкая идеология и функции потребностей в концепции развития немецкого философа Карла Маркса
Идеи К. Маркса как мыслителя принадлежат как к XIX в., так и к XX в., и в этом — истинная причина сегодняшних противоречий марксизма.
Марксизм — это политическое, экономическое и философское учение, основателем которого является немецкий философ и экономист Карл Генрих Маркс.
Несомненно, определенная абсолютизация позитивистских подходов в социальном анализе, предсказание исчезновения средних классов, как, впрочем, и целый ряд других положений марксизма, ныне явно устарели. Однако взгляды К. Маркса на социальные законы как на законы — тенденции, на свободу как освобождение человека; на общественную науку как на критическую социальную теорию; на практику, а также на отчужденный труд и отчужденную политику сегодня даже более актуальны, чем при его жизни.
Марксистская социология — это, прежде всего, материалистическое понимание истории, выработанное на основе исследования реального содержания исторического процесса, его объективных закономерностей. На становление социологии марксизма в той или иной степени оказали влияние диалектика Гегеля, а также политико-экономические и социологические воззрения таких мыслителей предшествующего периода, как А. Смит, Д. Риккардо, К.А. Сен-Симон и другие.
Созданное диалектик-материалистическое понимание истории дает свое объяснение материальных основ жизни общества, характера взаимодействия его основных сторон, объективной направленности его развития и роли сознательной деятельности людей в историческом процессе.
В историческом материализме понятие «прогресс» обозначает восходящее общественное развитие, движение общества вперед. Углубляя и развивая философский материализм, Маркс довел его до конца, распространил его познание природы на познание человеческого общества. Хаос и произвол, царившие до сих пор во взглядах на историю и на политику, сменились поразительно цельной и стройной научной теорией, показывающей, как из одного уклада общественной жизни развивается, впоследствии роста производительных сил, другой, более высокий. Из крепостничества, например, вырастает капитализм.
К. Маркс употреблял термин «общество» по крайней мере в двух смыслах:
1) общество трактовалось им как материальное образование, обособившееся от природы и соотносимое с ней, как человеческое общество, человечество;
2) как конкретное индивидуальное общество, «социальный организм» в единстве его общих, особенных и единичных признаков.
Теперь, со времени появления «Капитала» материалистическое понимание истории уже не гипотеза, а научно доказанное положение.
Марксизм - идеология освободительного движения рабочего класса, практически разрешающего величайшую прогрессивную задачу ликвидации социального Гента, построения коммунистического общества. И чем значительнее были успехи этого прогрессивного движения, тем враждебнее становилось отношение буржуазных идеологов к самой этой идее. Если представители ХVIII века считали, что развитие общества пойдет в будущем по пути безграничного прогресса, то О. Конт и Г. Спенсер находят, что все главные идеи прогресса уже воплощены в буржуазном обществе и дальнейшее развитие будет эволюционным совершенствованием этого общества. Маркс одним из первых разработал представление об обществе как системе, где особое место принадлежит учению об общественно-экономической формации.
Все общественные отношения органически связаны между собой и выражают взаимозависимость и взаимодействие людей, находящихся в прямом и косвенном общении друг с другом. Объективной основой данных отношений и их взаимосвязи являются, прежде всего, общественное разделение труда и развитие различных видов деятельности людей. [5]
С точки зрения марксистов, сущность человека определяется теми социальными условиями, в которых он находится. Человек таков, какова окружающая его общественная среда, понимаемая в широком плане как историческая эпоха, социальный строй, классовые и групповые интересы. И в узком плане — как индивидуальные условия и особенности его развития. Соответственно, социальная сущность человека не может быть постоянной. Человек не только продукт обстоятельств и воспитания, он и сам изменяет общественную среду и себя. Другими словами, в какой мере человек изменяет природу и социальную среду, приспосабливая их для себя, в такой мере меняется и сам человек.
Признание общественного характера (социальной сущности) человека в марксизме не исключает, как уже отмечалось, индивидуального (личностного) измерения им человеческого бытия. Правда в этом случае внимание не концентрируется на личности самой по себе. Марксисты показывают неразрывную связь между сознанием общественного богатства и развитием богатой человеческой индивидуальности. Кроме того, марксизм подчеркивает, что все личности, так или иначе, в той или иной степени субъекты деятельности - труда, познания, общения. Однако личность выступает субъектом деятельности не изолированно, сама по себе, а лишь как часть социального коллектива (нации, государства, партии, класса, производственной бригады). Поэтому ее индивидуальное развитие возможно только в коллективе и на его основе. Конкретная же роль личности всегда зависит от того, как она сама воспринимает и оценивает свое положение в коллективе, какие выводы и практические шаги она делает.
Главный тезис: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Общественная структура и государство постоянно возникают из жизненного процесса определенных индивидов — не таких, какими они могут казаться в собственном или чужом представлении, а таких, каковы они есть в действительности. Т.е. как они действуют, материально производят и, следовательно, как они действенно проявляют себя в определенных материальных, не зависящих от их произвола границах, предпосылках и условиях. Производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено в материальную деятельность и в материальное общение людей, в язык реальной жизни. Образование представлений, мышление, духовное общение людей являются здесь еще непосредственным порождением материального отношения людей. То же самое относится к духовному производству, как оно проявляется в языке политики, законов, морали, религии, метафизики и т.д. того или другого народа.
Люди являются производителями своих представлений, идей и т.д. Но речь идет о действительных, действующих людях, обусловленных определенным развитием их производительных сил и соответствующим этому развитию — общению, вплоть до его отдаленнейших форм. Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни.
Прежде всего, Маркс, считал, что большая часть осознанных идеологических мыслей является «ложным» сознанием, идеологией и рационализацией, а подлинные глубинные мотивы поведения человеком не осознаются.
Марксистские ученые показывает, что любой сознательный поступок человека осуществляется на основе овладения знаниями, умениями, навыками исполнения той или иной конкретной деятельности, только на основе этих его знаний и опыта формируются цели человека, которые выступают звеном, связывающие прошлое с настоящим и через него с будущим. Цели человека одновременно и обусловлены существующим положением вещей и представляют собой выход за его пределы, что создает для человека известное многообразие, набор возможностей. Выбор из этого многообразия и есть условие свободы человека, но, еще не сама его свобода. С точки зрения марксизма, выбор еще не является показателем свободы человека, он сам должен быть свободным. И чем полнее и точнее оцениваются действительные возможности общественного развития, средства, предоставляемые обществом в распоряжение человека, тем свободнее он в своем выборе, тем больший простор открывается для выдвижения целей и нахождения необходимых средств, тем значительнее перспективы его стать свободным. Следовательно, свобода личности в марксизме неотделимо от свободы общества. Человек в той мере свободен, в какой свободно общество, в котором он живет.
Обосновывая положение о взаимосвязи свободы личности с объективными условиями жизни людей в обществе, марксизм считает, что подлинной основой всех свобод является «свобода жить», свобода от нужды, свобода от эксплуатации и от неуверенности в завтрашнем дне. Они характеризуют историю как процесс осуществления свободы, человечество становится все более свободным по отношению к природным и общественным закономерностям, познает их, используя эти знания для реализации своих целей, но в условиях господства частной собственности и эксплуатации человека человеком — рост свободы для общества оборачивается утратой ее большинством людей. Причину этого марксизм видит в отчуждении людей.
В то время как в социалистических идеях главное значение должно иметь богатство человеческих потребностей и отсюда - новый способ производства и новые предметы производства являются новым подтверждением человеческой силы и новым обогащением человека как такового, в капиталистическом мире потребности не являются выражением скрытых человеческих потенций, это не человеческие потребности; при капитализме все обстоит совсем по-другому. «Каждый человек старается пробудить в другом какую-нибудь новую потребность, чтобы вынудить его принести новую жертву, поставить его в новую зависимость и толкнуть его к новому виду наслаждения, а тем самым и к экономическому разорению. Каждый стремится вызвать к жизни какую-нибудь чуждую сущностную силу, господствующую над другим человеком, чтобы найти в этом удовлетворение своей собственной своекорыстной потребности. Поэтому вместе с ростом массы предметов растет царство чуждых сущностей, под игом которых находится человек, и каждый новый продукт представляет собой новую возможность взаимного обмана и взаимного ограбления.
Невозможно составить себе полное представление о деятельном, творческом человеке, который своими руками создает и осваивает предметный мир, без понятия «отрицание продуктивности», или «отчуждение». Для Маркса история человечества - это история постоянного развития человека и одновременно растущего отчуждения. По Марксу, социализм означает освобождение от отчуждения, возврат человека к себе самому, его самореализацию. Отчуждение, по Марксу, означает, что человек в своем освоении мира не узнает себя самого как первоисточник, как творца, а мир (то есть природа, вещи, другие люди и сам он) кажется ему чужим, посторонним по отношению к нему. Они, как предметы, ему противостоят, хотя могли бы быть созданы им самим. Отчуждение означает восприятие мира (и себя самого) пассивно, разорвано, в отрыве субъекта от объекта. В западной культуре идея отчуждения уходит корнями в ветхозаветные легенды о служении идолам; она же проявляется в заповеди: «Не сотвори себе кумира». То, что в устах пророков называлось «служением идолам — это не замена одного Бога многими божками. Идолы — это вещи, это творение человеческих рук, человек же преклоняет колени и молится вещам, то есть тому, что сам он создал своими руками. И в этом своем акте человек сам превращается в вещь. Он переносит атрибуты своей собственной жизни на созданные им вещи и, не видя себя в качестве творца, и к себе самому относится как к существу, зависящему от молитвы, как к игрушке в руках Божьих. Человек выступает как существо подчиненное, лишенное своих жизненных сил, богатства своих возможностей. В Ветхом завете сказано о безжизненности и пустоте идолов: «есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат…». Чем больше человек возносит своего кумира, приписывая ему свою собственную силу и мощь, тем слабее он становится, тем сильнее его зависимость от идолов. Идолом может стать фигурка-талисман, икона или другое изображение Бога, церковь, государство, имущество. Служение идолам допускает изменение предмета поклонения. Это служение всегда есть обожествление того, во что сам человек вложил свое творчество и затем забыл об этом и воспринимает свой продукт как нечто стоящее над ним. Самые распространенные примеры отчуждения мы встречаем в языке. Если я выражаю словами какое-либо чувство, например, говорю: «Я люблю тебя», то это слово должно быть указанием на реальность, на то, что во мне живет, то есть должно показывать силу моего чувства. Слово «любовь» произносится как символ факта любви; когда оно произнесено, оно имеет склонность к самостоятельности, становится реальностью. Я воображаю, что произнесение слова — это то же самое, что и переживание любви, ведь очень скоро я говорю это слово и уже ничего не чувствую, кроме мысли «любовь», которая словом этим обозначена. Отчуждение в языке иллюстрирует всю сложность проблемы отчуждения в целом. Язык — драгоценнейшее достижение человечества, и было бы безумием прийти к выводу, что во избежание отчуждения следует воздерживаться от разговоров. Но при этом человек должен всегда сознавать опасность сказанного слова, угрозу того, что слово займет место живого переживания. И это же относится ко многим другим достижениям человечества: к идеям, искусству, различного рода вещам и любым рукотворным изделиям. Они — продукт труда. Человек — их творец, они нужны ему для жизни. И в то же время каждое из этих завоеваний — ловушка, если дело дойдет до того, что они способны стать в жизни самоцелью, коль скоро место жизни занимают вещи, место естественных переживаний — искусственность, место чувства свободы — подчинение.
Труд для него — это живая связь человека с природой, сотворение нового мира, включая сотворение себя самого (разумеется, интеллектуальная деятельность, искусство, как и физическая деятельность — также труд). Но с развитием частной собственности и разделением труда труд утрачивает характер выражения человеческих творческих сил. Труд и продукты труда приобретают самостоятельное бытие, независимо от воли и планов человека.
Предмет, производимый трудом, его продукт, противостоит труду как некое чуждое существо, как сила, не зависящая от производителя. Продукт труда есть труд, закрепленный в некотором предмете, овеществленный в нем, это есть «опредмечивание труда». Труд становится отчужденным, ибо он перестает быть частью природы рабочего, и поэтому рабочий «в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы». Поэтому рабочий только вне труда не чувствует себя оторванным от самого себя. Поэтому в процессе производства рабочий относится к своей «собственной деятельности как к чему-то чуждому, ему не принадлежащему. Деятельность выступает здесь как страдание, сила - как бессилие, зачатие - как оскопление, собственная физическая и духовная энергия рабочего, его личная жизнь - как повернутая против него самого, от него не зависящая, ему не принадлежащая деятельность». До тех пор, пока человек испытывает к себе такое отчуждение, одновременно и продукт труда превращается в «чуждую» ему силу, стоящую над ним.
Социальное развитие, по Марксу, происходит в соответствии с определенными законами, под которыми он понимает «внутреннюю и необходимую связь» между явлениями. Маркс верил в существование универсальных и неизменных исторических законов, лежащих в основе развития человечества. Он считал, что противоречия, борьба противоположностей есть источник движущей силы развития. Восхождение от абстрактного к конкретному у него, рассмотрено как общенаучный метод познания.
Теория классов и классовой борьбы является центральной в учении Маркса. Он в своих работах не дает определения класса, хотя реконструированное определение на основании его работ имеется. Классы, по Марксу — это социальные группы, находящиеся в неравном положения и борющиеся между собой, а в более узком смысле это социальные группы, различающиеся отношением к собственности, прежде всего к средствам производства.
Маркс рассматривал класс с точки зрения собственности на капитал и средства производства, разделяя население на владельцев собственности и неимущих, на капиталистический класс и пролетариат. Он признавал существование групп, не укладывающихся в эти рамки (таких, как крестьяне или мелкие собственники), но утверждал, что они представляют собой пережитки докапиталистической экономики, которые будут исчезать по мере созревания капиталистической системы. Категория класса для Маркса означает нечто большее, чем простое средство описания экономических позиций различных социальных групп — он рассматривал классы как реальные общности и реальные социальные силы, способные изменять общество. [6]
3. Классическая философия и вопросы потребностей с точки зрения Людвига Фейербаха
Философия Людвига Фейербаха считается завершающим этапом немецкой классической философии, видными представителям которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.
Главное направление философии Фейербаха — критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.
Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция — Демокрит и Эпикур; Англия нового времени — Бэкон Локк; Франция — просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).
Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:
1) полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;
2) попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;
3) материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;
4) большой интерес к социально-политическим вопросам;
5) убеждение в познаваемости окружающего мира. Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма.
Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX - первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.
Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно Гегеля. Так, Фейербах:
1) отвергает идею тождества бытия и мышления;
2) не признает наличия абсолютной идеи — самостоятельной субстанции и первопричины материального мира;
3) логически доказывает невозможность отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир — окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея — лишь догадка разума, выдумка Гегеля;
4) не признает единства философии и религии;
5) отвергает диалектику (ошибка Фейербаха).
Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, подверженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответствующей новейшим достижениям науки.
В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма.
Суть этой теории в том, что:
1) единственно существующими реальностями являются природа и человек;
2) человек является частью природы;
3) человек есть единство материального и духовного;
4) человек должен стать главным интересом философии;
5) идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;
6) Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог — плод воображения человека;
7) природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;
8) все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.
Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога — деистов и др., Фейербах:
1) выступает с атеистических позиций;
2) тесно увязывает проблему Бога с антропологией.
Можно выделить следующие основные положения атеистически-антропологической теории Л. Фейербаха:
1) Бога как самостоятельной реальности нет;
2) Бог — порождение сознания человека;
3) религия — глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;
4) распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям;
5) корни религии — в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;
6) мысль о Боге — сверхсильном разумном существе — утешает человека, притупляет его страх и аффекты;
7) Бог — идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;
8) Бог в действительности не является творцом, Он — творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творение) — человек.
Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гносеология).
Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и явления окружающего мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху, окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса.
Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: "То, что не познаем мы, познают наши потомки".
Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов.
Социально-политические в