Обряды вызывания дождя в культурных практиках народов Самарского края в ХХ веке // Природно-географический фактор в повседневной жизни населения России: история и современность (региональный аспект). Мат-лы Международ. науч. конф. 14-16 марта 2019 г. / под общ. ред. проф. В.А.Веременко. – СПб., 2019. С. 118-123.
В современных условиях обострения экологических проблем, связанных с высыханием родников, обезвоживанием почв, уменьшением запасов воды на Земле, человечество проявляет все больший интерес к водной стихии, как к важнейшему природному ресурсу. Забота человека о воде на сегодняшний день проявляется в обустройстве источников, в очистке водоемов, а также в экологическом воспитании детей.
Вода с древности считалась источником жизни наравне с огнем, воздухом и землей, являлась символом чистоты и плодородия в различных культурах. Почитание (культ) воды – универсальная черта и наиболее устойчивая особенность традиционной культуры любого народа. Сакрализация воды в народных верованиях и широком спектре ритуальных этнических практик обусловлена ее разнообразными свойствами. Вода востребована в повседневной жизни людей, она поддерживает жизнь всех живых существ и растений, очищает от грязи; мифологически представляет собой границу и связь между этим и «тем» миром. «Из набора ведущих признаков, реально характеризующих воду как природную стихию и приписываемых ей носителями культуры, «работающими» (т. е. проявляющимися в разных культурных контекстах) оказываются практически все» [3, с.112].
Данная работа посвящена традиционным обрядам вызывания дождя в культурных практиках этнических групп Самарского края – русских, мордвы, татар и чувашей. Система хозяйства, формировавшаяся у этих народов в своеобразных условиях региона «рискованного земледелия», вырабатывала и особые, обеспечивавшие пашню водой, магические обряды.
Начиная с 1990-х годов, в рамках самарского этнографического краеведения появился ряд научных публикаций Т.И. Ведерниковой [1, 2], Г.А. Корнишиной [4, 5], Р.К. Уразмановой [8, 9], Е.А. Ягафовой [2, 10], в которых рассматривались отдельные аспекты исследуемой темы.
Опубликованные источники, архивные документы и полевые этнографические материалы автора [7] позволяют фиксировать и характеризовать обряд вызывания дождя в Самарском крае с начала и практически до конца ХХ века.
Религиозная обрядность сельской общины была тесно связана с сезонными земледельческими работами, со стремлением обеспечить урожай, с магией плодородия земли.
Наиболее четко традиции вызывания дождя у русских Самарского края прослеживались в контексте праздника Ивана Купалы. Повсеместно в рассказах старожилов встречаются воспоминания о том, что в этот день «купались» – обливали друг друга водой из ведра, стоя у колодца или сидя в избе под окном, ожидая любого прохожего. В каждом конкретном случае, по словам информаторов, «никто не обижался». На Самарской Луке встречаются воспоминания о шумном характере этого праздника, когда парни «купали» девушек, толкая их одетыми в воду [7]. По всей видимости, это отголоски ритуально-эротической природы древних обрядов плодородия.
Древний смысл и драматургию обряда вызывания дождя в большей степени по сравнению с другими этническими группами к началу ХХ века сохраняли самарские чуваши, устраивая моления с использованием птиц (голубя, воробья). В 1920 году И.М.Красноперов описывал обряд, совершаемый в селе Александровка Воскресенской волости (ныне Безенчукского р-на), окруженном Линьковским и Сухотским болотами: «По мнению чуваш, в этих болотах живет фетиш. В жаркие летние дни, во время продолжительного бездождия, когда земля от зноя трескается, окружающие озера и речки почти совершенно высыхают, когда православный люд молится Богу о ниспослании на иссушенную землю дождя, чуваши после исправления вместе с крестьянами общего молебствия молятся еще и своему фетишу, в полной уверенности, что если "русский Бог не пошлет дождя, то пошлет, может быть, Тора". Все чуваши в сопровождении старухи, которая держит в одной руке голубя, в другой воробья, идут к ближайшему озеру. Здесь старуха намазывает птичьи головы маслом, окунает птиц в воду и выпускает из рук, причем присутствующие замечают: если птицы взовьются высоко и станут отряхать крыльями, значит, будет дождь и вырастет высокий хлеб; если же они полетят низко над землей и где-нибудь неподалеку сядут, значит, молитва чуваш не услышана Торой. Во время этой церемонии старуха, обратившись к востоку, произносит молитву: "Тора – бог, живущий в Линьковских и Сухотских кочках, не погуби нас, дай нам дождя и хлеба". Вслед за этим чуваши, не раздеваясь, купаются в озере, раскладывают костер, варят кашу и пируют. Все языческие обряды и церемонии чуваш всегда сопровождаются пиром» [6, л. 4, 5].
Экспедиционными исследованиями Е.А. Ягафовой подобный обряд зафиксирован на Самарской Луке как «Серси чук» – «воробьиное моление». Он проводился в июле, в жаркую погоду, на берегу реки, под руководством старой женщины. Для жертвенной трапезы в 20 домах по одной улице кололи по жребию гусей, овец и телят, собирали также крупу, масло и соль. После совместной трапезы отлавливали птенца воробья, сажали его в старый лапоть и пускали по речке, говоря при этом, что принесли в жертву воде живую душу. В конце обряда руководитель окатывал себя водой. Это действо повторяла участвовавшая в обряде молодежь. Если через определённое время не выпадало дождя, то обряд повторяли жители соседней улицы.
Особой оригинальностью отличался обряд вызывания дождя в селе Кармалы, где главную роль исполнял авторитетный житель этой деревни. Его называли таса син, то есть «чистый человек», так как он никогда не был женат и выполнял женские работы: прял, вязал, шил. В день моления его одевали в белые одежды и, раскачав, бросали в воду. Когда тот выходил из воды, то изображал воробья: отряхивался, размахивал руками как крыльями. Все присутствовавшие обливали друг друга водой, а «воробей» варил кашу из принесённых продуктов, которую сам же и съедал [2, с. 72].
Тема сакрализации воды чувашами Исаклинского района ярко демонстрируется в многочисленных названиях селений – Ключи, Два Ключа, Черный Ключ и т.д., а также – в обрядах вызывания дождя. По воспоминаниям В.В.Семеновой, в селе Малое Микушкино в 1970-е годы проводился обряд«Женитьба воды»:«Водовозы на лошадях возили воду по полям и на тракторный стан. На повозку клали большую дубовую деревянную бочку с большим отверстием посередине. В ней и в жару вода оставалось холодной и свежей. По рекомендации старожилов, в голодный год они должны были соединить воду из трех разных источников: взять ее из-под моста деревни Коржевка, где соединялись реки Чембулат и Сургут, и запустить в речку Молочку, где-то около горы Высокой в районе пос. Пантелеевка. После проделанной работы водовозы отчитывались перед сельчанами. И вправду, начинались дожди» [7].
По воспоминаниям Р.И.Сергеевой из пос. Пригорки, где она проживала в засушливое лето тех же 1970-х годов, провели такой обряд: «Взрослые люди, изнывая от жары и понимая, что не соберут никакого урожая, решили вызвать дождь. Заранее назначили день и час, предупредили всех жителей деревни, просили и детей, и взрослых не оставаться в стороне, подняли всю деревню. В установленный час жители посёлка начали обливать друг друга водой, приговаривая определённые слова (слова, к сожалению, не помнит). Принимали участие в этом обряде все без исключения, и продолжалось это практически весь день. Но что самое интересное, ночью пошёл дождь» [7].
Недалеко от села Большое Микушкино, в долине реки Чембулат протекает родник «Чук». Старожилы села утверждают, что в древние времена именно около этого источника чуваши-язычники совершали обрядовое жертвоприношение богам природы, накануне посевной и уборки урожая. Они просили богов защитить их от засухи и от болезней. В жертву, как правило, приносили быка. С молитвами готовили мясо, а потом с ритуальными песнями и танцами приступали к трапезе. В этом обряде жертвоприношения принимали участие все жители села [7].
Между селениями Саперкино и Два Ключа на одинаковом расстоянии видна большая Круглая гора – Чук сарте (молельная гора). В овраге течёт речка Каменка, получившая такое название из-за каменистого русла. Около горы в старину была сделана запруда, где могли купаться во время обрядов. По преданиям старожилов, на этой горе совершались массовые сельские и межпоселенческие обряды. Последний из них был совершен в 1920-е, «голодные годы» в Поволжье. Собрание старожилов двух деревень решило провести языческий обряд жертвоприношения Учук (Чук). Для этого были собраны средства: деньги, крупа и другие продукты питания. На горе стоял огромный дуб. Украсили его лентами, вышитыми полотенцами. Старики во главе всего населения начинали обряд жертвоприношения с молитвы. Потом закалывали быка, барана, рубили птиц и варили в нескольких больших чанах на костре. В одном чане варили мясо, в другом внутренности – ливер, сердце, в третьем потроха, в четвертом баранину, в следующем птицу. В первую очередь подавали пожилым людям. Есть начинали после очередной молитвы [7].
Основным занятием мордвы издревле являлось земледелие, поэтому обряды земледельческого цикла занимали ведущее место в ее культуре. В ходе этнографических экспедиций в ряде мордовских сел нами зафиксированы обряды вызывания дождя бытовавшими в конце ХХ века.
Так, у мордвы-мокши селений Шелехметь и Новинки Волжского района «молельное место» находилось между указанными населенными пунктами, где раньше росли дикие яблони. Знойным засушливым летом 1995 года «бабой Варей горбатой» – жительницей деревни Шелехметь было устроено общественное «моление дождя». Мы беседовали с ней сразу после окончания моления (озкса). Через 2 часа на небе собрались тучи, прошел короткий крупными каплями дождь [7].
В мордовском селе Большая Ёга Похвистневского района для испрошения воды поднимались на гору Шихан панда,где есть большое озеро. При этом русские респонденты подчеркивали, что «мы (русские) пойдем, никакого дождя не случается. Тогда просим мордву, даем деньги, продукты; после их молений дождь обязательно выпадает» [7].
Обряд вызывания дождя был тесно связан с культом предков. Существовала вера в то, что умершие родственники могут оказать содействие в ниспослании дождя. Этот обычай и в наше время соблюдается в селах Новые Сосны Клявлинского района, Старая Бинарадка Волжского района. Только могилы сейчас не поливают, а просто обрызгивают водой, обходя все кладбище [5, с. 96].
Мордва-эрзя сел Коноваловка и Захаровка Борского района в начале ХХ века обряды вызывания дождя совершали около «Бабань-лисьма» («старушечьего колодца» – родника) с левой стороны большой поляны за селом. Там брали воду, шли «по хлебам», окропляли водой поля, используя ветки зеленого орешника. Обязательно заходили на старое кладбище. В 1921 году там стоял единственный крест; около него молились предкам. В этом обряде участвовал и церковный священник; молитвы были обращены главным образом к христианским святым, использовались атрибуты православного культа (иконы, лампады) [7].
При этом в молитвах обязательно упоминали Ведь-аву – богиню воды. В настоящее время часто после моления его участники обливают друг друга водой, а в дар Ведь-авебросают в воду куски еды (хлеб, кашу, яйца). Г.А. Корнишина рассматривает обливание водой как проявление имитативной магии, а хождение по полям, «по хлебам» – апотропеической, отгоняющей нечистые силы [4, с. 53-54].
Самарские татары проводили обряд вызывания дождя – «янгырам» ежегодно после всхода яровых или при угрозе засухи. Обряд являлся общесельским, и его смысл заключался в определенных ритуальных действиях. Выделялось три этапа: подготовительный, кульминационный и заключительный. Главным распределителем обряда являлась пожилая женщина, так называемая «дождевая бабушка» (янгыр эбисе).Участникиотправлялись к священному месту около родника, здесь пожилые женщины в котле готовили кашу из собранных продуктов. Кульминационный этап обряда характеризуется обращением с молитвами участников ритуала к божеству, отождествляемому с культовым местом и угощением присутствующих членов общины кашей. Заключительный этап обряда завершается массовым обливанием водой, причем не только участников, но и всех жителей деревни [9, с. 26].
Как и у других народов края, обрядность татарского населения демонстрирует связь с культом предков. Так, в кряшенском селении Назаровка Клявлинского района обряд вызывания дождя крещеные татары проводили в конце июня, там, «где родник на склоне кладбища». Культовое место так и называется – «Улеклер чишмесе» (родник мертвых). Последний раз обряд проводили в 2003 году; прекращение обряда связано со смертью распорядительницы – янгыр эбисе [7]. ВОТ ЗДЕСЬ ВАШЕ ОПИСАНИЕ ОБРЯДА 2016 г.
Согласно материалам этнографической экспедиции Р.К.Уразмановой, «святым местом» возле села Старое Ермаково Камышлинского района является захоронение на известной всей округе Липовой горе (Юкеле тау). Это могила мусульманского святого, к моменту основания села (1737 год) была уже огорожена, поэтому ее называли изгелер зияраты.Раньше было два захоронения, сейчас осталось одно. До недавнего времени у могил находился родник, но сейчас его нет. По мнению исследователя, это культовое место связано с проведением в конце июня – начале июля ежегодных и обязательных в случае угрозы засухи обрядов вызывания дождя – тел эк телэгэннэр, янгыр ашы пешергэннэр.Стойко бытовало поверье, что на этой горе нельзя спать, нельзя вырубать деревья, так как за это святые могли наказать [8, с. 33]. Подобные захоронения, связанные с обрядом вызывания дождя, существуют возле сел Балыкла, Татарский Байтуган и Камышла [7].
Таким образом, выработанный в веках опыт общения человека с природой, имевший жизнеобеспечивающие значение для самосохранения этнических сообществ, не утратил своей актуальности в культурных практиках земледельческих народов вплоть до конца ХХ века.
Библиографический список
1. Ведерникова Т.И. Обряд вызывания дождя: национальные традиции населения Самарского края // Взаимодействие человека и природы на границе Европы и Азии. Тез. докл. конф. 18-20 декабря 1996 года. – Самара, 1996. С. 151-153.
2. Ведерникова Т.И., П.П. Фокин, Е.А. Ягафова. Этнография Самарской Луки. – Самара, 1996.
3. Виноградова Л.И. Магические свойства воды // Признаковое пространство культуры. – М., 2002. С.107–113.
4. Корнишина Г.А. Традиционно-обрядовая культура мордвы: учеб. пос. – Саранск, 2007.
5. Корнишина Г.А. Экологические воззрения мордвы (религиозно-обрядовый аспект). – Саранск, 1990.
6. Красноперов И.М. Самарские чуваши // Государственный архив Самарской области. Ф. 558. Оп. 1. Д. 262.
7. Полевые этнографические материалы автора // Личный архив Т.И.Ведерниковой.
8. Уразманова Р.К. Годовой цикл традиционных обрядов и праздников татар Камышлинского района // Самарская область: этнос и культура. – 1997. № 2, 3. С. 4-10.
9. Уразманова Р.К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала. – Казань, 2001.
10. Ягафова Е.А. Чувашское «язычество» в XVIII – начале XXI века. – Самара, 2007.