Памятники религии Шанской эпохи
Памятники Древнейшие археологические и письменные источники, касающиеся религии Китая, относятся ко второму тысячелетию до н. э., к периоду Шанской (Иньской) династии, то есть ко времени господства племени шан (инь). То была пора зарождения примитивного патриархально-рабовладельческого государства, где еще крепко держались родовые отношения. От той поры сохранились многочисленные гадальные кости: лопатки животных и черепашьи щитки, найденные (начиная с 1899 г.) близ деревни Сяотунь, уезда Аньян, Хэнаньской провинции, где когда-то был центр шанского государства. Костей найдено свыше 100 тысяч. Около 30 процентов из них покрыты древнейшими китайскими иероглифами, с трудом поддающимися чтению. Надписи кратки и большей частью содержат в себе вопрос, на который гадающий хотел получить ответ. Вопросы касаются земледелия, погоды, войны, охоты, жертвоприношений и пр. Видимо, лопатку или щит черепахи, с надписью или без нее, бросали в огонь, и затем жрец-гадатель по форме образующихся трещин давал ответ; этот способ и теперь известен многим народам Азии. В надписях часто упоминается «бог» (ди или шанди), к которому и были обращены вопросы. Например: «В этом году достаточно ли дождя пошлет бог?», «Ван (князь) хочет заложить город, согласится ли с этим бог?» и т. п. Вероятно, это был племенной бог шанов.
Наряду с этим, уже сложившимся представлением о божестве сохранялись, видимо, и более архаические, тотемиче-ские верования. Из текстов позднейшего времени можно сделать предположение, что шаны считали своим тотемом птицу сюаньняо (ласточку?). Советский китаевед Г. Г. Стратанович обнаружил в источниках и еще целый ряд указаний на тотемические верования древних китайцев. На тех же гадальных костях, например, встречаются надписи с тотемическими названиями племен: племя лошади, племя собаки, племя овцы. Тотемами были, видимо, и животные и растения — позже они фигурировали в фольклоре, в религиозной символике.
|
|
Есть сведения о существовании жрецов-профессионалов, притом разных специальностей: бу — гадатели, ши — ведшие погодные записи, у — кудесники, чжу — богомольцы, то есть, вероятно, жертвоприносители.
В религиозных верованиях и обрядах иньцев резко отразилось классовое расслоение. Умершие цари и князья хоронились с большой пышностью, вместе с ними клали в гробницу тела их убитых (принесенных в жертву) рабов. Все же о религии шань-инь наши сведения очень скудны.
Религия Чжоуской эпохи
Гораздо больше известно о религии следующего периода — Чжоуского (1122 - 100 гг. до н. э.). Племя чжоу, свергнув господство племени инь, создало более обширное и мощное государство на основе более развитых общественных отношений. К этому времени уже выделилась крупная рабовладельческая знать отдельных княжеств, которая притесняла народ. Знатные роды боролись между собой и не всегда признавали власть чжоуского царя. В княжествах — уделах (Ци, Лу, Сун, Цао и др.) — вводилась бюрократическая система управления. Постепенно развивалась письменность. Выделился слой образованного служилого чиновничества. Среди этого-то слоя, монополизировавшего в своих руках не только управление княжествами, но и письменность и всю культуру, и начали около середины первого тысячелетия до н. э. складываться политические, философские, религиозно-этические системы.
|
|
В числе их были и материалистические учения, отражавшие в какой-то мере трудовой опыт крестьянских масс и ремесленников, а также практические потребности чиновничества. Из этих материалистических учений особенно известны взгляды школы фацзя (законников) во главе с Хань Фэем (III в. дон. э.).
Но некоторые философские системы, возникшие во вторую половину эпохи Чжоу, напротив, послужили основанием для развития религиозных учений, ставших в дальнейшем государственными религиями Китая. Мы имеем в виду конфуцианство и даосизм.
Учение Лао Цзы
Около VI в. до н, э. сложилось учение полулегендарного философа Лао Цзы, имя которого означает буквально «старый философ». Учение Лао Цзы было изложено с его слов и отредактировано после в виде небольшой, но интересной философской работы (которая оказала очень существенное влияние не только на последующее развитие философии, но и в особенности на развитие религии)— «Дао-дэ-цзин» («Книга о Дао»), представляющей собой сборник афоризмов, мудрых, но порой странных и загадочных изречений.
Центральной идеей философии Лао Цзы была идея дао. Слово «дао» на китайском языке буквально означает путь; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое, религиозное содержание. «Дао» означает не только путь, но и образ жизни, метод, принцип. Это понятие пытались сблизить с известным греческим гностическим понятием «логос».
Однако некоторые современные китайские и другие ученые считают, что в учении Лао Цзы был и элемент материализма. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: дао — это природа, объективный мир. Некоторые из последователей Лао Цзы (Хань Фэй, Ян Чжу) так и понимали дао, развивая учение Лао Цзы в материалистическом направлении.
|
|
Философия Лао Цзы пронизана и своеобразной диалектикой. «Из бытия и небытия произошло все; из невозможного и возможного—исполнение; из длинного и короткого— форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию; предшествующее подчиняет себе последующее». «Из несовершенного происходит цельное. Из кривого — прямое. Из углубленного— гладкое. Из старого — новое». «То, что сжимается,— расширяется; то, что ослабевает,— усиливается. То, что уничтожается,— восстанавливается».
Но эта диалектика была очень несовершенной: Лао Цзы понимал ее не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы: «Когда человек дойдет до неделания, то нет того, что бы не было сделано»; «Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным». Из этих — столь странных для нас — мыслей видна основная идея практической философии, или этики, Лао Цзы: это принцип неделания, бездействия, квиетизма. Всякое стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Злом считает Лао Цзы и всякое знание: «святой муж», управляющий страной, «старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие». «Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть». «Кто знает глубину своего просвещения и остается в невежестве, тот сделается примером всего мира». «Нет знания; вот почему я не знаю ничего». «Когда я ничего не делаю, то народ делается лучше; когда я спокоен, то народ делается справедливым; когда я не предпринимаю ничего нового, то народ обогащается...».
Власть царя среди народа Лао Цзы ставил очень высоко, но понимал ее как чисто патриархальную власть. «Дао велико, небо велико, земля велика и, наконец, царь велик. Итак, в мире существует четыре величия, одно из которых составляет царь». Это священный и бездеятельный вождь, типа полинезийского туи-тонга. К современной же ему государственной власти Лао Цзы относился отрицательно: «Оттого народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа».
Главная добродетель — воздержание. «Для того чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание. Воздержание — это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства».
В этой идеологии квиетизма и застоя отразилось умонастроение одного определенного общественного слоя китайского общества Чжоуской эпохи: старого патриархального жречества (бу, ши, у, чжу), стремившегося к сохранению существующего порядка. Сам Лао Цзы был, по преданию, на государственной службе (заведовал архивом), но, недовольный беспорядком в государстве, оставил службу и удалился в уединение.
Учение Лао Цзы послужило основой, на которой развилась так называемая даосская религия, одна из трех господствующих ныне в Китае религий. Более подробно мы познакомимся с ней далее.
Учение Кун Цзы
Почти одновременно с философскими книгами Лао Цзы и его учеников появилась в Китае и другая группа философских сочинений, восходящая к родоначальнику другой господствующей религии Китая — Кун Цзы, или Конфуцию. Философия Конфуция и школа, ведущая от него свое происхождение, коренным образом отличаются от философской системы Лао Цзы. Они отражали взгляды и интересы служилого чиновничества.
Классические конфуцианские книги распадаются на «Пятикнижие» («У-цзин») и «Четверокнижие» («Сы-шу»). Эти книги далеко не все могут считаться религиозными. Некоторые из них к религии не имеют никакого отношения. Классическое «Пятикнижие» — еще и сейчас основной канон конфуцианской религии — состоит из следующих сочинений: древнейшая книга — «И-цзин» («Книга перемен») — сборник магических формул, заклинаний; «Шу-цзин» («Древняя история») — история легендарных императоров (религиозного содержания в ней мало); «Ши-цзин» («Книга песнопений») —сборник древней поэзии, отчасти космологического и мифологического содержания (в последней из четырех частей сборника «Ши-цзин» есть и чисто религиозные песни или гимны, исполнявшиеся в связи с религиозными обрядами и жертвоприношениями); «Ли-цзи» («Книга церемоний») — описание многочисленных обрядов, далеко не все из которых, впрочем, имеют религиозное значение; последняя книга, «Чун-цю» («Книга весны и осени»),—это хроника одного из китайских княжеств, очень краткая, сухая, лапидарная, никаких религиозных элементов не заключающая.
«Сы-шу» («Четверокнижие») состоит из следующих книг: «Да-сюе» («Великое учение»)—учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников; «Чжун-юн» («Книга о середине») — учение о необходимости соблюдать во всем гармонию и не вдаваться в крайности; «Лун-юй» — книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников; «Мэн Цзы» — учение философа Мэн Цзы, самого выдающегося из позднейших учеников Конфуция.
В чем сущность конфуцианских сочинений? Оставляя в стороне повествовательную часть, то есть исторические рассказы и хроники, и рассматривая только те, которые имеют непосредственное отношение к религии, мы находим, что даже и в них на долю религиозно-мистических элементов приходится очень мало. Основное содержание учения Конфуция — это учение о правилах поведения, о правильной жизни. Эта система политической и частной этики. Конфуций сам мало интересовался вопросами метафизики, космогонии, мистики и основное внимание направлял на практическую сторону учения. Он, между прочим, в отличие от некоторых других легендарных основателей религий, является вполне исторической личностью; биография его довольно хорошо известна; он был видным сановником в княжестве Лу (годы жизни, согласно традиции, 551—479 до н. э.). Правда, не все, что приписывается Конфуцию, было написано в действительности им, и из того, что было им написано, далеко не все дошло до нас в первоначальной редакции, но характер этого философа отразился достаточно отчетливо в книгах. Это система чисто практических норм поведения. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как и о правильном порядке в семейном быту.
Конфуцианство как религия
На основании этого сложилось мнение, особенно среди современных образованных китайцев, что конфуцианство вообще не есть религия. Это-де, с одной стороны, философская система, а с другой стороны, кодекс государственной и частной морали.
Это мнение, конечно, неправильно. В числе конфуцианских книг есть такие, которые несомненно содержат в себе представления о сверхъестественном, о духах, учение о потустороннем мире и т. д. С другой стороны, сам Конфуции исполнял весьма добросовестно религиозные обряды 1 учил неуклонному их исполнению. Сам он по смерти был обожествлен, и в честь его сам император совершал религиозные обряды. В начале XX в. в Китае насчитывалось около 1500 храмов в честь Конфуция.
Однако нельзя отрицать существенного своеобразия конфуцианства как религии. Не только то, что учение Конфуция было чисто практически ориентировано, но и самая организация конфуцианства, как оно сложилось начиная с Ханьской эпохи (206 г. до н. э.— 220 г. н. э.), представляет собой очень много специфического и резко отличается от других известных нам религий. Достаточно сказать, что ни в древнем, ни в новейшем конфуцианстве - не существовало профессионального жречества как особого общественного слоя. Исполнение обрядов, узаконенных конфуцианством, ложилось на плечи государственных чиновников, глав семей и родов.
По содержанию своему конфуцианский культ представляет собой простое узаконение традиционных, сложившихся в Китае с древности, семейно-родовых обрядов. Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, с что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений.
Культ предков
Важнейшим из них был культ предков, который стал и основным содержанием конфуцианского культа. Этот культ предков, не считаемый официальной религией Китая, фактически стал главной составной частью китайских религиозных верований и обрядов. Каждая семья имела свой семейный храм или молельню, где выполняются в определенное время обряды семейного культа. Каждый род — ши —- имел свой родовой храм предков (мяо или узун-мяо, теперь часто называют цытан), посвященный родоначальникам данного рода. Каждая более крупная родовая группа — сын (фамилия) — имела, в свою очередь, храм, посвященный общему родоначальнику фамилии. Жертвоприношения и моления в этих храмах исполнялись или главой семьи, или старшинами родов. В древности небольшие домики-храмы ставились около могил умерших и там приносились жертвы. Но уже при Ханьской династии сооружение храмов предков (мяо) было подчинено строгим правилам, в зависимости от социального положения человека. Простолюдины вообще не могли строить особых мяо и должны были приносить жертвы предкам прямо в своих жилищах. Чиновники могли строить по одному мяо, вельможи — по три, князья — по пяти, император мог иметь семь мяо.
По преданию, первоначально в храме помещали куклу или статую, изображавшую умершего. С Ханьской эпохи куклу стали делать из длинного полотнища белой шелковой ткани, свернутого и перевязанного посередине наподобие человеческой фигуры; она называлась хунь-бо. Впоследствии изображение предка было заменено табличкой — чжу — в виде черной деревянной дощечки с надписью красными иероглифами. Эти таблички, вошедшие во всеобщее употребление с Сунской эпохи (960—1260), хранятся обычно в мяо. Для того чтобы водворить душу умершего в табличку чжу, прибегают к особым сложным обрядам и призываниям. Сразу после похорон особый писец делает надпись на табличке, все члены семьи становятся на колени, и читается такое призывание: «Такого-то года, месяца и дня осиротелый сын такой-то осмеливается обратиться к родителю своему такому-то со следующими словами: тело твое предано погребению, но да возвратится дух твой в домашний храм; табличка для духа уже приготовлена, да оставит почтенная душа твоя старое обиталище (тело), да последует в новое (мяо) и да пребудет в нем неотлучно». После ряда дальнейших обрядов, растягивающихся на несколько лет, чжу с душой умершего окончательно водворяется в храме.
Таблички чжу хранятся в особых шкафчиках на длинном столе у северной стены храма против входа, а во время обрядов и жертвоприношений вынимаются оттуда, ставятся на стол и перед ними расставляются жертвы — кушанья, напитки. Обряды эти совершаются в определенное время года или в случае каких-нибудь семейных или родовых событий: свадеб, смерти кого-нибудь из членов семьи, рождения ребенка, отъезда главы семьи и пр.
Например, один из моментов свадебной церемонии состоит в том, что отец жениха, провожаемый всем своим семейством, входит в храм предков, устанавливает табличку, приносит жертву, говорит заклинание, чтобы низвести духи их на жертву, и обращается к предкам: «Такого-то года, месяца и числа я, почтительный потомок (имярек), осмеливаюсь довести до сведения достопочтенного усопшего прапрадеда моего (имярек; переименовываются и Дальнейшие предки, до родителей включительно) следующее: сын мой такой-то, достигший совершеннолетнего возраста и еще не сочетавшийся браком, имеет взять себе в жены дочь такого-то; с благоговением предлагая вам вино и плоды, почтительно уведомляю вас, что сегодня совершается нацай (обряд сватовства.— С.Т.) и вопрошение об имени невесты».
Аналогичные молитвенные обращения к предков и совершаются и в связи с другими семейными событиями, а также в праздники, в определенные календарные числа. Например, в средний месяц каждого из четырех времен года (кварталов) полагается совершать семейное жертвоприношение. Незадолго до этого глава семьи идет в храм предков и, преклонив колени перед вынутыми из шкафов табличками, произносит: «Я, почтительный внук, такой-то, сегодня, по случаю середины такого-то сезона, имею совершить жертвоприношение вам, усопшим,— родитель, дед, прадед, прапрадед, родительница, бабка, прабабка, прапрабабка; осмеливаюсь перенести табели ваши в домовый зал и пригласить души ваши пожаловать туда же для пользования жертвами, которые будут принесены с полным почтением».
По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека—это сыновняя почтительность (сяо) и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с (религиозной) торжественностью — вот пять обязанностей сыновнего благочестия». С религиозной точки зрения для китайца самое дурное, что может случиться с человеком,— это не оставить по себе мужского потомства, которое могло бы приносить жертву и заботиться о благополучии умерших предков. В связи с этим существуют и обряды для умилостивления духов тех умерших, о которых некому заботиться. Периодически совершаются жертвоприношения и кормление душ этих умерших, не имеющих живых потомков.
Государственный культ в Китае был обращен главным образом к предкам императора. С ними император сносился в разных государственных делах. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Если государю следует предпринять важное дело, он должен отправиться сперва в храм своих предков, чтобы уведомить их о том, что он хочет делать, должен прибегнуть к гаданиям и посмотреть, благоприятны ли небесные знамения; если все предвещает благоприятный исход дела, государь смело может предпринимать его».