Это значит, ето если мы совешаем оскорбление, нужно все равно повторять снова и снова и снова Святое Имя. И, Джива Госвами говорит: в результате этого повторения в человеке само собой уйдет желание грешить из сердца человека. И оскорбления тоже уйдут. Да, нужно снова и снова, поэтому процесс заключается в том, что мы снова и снова повторяем Святое Имя. Как у меня один преданный спросил: “А зачем повторять-то его, ну зачем повтрять столько раз?! Ну петь – ладно, я понимаю, но повторять … зачем повторять каждый день Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе?!” Это единственный способ выгнать из нашего сердца оскорбительное материалистическое отношение к Богу и вместе с ним желание грешить. Снова и снова мы будем повторять это, постепенно оно уйдет. Но повторять надо правильно. И мне тут хотелось тоже дать формулу очень важную того, как нужно относиться к Святому Имени, повторять Святое Имя. Эта формула приводится тоже Санатаной Госвами в “Хари-бхакти-виласе”. Пожалуйста, даже запишите санскрит, я потом всем, кому нужно разошлю через матаджи Шравану конспект этой лекции со всем санскритом и со всем остальным, если у нее есть ваш электронный адрес.
Манах-самхаранам шаучах
Маунам мантрартха чинтанам
Авьяргатвам анирвидо
Джапасампати хетавах
(Бхактивинод Тхакур “Пратхама-йама Садхана Бхаджана” Бхаджана-рахасьи стих 33)
1. Манах-самхаранам – я сейчас все элементы этой мантры один за другим вам скажу. Это рецепт или формула, где дается шесть элементов правильного повторения мантры, шесть советов, каким образом нужно повторять мантру. И первое, манах-самхаранам – манах-самхаранам, манах что значит? Ум, манах-самхаранам значит я взял и собрал ум в кулак, самхаранам, я его собрал воедино. Иначе говоря, сосредоточенность, сосредоточенный ум, об этом мы слышали. Первое условие – человек должен постараться максимально сосредоточить свой ум. Это значит, что он должен, при возможности, при любой возможности повторять Святое Имя в обществе преданных, потому что это самый лучший способ сосредоточить ум.
Кто-то испытывал это на себе? Когда сам по себе один думаешь: “Газету почитать, что ли?! Чье там такое интересное?” И в газете там столько всего интересного, а это Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе… или телевизор можно включить, можно столько всего сделать! Вдруг, мы становимся необычайно деятельными. Вы заметили, что в тот самый момент, когда нужно медитировать, нас охватывает необычайная жажда деятельности, которая пропадает в тот же момент, когда мы перестаем медитировать. Нам хочется столько всего сделать! Столько у нас важных мыслей появляется и важных дел и всего останльного. Поэтому первый рецепт: манах-самхаранам, просто возьмите и сосредоточьте свой ум.
2. И второе, очень близкое к этому, шаучам – значит внутренняя и внешняя чистота. Манах-самхаранам шаучам – я сосредоточил свой ум. Можете повторять этот рецепт каждый раз перед мантрой, я сосредоточил свой ум и я постарался сделать его максимально чистым. Чистым значит внешне я чист, мое сознание чисто, я не слишком сонный и из сердца своего я должен сознательно выгнать шесть врагов: вожделение, жадность, гнев, зависть, если я чувствую, что они пришли в сердце, когда я повторяю мантру, нужно прогнать их, нужно сказать: “Приходите попозже, у нас сейчас неприемные часы. У вас 22 часа для вас, 2 часа для Кришны.” Шаучам значит нужно выгнать вожделение, гнев, зависть, иллюзию, гордыню из сердца… гордыню тоже очень важно выгнать. Эти две вещи тесно связаны, если ум чист, то тогда он может быть сосредототченым.
3. И дальше, следующее, маунам. Маунам что значит? Молчание. Очень важное качество. Маунам значит молчание, значит в это время не говорить ни о чем другом, вообще ни о чем другом. Мне рассказывал Мадхава Махарадж про одну супружескую пару учеников Шрилы Прабхупады, ее звали Мула-пракрити, я забыл как звали ее мужа, она ушла. У них в семье было такое правило: они повотряли 64 круга оба, муж с женой. Рано утром они вставали, просыпались где-то часа в два утра, они садились и муж каждый день жене говорил: “Только не говори в это время. До 10 часов мы молчим.” И где-то до 9 часов они прочитывали все 64 круга, оба, молчали, но каждый день он ее предупреждал: ‘Только ничего не говори до 9 часов.” (смеется) И потом, после этого можно говорить, но в это время, по крайней мере, даже если мы не повторяем 64 круга, в это время надо молчать, маунам.
Так, манах-самхаранам шаучам маунам мантрартха чинтанам – мантра артха чинтанам значит размышление о смысле мантры. Мауна нужна для того, чтобы я думал о смысле мантры и я об этом скажу в самом конце. Я сейчас скажу о двух других вещах, а потом перейду к мантрартха чинтанам.
4-5. Авьягратва и анирвидах. Авьягратва значит не нужно беспокоиться ни о чем, не нужно волноваться ни о чем, оставьте, выбросите все волнения, ничего не нужно, никаких проблем нет, Кришна побеспокоится о вас Сам, все случится как должно будет случиться. Волнуетесь вы или не волнуетесь, все пойдет своим чередом. Помните, что вы не Бог и это хорошо, это значит, что от вас очень мало зависит. Это на самом деле очень радостное известие для всего мира, что вы не Бог. Беспокоиться ни о чем не надо, Бог позаботится, все идет своим чередом. Авьягратва анирвидах. Анирвидах значит не отчаиваться. Иногда часто бывает так, что … анирвидах значит быть спокойным и терпеливым… Мы повторяем, повторяем мантру и результатов не видим и мы начичнаем отчаиваться, правильно? Кто-то отчаивался? Уже три месяца повторяю мантру, три месяца! Или тридцать лет повторяю мантру и ничего! Не отчаивайтесь, 30 лет, что такое 30 лет по сравнению с вечностью? Анирвидах значит буквально не отрекайтесь, не нужно отрекаться, авьягратва и анирвидах. Внутренне нужно с тем же самым энтузиазмом и ясным горячим желанием повторять мантру.
6. И мантрартха чинтанам – это сложная вещь, но я постараюсь вам ее сейчас быстро ее объяснить, размышление о … тут написано: размышлением над смыслом мантры. Оно имеет несколько елементов, как размышлять над смыслом мантры? Первое… Запишите, да, все эти элементы? Ничего, да? Пять элементов мантрартха чинтанам:
Мантра дэватам – это значит, что я знаю к кому обращается мантра, кто такой Кришна, которого я зову. Это относиться к любой мантре. Если человек хочет достичь успеха в мантре, он должен размышлять над смыслом мантры и есть формула размышления над этим смыслом. Сначала я знаю к кому я обращаюсь, если это Шива или Рудра, я должен знать, что Рудра девата, к которому я обращаюсь. Если это Кришна, я должен знать, как Он выглядит, какое у Него дхоти, какие у Него глаза, какие у Него волосы. И я знаю какие мои отношения с Кришной, кто я по отношению к Нему. Мантра дэвата и кто я по отношении к Нему.
Нйаса значит поставить себя на место. Иначе говоря, зачем я повторяю мантру. Размышление над смыслом мантры я должен знать зачем я повторяю мантру, что Кришна защитить меня должен, Кришна должен оградить меня. Я должен помнить о том, что я нуждаюсь в защите, в покровительстве. И еще я в чем нуждаюсь? Я нуждаюсь в том, чтобы Кришна был мной доволен, я хочу Кришну удовлетворить. Нйаса значит я ставлю себя на правильное место, в правильное положение, я повторяю мантру, чтобы Кришна был мной доволен; я повторяю мантру ради Него: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришн,а Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Когда этот человек подошел ко мне и говорит: Ну зачем мы так много повторяем мантру, ну зачем это нужно, ну скажите!” Я ему сказал: “Господь Чайтанйа так хотел.” Он сказал: “Ну, если Он хотел, ну тогда… Ну с Ним я уже спорить не буду.” Я повторяю мантру, потому что Кришна этого хочет, это ради Него. И дальше, Прапатти – я принимаю прибежище у Кришны, у того, кто находится в этой мантре, я принимаю защиты у Него.
И шаранагати значит, что я крошечная джива, которая скитается здесь в материальном мире. Кто я такой? Вот он, я, иначе говоря, мне крыша нужна, поэтому мы говорим Харе Крышна Харе Крышна Крышна Крышна Харе Харе (смех). Мы напоминаем себе: мне крыша нужна, защита, я маленький, я очень крошечный.
И, наконец, последнее – это атма-ниведана – все, что есть у меня кому принадлежит? Кришне принадлежит. И я кому принадлежу? Я тоже Ему принадлежу.
Это мантрартха чинтанам, как размышлять над смыслом мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама,Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И, еще буквально два маленьких момента, о которых я хотел сказать, чтобы закончить сегодня лекцию. Что опаснее: оскорбление Кришны, Святого Имени или оскорбление ваишнавов? Да, очень важно, что вы это знаете. Но теперь, пожалуйста, запишите к чему приводит оскорбление ваишнавов. Писания говорят, что когда человек оскорбляет Святое Имя или оскорбляет Кришну, то росток его бхакти слегка уменьшается, чуть-чуть увядает, но корень остается и он может снова, при благоприятных обстоятельствах вырасти. Если человек оскорбляет ваишнавов, засыхает корень бхакти. Если человек оскорбляет ваишнавов, самый корень преданности Кришны … бхакти не вырастит.
Я видел это, я видел людей, которые уходили и потом опять приходили и они говорили: “Ну чье, я поискал чье-то там, не нашел ничего, ничего там хорошего нет, я теперь знаю все, мне все уже ничего не страшно, я вернулся, берите меня.” Но были люи, которые уходили и никогда не возвращались снова и у них до сих пор злоба, обида, боль, раздражение, гнев на Кришну. И никогда бхакти к ним не придет. Почему? Потому что они совершили серьезнаые ваишнава-апарадхи. Это очень, очень опасная вещь и в связи с этим я хотел вам под конец, так как мы вчера праздновали день явления Господа Баларамы и в связи с этим мне хотелось рассказать две буквально маленьких историй, иллюстрирующие этот момент, что происходит в людьми, которые совершают апарадхи. И две истории из жизни Господа Баларамы очень хорошо иллюстрируют это.
Одна история Двивидхи, гориллы. Знаете эту историю? Потрясающая история. Баларама наслаждался, вокруг Него были гопи, они были на горе, как гору звали, Ганга-мадана, по-моему, да? Гопи пели и Баларама пел, Баларама красивый, белоснежный, луна светила, синее дхоти шелковое и Он пьяный был, пил варуни, потому что Он духовный учитель и ему можно (смех). Вдруг, откуда ни возьмись, из джунглей выскочила страшная горилла: “У-о-о-о!” И эта страшная горилла, Двивидха которую звали, она выскочила, что она стала делать – невообразимые вещи! Она стала от зависти, от злости, от других чувств, которые распирали ее сердце, она повернулась задом, стала хлопать себе по заднему месту, делать другие неприличные жесты какие-то, со своими гениталиями играть … Ужас! Ужас вообще, кошмар! Эта горилла Двивидха, как объясняет Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада, олицетворяет грубую сексуальность или грубую чувственность, грубую, неприличную, отвратительную, совершенно бесстыжую
Представьте себе эту сцену: выскакивает эта горилла и прямо вот перед Богом и начинает это делать. Теперь, я не буду спрашивать на всякий случай у вас бывает ли с вами такое или нет (смех), но иногда, откуда ни возьмись какие-то ужасные совершенно мысли, невероятные приходят. Это горилла Двивидха пришла в наш ум. Горилла Двивидха как появилась, как дошла до такой жизни? Горилла Двивидха была в войске одним из военачальников в войске Господа Рамачандры, она служила Господу Рамачандре верой и правдой, она заслужила Его благосклонность, она перетаскивала большие камни, ее во всех перечислениях главных обезьян войска Господа Рамачандры Двивидха стоит на видном месте, это был адмирал Господа Рамачандры. Но потом что она сделала? Позавидовала Лакшману, она сказала: “Кто такой, вообще, я же слуга! Я лучше служу! Я сколько делаю тут, какие камни ношу, а все равно Он самый близкий к Нему!” Она позавидовала другому преданному, оскорбила другого преданного. В результате она превратилась в того, во что она превратилась.
И, урок из этой очень важной истории – ну, мы знаем, что Господь Баларама с ней сделал, Господь Баларама сначала кинул в нее Свою палецу, потом кинул камень, один, другой, она начала кидаться деревьями, вырывать, пальмами, но в конце концов Он ее прибил как духовный учитель. Но смысл этой истории очень важный в том, что это оскорбление ваишнавов и оскорление ваишнавов приводит к тому, что ум наш вдруг, непонятно с чего, пропитывается этой энергией грубой сексуальности, чувственности. И только духовный учитель может избавить нас от этого. Духовный учитель, который будет предостерегать нас от очень важного, от оскорблений ваишнавов, который будет учить нас этому, он только может избавить нас от этих жутких вещей.
И вторая история, связанная с Господом Баларамой и связанная с оскорблениями, это история Ромахаршаны Суты, да? Все знают эту историю. Ромахаршана Сута сидел на вьясасане, перед ним сидели мудрецы и он проповедовал, рассказывал священные писания, говорил “Харибол!”, рассказывал Пураны. И Господь Баларама зашел на звук Своего Святого Имени. И все встали, преисполнившись благоговения, потому что когда появляется Господь в Своей изначальной форме, как не встанешь тут. А Ромахаршана Сута подумал: “Я же на вьясасане сижу, я не обязан вставать”. Господь Баларама к тому времени в поломничество ходил. Перед поломничеством люди дают обет, что я не буду никого убивать, не буду ничего делать.
Господь Баларама быв не исключение, Он сказал: “Все, Я теперь пойду по святым местам, чтобы все Свои дела, которые Я совешил как кшатрийа, остались позади, буду отмаливать Свои грехи.” И Он ходил с одного святого места к другому, дошел до Наимишараньи. Увидел Ромахаршану Суту и сказал: “Тряхну стариной! (смех) Не могу удержаться! Обет дал: никого убивать больше не буду, по святым местам хожу, Я поломник, но этого Я не могу не убить! Потому что он притворщик!” Там говорится, что он актер, что он, как актер там рассказывал что-то и люди слушали его, ну примерно так же как у нас сейчас.
Господь Баларама говорит: “Так он же своим умом не может владеть, поэтому он притворщик.” Так как он не может владеть своим умом, так как он не овладел своим умом и чувствами, так как он не научился, так как он сам не стал смиренным, то его надо убить! Как его надо убить? Чем его надо убить? Травинкой его надо убить! Почему травинкой его надо убить? Потому что человек, который проповедует, должен стать смиреннее травинки. И если он не стал, то его сделают смиреннее травинки. Господь Баларама буквально сделал его ниже травинки, которая лежит на улице, Он травинкой дотронулся до него – “Бум!” Брахманы запричитали, стали говорить: “Что же такое случилось? Мы ему долгой жизни пожелали, благословления дали, а он помер?!” Господь Баларама очень смиренно сказал: “Хотите, оживлю?” Они сказали: “Не, не надо, не надо. Оживлять не надо. Ты сделай как-нибудь, чтобы наши благословления исполнилось, но без оживления, пожалуйста”.
И, урок этого очень важный. Два этих демона Господь Баларама убивает в десятой песне “Шримад-Бхагаватам” за пределами Враджа и эти два демона, которые являются результатами апарадхи, результатами апарадхи является грубое чувственность. Горилла Двивидха, которая вдруг врывается в на ум в самом неприличном и непристойном виде и другая проблема, которая является результатом апарадхи, это что? Гордыня. Когда человек думает: “О, я преодолел все препятствия на своем духовном пути, я стал учитлем, я могу учить других, я могу сидеть на вьясасане, я могу поучать и все должны слушать меня”.
И в этот момент Господь Баларама в образе духовного учителя откладывает свою дубинку, палецу, и берет травинку и травинкой бьет нас, чтобы мы знали свое место. Если мы хотим учить других, а мы должны учить других, потому что Господь Чайтанйа велел нам это делать, мы должны очень хорошо помнить, что ни в коем случае мы не должны совершать апарадх и одним из результатов совершения оскорблений является гордыня. Гордыня растет.
И следующую лекцию, которую я не знаю когда я прочитаю, я буду рассказывать об этих пяти или может быть мы подумаем как может быть Нитйананда Чаран в следующий раз прочитает вместо меня, мы будем говорить о пяти эффектах оскорбления, пяти психологических результатах апарадхи.
Ну, в общем вот моя такая была лекция об апарадхах и суть ее в том, что мы ни в коем случае не должны их совершать; что они – единственное препьятствие на нашем духовном пути; что в них, так как мы вступаем в личностные отношения с Кришной, у нас появляется возможность Его оскорбить и мы должны быть в высшей степени внимательными и избегать апарадх и апарадха значит оскорбление ваишнавов, оскорбление гуру, оскорбление Божества или Святого Имени, оскорбление храма, когда мы не видим и не понимаем того, что все это связано с Кришной.
В общем вот смысл этого. Я объяснил также чем апарадха отличается от греха. Пожалуйста, помните это, если мы будем помнить это, Господь Чайтанйа Сам обещает к нам очень быстро Кришна-према придет, очень быстро, если мы будем с огромным вниманием, почтением, любовью относиться к ваишнавам, к храму, если мы будем служить всем, очень быстро сердце наше растает.