Одно из самых главных условий действительности забоя, заключается в том, что забойщик должен быть либо мусульманином, либо человеком из людей Писания (иудеем или христианином), который также находится в здравом уме и достиг необходимого возраста, что может различать между дозволенным и запретным. Не дозволено употреблять мясо животных, которые были забиты неверующими и язычниками, не принадлежащими к людям Писания. Ученые единодушны в этом, и мы не знаем никого из них, кто бы выступал против данного условия. Некоторые ученые приводят иджму по этому вопросу[1]. Это означает, что мясо, забитое неверующими не из людей Писания, будет запретным, даже если все условия забоя согласно Шариату будут соблюдены. Аль-Джассас говорит: «Мы знаем, что животные, забитые язычниками, будут запретны, даже если они произнесли имя Аллаха» [2].
Некоторые современные ученые высказали мнение, что этот запрет относится к животным, забитым язычниками-арабами (до Ислама). Однако, согласно их мнению, мясо животных, забитых другими неверующими, будет дозволено, независимо от того, будут ли это язычники, атеисты, вероотступники, огнепоклонники (зороастрийцы). Это неверное мнение, которое не имеет оснований в Коране, хадисах или мнениях праведных предшественников. Они (эти люди) ошибочно утверждают, что в Коране и хадисах нигде не говорится, что животные, забитые неверующими, помимо людей Писания, запретны. Они основываются на утверждении, что основа всех вещей – это дозволенность, и ничто нельзя назвать запретным без ясного довода[3].
Однако правильное мнение заключается в том, что основное состояние мяса животного состоит в том, что его употребление запретно, и оно становится дозволенным, если его забой соответствует Шариату. Доводом на это служит хадис Ади ибн Хатима, который приведен выше. Он сказал: «О, Посланник Аллаха, я послал охотничью собаку (на животное), но я обнаружил другую собаку там. Я не знаю, эта ли собака убила животное». Посланник Аллаха (саллаЛлаху алейхи ва саллям) ответил: «Не ешь мясо этого животного, поскольку ты произнес имя Аллаха, когда выпустил (на животное) свою собаку, но не произнес его (когда была выпущена) другая собака» [4]. Хадис показывает, что животное будет запретным, если есть сомнения в том, был ли произведен забой согласно Шариату или нет, и мы не можем отдать предпочтение какой-то вероятности над другой (вероятность запретного и дозволенного забоя примерно одинаковы). Мы также можем вывести из хадиса, что основное положение о животном состоит в том, что его употребление запретно, поскольку если бы основное утверждение состояло в том, что оно дозволено, то животное (о котором упомянуто в хадисе) было бы дозволено в случае сомнения.
Также Аллах исключил пищу людей Писания из ее основного состояния запретности в аяте:
«И пища тех, кому было даровано Писание, дозволена для вас» [5].
Если бы пища всех неверующих была бы дозволена, не было бы необходимости выделять правило для людей Писания. Факт, что неверующие (помимо людей Писания) не упоминаются в аяте, означает, что изначальный запрет применяется к животным (животное в основе запретно).
Правильное мнение, в котором были единогласны мусульманские ученые на протяжении веков, что животное только тогда становится дозволенным, если оно было забито мусульманином или человеком из людей Писания (иудеем или христианином).
Существовали некоторые отвергнутые мнения, что в число людей Писания можно включить также зороастрийцев. Это мнение было основано на хадисе, в котором Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Относитесь к ним (зороастрицам) так же, как и к людям Писания» [6]. Однако, правильное мнение состоит в том, что этот хадис относится лишь к сбору джизья[7] с них, поскольку этот хадис следует рассматривать в данном контексте.
Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) был не уверен в необходимости сбора джизья с зороастрийцев, пока Абдуррахман ибн Ауф (да будет доволен им Аллах) не сообщил ему об этом хадисе. Так что он начал собирать джизью с них.
Имам Малик передает в своей книге «Муватта» со ссылкой на авторитет Мухаммада ибн Али, что Умар спросил о зороастрийцах: «Как мне следует поступать с ними?» Абдуррахман ибн Ауф сказал ему: «Я свидетельствую, что я слышал как Посланник Аллаха (саллаЛлаху алейхи ва саллям) сказал: «Относитесь к ним (зороастрийцам) так же, как и к людям Писания» [8].
Большинство ученых придерживались мнения, что только иудеи и христиане могут считаться людьми Писания, основываясь на следующем аяте Корана:
«(И ниспослали Мы Коран для того), чтобы вам (о, неверующие из числа арабов) не говорить: «Книга ниспослана была только двум народам до нас [иудеям и христианам] » [9].
Также факт заключается в том, что Посланник Аллаха (саллаЛлаху алейхи ва саллям) не рассматривал зороастрийцев как людей Писания, и он сказал: ««Относитесь к ним (зороастрийцам) так же, как и к людям Писания», когда речь шла – нужно ли собирать с них джизью. Таким образом, ясно, что зороастрийцы не относятся к людям Писания, и они были упомянуты среди людей Писания лишь в вопросах джизья.
[1] «Маусуат аль-иджма» (т. 2, с. 912, 948).
[2] «Ахкам аль-Куран» (т. 3, с. 6).
[3] «Фасль аль-китаб фи ибахати забаихи ахлиль-китаб» (с. 19-22), написанной Абдуллахом ибн Зейдом Алю-Мухаммадом.
[4] Сахих Бухари, 5486.
[5] Коран, 5:5.
[6] Аль-Мухалля, т.7, с. 456.
[7] Джизья – это налог, который люди Писания и те неверующие, которые причислялись к людям Писания, должны были платить, чтобы иметь возможность жить в мусульманской стране.
[8] Муватта имама Малика (глава о закяте и джизья с людей Писания).
[9] Коран, 6, 156