Во II веке н.э. происходите некоторая стабилизация Римского общества. Изменяется социальный и национальный состав общин. В христианство начинают обращаться представители состоятельных и образованных слоев населения разных народов, населявших Римскую империю. Соответственно изменяется вероучение христианства, оно становится более терпимым к богатству. Отношение властей к новой религии зависело от политической ситуации. Один император осуществлял гонения, другой проявлял гуманность, если это позволяла внутриполитическая ситуация.
Развитие христианства во II в. привело к полному отрыву от иудаизма. Евреев среди христиан в сравнении с другими народностями становилось все меньше. Необходимо было решать проблемы практически-культового значения: пищевые запреты, празднование субботы, обрезание. В результате обрезание заменили на водное крещение, еженедельное празднование субботы было перенесено на воскресенье, праздник Пасхи перешел в христианство под этим же названием, но был наполнен другим мифологическим содержанием, так же как и праздник Пятидесятницы.
Влияние других народов на формирование культа в христианстве проявлялось в том, что происходили заимствования обрядов или их элементов: крещение, причащение как символ жертвоприношений, молитва и некоторые другие.
В течение III в. происходило формирование крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Однако сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно правильного понимания христианских истин. Христианство изнутри раздиралось сложнейшими богословскими спорами. Появилось множество направлений, по-разному трактовавших положения новой религии.
В 305 г. преследования христиан в Римской империи активизируются. Этот период в церковной истории известен как «эра мучеников». Закрывались места отправления культа, конфисковывалось церковное имущество, изымались и уничтожались книги и священная утварь, обращались в рабство плебеи, признанные христианами, арестовывали и казнили высших членов клира, а также тех, кто не покорился приказу отречься, оказав почести римским богам. Те, кто уступал, быстро выходили на свободу. Впервые места погребений, принадлежавшие общинам, стали на время прибежищем для преследуемых, где они отправляли свой культ.
Однако предпринятые властями меры не возымели действия. Христианство уже укрепилось в достаточной степени, чтобы оказать достойное сопротивление. Уже в 311 г. император Галерии, а в 313 — император Константин принимают указы о веротерпимости по отношению к христианству. Особенно большое значение имеет деятельность императора Константина I.
Вопрос 5:
Но в том же III в. церковь испытала первые крупные преследования со стороны государства. Все известия о гонениях на христиан до III в., по-видимому, вымышлены (например, знаменитое гонение при Нероне) или сильно преувеличены. Впоследствии, когда церковь была легализована, христианам было выгодно изображать себя post factum мучениками за веру. Тогда и родились бесчисленные легенды о гонениях. В действительности гонений было гораздо меньше и они не отличались той жестокостью, как это обычно изображается в церковной истории.
Но, во всяком случае, в III и в начале IV в. в разных местах империи имели место довольно крупные преследования христиан. Это было связано с обострением социально-политической обстановки.
Христианство, конечно, никогда не было революционным течением. Наоборот, оно гасило революционную энергию масс, направляя ее по иному руслу. Оно подменяло реальную борьбу во имя земных целей иллюзорными надеждами на сверхчеловеческую помощь и загробное воздаяние. Но в раннем христианстве были, по крайней мере, кое-какие моменты, направленные против существующего строя. В III в. и эти элементы почти совершенно исчезли. Однако римское правительство продолжало по-старому рассматривать христианство как тайную, подпольную секту. В борьбе с оппозиционными движениями оно не всегда разбиралось в действительном положении вещей и легко могло принять христиан за бунтовщиков, тем более что в некоторых случаях христиане сами давали к этому повод. Так, они отказывались приносить жертвы богам, поклоняться гению императора, служить в войсках. Это создавало вокруг них атмосферу подозрительности и в кризисной ситуации легко могло вызвать преследования. К этому нужно добавить, что церковь и многие ее представители в III в. были очень богаты. Практика конфискаций, столь распространенная в III в., могла здесь найти хорошее применение. И действительно, мы видим, что целью всех гонений III—IV вв. (при Деции, Валериане, Диоклециане) являлось не столько преследование тех или иных лиц, сколько конфискация их имуществ.
Последним наиболее крупным гонением были преследования христиан при Диоклециане (303—304 гг.). Это была последняя попытка открытой силой сломить новую религию. Из этой попытки ничего не вышло, так как 10 лет спустя Константин и Лициний легализовали христианство.
Вопрос 6:
Историю античного христианства принято делить на два периода: до легализации, когда эта религия преследовалась римскими властями, и после легализации, когда христианство стало союзником Римской империи. Эти периоды обычно разделяют эпохой Константина Великого (306-337).
Начало поворота в религиозной политике Римской империи обозначил Миланский эдикт 313 г., изданный от имени Константина и Лициния. Эдикт давал христианам право открыто отправлять свой культ и владеть имуществом, возвращал конфискованное во время гонений имущество и запретил привлекать христиан к участию в общественных языческих жертвоприношениях. Значение этого эдикта состоит в самом факте изменения религиозной политики Римской империи, которая теперь поворачивалась от конфронтации с христианством к сотрудничеству с ним. Настоящие же условия для христианизации обеспечивал не столько сам Миланский эдикт, как таковой, сколько последующие меры Константина и его последователей, причем, не столько по его реализации, сколько по его дальнейшему развитию.
Религиозная политика Константина была частью его общей политики, направленной на укрепление системы домината и авторитарных начал в системе управления. Главной целью императора, несомненно, было создать наиболее выгодный для государства союз с христианством. Однако подлинного понимания государственных задач со стороны христиан можно было достигнуть лишь в том случае, если государство обеспечило бы церкви достаточно благоприятное положение в государстве. Вместе с тем, зная о прежнем положении церкви и ратуя за религиозный мир и внутреннюю стабильность в государстве, Константин не мог не понимать, что привилегии христианства не должны были выходить за пределы привилегий других религий.
Заслуга Константина состояла в том, что он выработал основные направления религиозной политики Римской империи, которые определили главные тенденции христианизации на протяжении всего IV в. Эти направления сводились к следующему: во-первых, были изданы эдикты, определявшие легальный статус христианства и его институтов и укреплявшие материальное положение церкви и социальный статус клириков; во-вторых, были приняты меры, направленные на обеспечение единства церкви; в-третьих, были сделаны первые попытки по определению характера отношений христианской церкви и государства; в-четвертых, Константин попытался найти определенный баланс между христианством и другими религиями, легально существовавшими в государстве.
Значение мероприятий Константина в пользу христианства и общая оценка его религиозной политики могут быть рассмотрены с разных сторон. С политической точки зрения выгоды союза с христианством за время правления Константина еще не стали очевидными, и даже вмешательство в дела церкви вполне вписывалось в рамки традиционных императорских обязанностей. А с точки зрения христианской церкви эти меры, несомненно, могут считаться подлинной революцией и поворотным пунктом в истории. Христиане не только получили императорское покровительство и патронаж, но помимо этого христианство вступило в принципиально новый альянс с римским государством, в котором императорская власть способствовала обеспечению единства церкви и открывала целую эпоху христианизации Римской империи.
Религиозная политика Константина Великого наиболее полно освещается церковными историками.
Церковная историография зародилась в первые века истории христианства, когда сторонники новой веры стали осознавать себя как новую общность и когда новозаветные предания стали ощущаться как далекое прошлое. Происходившая в IV в. христианизация охватила в числе прочих сфер жизни идеологию. Античному миросозерцанию была противопоставлена христианская концепция мироздания, а сопутствовавшая христианизации теократизация мышления вызвала в свою очередь исключительный интерес общества к истории церкви.
Расцвет ранней церковной историографии приходится на начало V в., когда основной этап христианизации Римской империи был завершен и успехи церкви в этом стали совершенно неоспоримыми. «Отцом» церковной истории считают Евсевия Памфила, который создавал свою Историю церкви в эпоху Константина. К числу прямых последователей Евсевия, продолжавших его Церковную историю и подражавших ему, относятся Сократ, Созомен и Феодорит на востоке и Руфин на западе. В определенной степени отличные от названных Церковных историй исторические произведения написали также Сульпиций Север и Филосторгий. Предметом изучения для всех названных авторов была христианская церковь как особый религиозный, общественный и исторический феномен, и всех их объединяла одна историко-философская концепция – христианский провиденциализм.
7. Внутрицерковная борьба
Процесс христианизации Римской империи в IV в. происходил в тесной связи с ростом и укреплением церковной организации. Легальное положение христианства со времени Константина, растущие привилегии клириков и рост церковного богатства давали возможность церкви, развернуть целую иерархическую программу.
Результатом ее осуществления явилось значительное увеличение членов клира и создание новых церковных должностей. Формирование церковной иерархии являлось отражением христианизации римского общества, с одной стороны, и бюрократизации римского государства в период домината - с другой.
Центральной фигурой всей церковной организации, несомненно, являлся епископ. Его роль возрастает до значения высшего государственного сановника, а власть епископа к концу IV в. становится серьезным соперником гражданской власти. Однако до завершения процесса христианизации различия между церковной и государственной иерархией были весьма существенными, хотя процесс их сближения, в том числе и типологического, приобрел в течение столетия отчетливые и явные черты.
В IV в. высшим органом церкви становятся вселенские соборы, которые претендуют на значение выразителя общего мнения всей христианской церкви. Впрочем, ни Первый, ни Второй Вселенские соборы не представляли и половины всех церковных структур Римской империи, не говоря уже о христианских территориях за ее пределами. Тем не менее вселенские соборы решали важнейшие вопросы церковной жизни, касавшиеся управления, обрядов, христианских праздников, вероучения, норм христианской жизни, назначения на важнейшие кафедры. Вселенские соборы вырабатывали нормы канонического права и обладали судебными функциями. Но самая главная их функция состояла в том, что они были главным средством формирования единства христианской церкви, благодаря тому, что их решения выдавались за вселенскую истину.
Разумеется, в силу такого значения вселенских соборов и некоторых соборов низшего уровня императорская власть стремилась участвовать в их работе и в выработке их решений, которые, получив государственную санкцию, становились обязательными к исполнению. Таким образом, не допуская демократичности в функционировании государственных структур, императорская власть в эпоху домината старается поставить под свой контроль последние остатки церковной демократии. Участие государственных чиновников и самих императоров в церковных соборах становится нормой в IV в. и является еще одним подтверждением общей тенденции к слиянию церковных и государственных структур.
Различия между государственным и церковным строем были весьма существенными и в плане территориальной организации. После административно-территориальной реформы Диоклетиана-Константина государственное управление приобрело достаточно четкий территориальный характер по провинциям, диоцезам и префектурам, и каждой из этих структур управлял чиновник соответствующего ранга. В церкви количество епископов значительно превосходило количество территориальных единиц Римской империи.
Однако уже в начале IV в. складываются церковные округа - епархии, совпадавшие с римскими провинциями территориально и возглавляемые епископом главного города провинции — архиепископом или митрополитом. В его функции входит надзор за развитием церковной жизни епархии, рассмотрение жалоб на епископов епархии и апелляций по ним, а также рассмотрение споров между епископами.
К концу IV в. делаются попытки создания еще более высоких постов в церковной организации и, соответственно более крупных церковных территориальных организаций. На уровне диоцезов создаются экзархаты, но они оказываются промежуточным и недолговечным звеном, уступая место патриархатам. Основы их были заложены в конце IV в., но в церковную практику они вошли уже в следующем столетии.
В течение IV века территориальная структура церкви еще не совпадала полностью со структурой административно-государственной, и процесс их слияния было сложным. Церковь пошла по пути создания патриархатов — более крупных и значимых территориально-церковных образований, не совпадающих ни с диоцезами, ни с префектурами.
Столь же очевидно, что значение епископов и возглавляемых ими епископий определялось политическим и экономическим значением центров Римской империи, в которых они осуществляли свою деятельность. Такими центрами на западе в IV в. были Рим и Медиолан, а на востоке — Константинополь, Антиохия и Александрия. Остальные же центры церковной организации были вовлечены в жесткое соперничество за приоритет.
Вопрос 8:
Феодосий видел, что авторитет бывшего собора не принес легкой победы. Он (или его совстники) решил использовать и меры «переубеждения» («главноуговаривания»). Попытался устроить коллоквиумы православных с еретиками. Приглашал инакомыслящих в 383 г. в Константинополь и хотел сам быть посредником. Явились на приглашение или представили исповедание: омий Демофил, аномей Евномий (представил исповедание), Елевсий Кизикский представил свое исповедание от македониан. Даже от Вульфилы, уже умершего, было представлено исповедание. При первой же встрече не проявлено никакой охоты сближаться. Положение Нектария было трудное. Он советовался с новатианским епископом Агелием, «своим единомышленником». Ho тот был совсем простец, неопытный в богословии. B помощь себе он пригласил новатианского чтеца Сисиния, «изучившего священные писания и философию». Вот совет Сисиния: рассуждения только разъединяют, посему нужно положить на стол свидетельства древних церковных писателей и от императора предложить вопрос: уважают ли они эти заветы? Если отвергнут, то и народ их отвергнет. Истина будет очевидной. Феодосий согласился на этот план. Агелий тоже явился на собор. Но испытуемые усомнились, имеют ли эти древние писания и подлинность, и решающий авторитет? И как их толковать? Начались безысходные споры о критериях истины.
Тогда Феодосий поступил, как и в начале своей церковной деятельности. Он рассмотрел исповедания и утвердил из них одно – Нектария и Агелия. Остальные разорвал и перешел к мерам государственного приказа. Ни при Константине Великом, ни при Валентиниане и Валенте прямого декретирования православия самой государственной властью еще не практиковалось. Государственная власть выдвигала богословские партии и учиняла соборы. A теперь берет это дело прямо в свои руки. Феодосий I Великий принес этот метод с Запада. И уже в 379 г. сам утвердил православие в Константинополе по критерию согласия с Римом и Александрией. Знаменитый фессалоникский эдикт императора Феодосия I от 28 февраля 380 г. адресован народу города Константинополя. Целью издания эдикта было восстановление «религиозного порядка» в Константинополе путем утверждения Никейской веры и очищения города от ариан33. Восприятие эдикта как «программной конституции», посредством которой Феодосий утверждал христианство в качестве официальной религии Римской Империи, продолжающее преобладать в научной литературе. В эдикте устанавливается, что только те, кто исповедуют Никейскую веру, могут называться «кафолическими христианами». Все же прочие должны претерпеть «бесчестие» (infamia) как последователи еретического учения. В данном случае император мог употребить это слово не как юридический термин40. Можно, впрочем, предположить и собственно техническое употребление термина, что означало тяжкие юридические последствия для еретиков. Лицо, покрытое «бесчестьем» (infamia) по римскому праву не могло выступать процессуальным представителем, не могло быть назначено опекуном, привлечено в свидетели и т. п41И теперь в 383 г. уже прямо выдвигает критерий кафолического христианства, не связывая его ни с лицами, ни с местом» но, очевидно, подразумевая то православие и тот авторитет, который он утвердил здесь, созвав и создав II Вселенский Константинопольский собор 381 г. И только этой кафолической вере и ее исповедникам даются права гражданства империи: «Только тем, которые согласно апостольскому наставлению (disciplinam) и евангельскому учению (doctrinam) верят в Единое Божество Отца и Сына и Святого Духа». Только им дозволено «носить имя catholici. Всем прочим вменяется бесчестие (infamia) еретического учения» и от мест их собраний отнимается имя церквей (ecclesiarum nomen).
У еретиков отняты церкви, a разбегающихся ловили и водворяли по месту жительства. Новатиане, как неподвижные консерваторы догматической ортодоксии, включая сюда и противоарианское никейство с омоусиос (некий парадокс консерватизма), были, конечно, единственно признанной некафолической группой с ее иерархией.
Но и вообще это лишение Феодосием легальности ариан и македониан не было их тотальным истреблением. He занимая на виду позиций и храмов православия, они все-таки продолжали существовать. Были сосланы лишь главари. Еретики лишены имен «епископов», лишены права завещаний и получений наследств. Конфисковались дома, если в них происходили еретические собрания.
До Феодосии I таких гонений на еретиков не бывало. Православные епископы, в частности Аквилейский собор 381 г., одобряли Феодосия. Григорий Богослов жаловался префекту Каппадокии, что низложенные епископы проездом поставили одного епископа. Григорий просит власть принять меры. Он же в письме к Нектарию восстает против свободы собраний для аполлинаристов: «Дать им право иметь свои собрания значит не что иное, как признать, что их учение истиннее нашего».
Так, при Феодосии I власть вернулась к религиозному принуждению старой языческой империи. Эта детская слепота и наивность тончайших мудрецов в области богословия нам почти непонятна. Еще вчера государство гнало христиан, и они защищались прирожденным человеку правом свободы мысли и веры. A затем защищали свое догматическое правоверие против навязываемого императорами арианства и вдруг, как дети y родителей, просят чисто внешней, физической защиты учения и правды церкви политическими мерами (проф. В. Кипарисов, «О свободе совести», вып. I, Москва, 1883 г.). Еретических мартирологов до нас не сохранилось. Но сопротивления (вплоть до физического) со стороны лишенных свободы культа не могло не быть. Например, православного новоникейца, епископа Евсевия Самосатского, убила женщина-арианка, бросив ему на голову тяжелую черепицу с крыши. Бунт в Константинополе против Григория Богослова также породил ряд насилий и смертоубийств. Сократ и Созомен глухо сообщают о бунтах в разных городах при изгнании еретиков из храмов. У Нектария, вознесенного на высоту епископа столицы, сожжен был его дом.
Вопрос 9:
Христианство - одна из древнейших мировых религий. Ее последователей в мире около 33%, более 2х миллиардов людей. А это рекордное количество верующих даже среди крупнейших религий планеты.
А зародилась христианская вера более двух тысяч лет назад на востоке огромной Римской империи - одного из огромнейших и могущественнейших государственных образований за всю историю человечества. Быстро окрепшая религиозная секта, распространившаяся по территориям империи и получившая статус государственной религии, в краткие сроки сыграла неотъемлемую роль во многих, если не во всех сферах жизни древней страны. Однако, прежде чем приступить к изучению христианства в Древнем Риме, необходимо понять причины и предпосылки для зарождения христианской веры как таковой.
I-й век до н. э. и I-й век н. э. (а именно в этот период, как считают ученые, и начало сое формирование и дальнейшее существование христианство) были непростыми временами для Рима. С одной стороны, большая территория (и все расширяющаяся, необходимо заметить), объединенная единой властью и языками - латинским и древнегреческим (ко второму восточные провинции и подвластная Риму Африка была приучена еще во времена Александра Великого (Македонского)). С другой стороны - пестрая этническая составляющая империи, а отсюда и не менее пестрая религиозная картина, что, само собой, не могло быть полезным для Рима. И вот, в этот период, характеризующийся полным упадком греческого язычества, многобожьем южных земель, в самом Риме достигает своего апогея культ Правителя. Император чтился богу подобно, что предваряло в одно и тоже время два догмата христианской религии - во-первых, ее монотеизм; во-вторых, ее учение о Богочеловеке. Именно поэтому христианство так свободно, "органично" вошло в греко-римскую культуру и так прочно в ней поселилось.
Параллельно с этим набирают популярность философские школы мистерий, преимущественно орфические и софистические. Подобные традиции предваряли христианство и шли ему навстречу тем образом, что в своем основании орфизм имел миф о страждущем боге-спасителе, Дионисе Загрее, растерзанном титанами, и миф о воскрешении (Эвридики - Орфеем)внимание верующих направлял на загробную жизнь, суля вечное блаженство добрым, и наказания, вечные и временные - злым; развивая практику постов, омовений и очищений, посредством которых человек во время земной жизни мог подготовить себе лучшую участь по ту сторону смерти. В преддверии появления христианства всю территорию страны можно было условно поделить на Западную (приверженцев стоицизма) и Восточную (приверженцев платонизма). Несмотря на различный подход к жизненным принципам и философским вопросам, оба эти направления имели похожие "обряды", которые совпадали с обрядами христианства (а может, и были переняты им). Это омовение мощей, праведная жизнь ради царства небесного, помощь убогим и сирым, страдание за бога (именно за бога, ибо все греческие мистические культы проповедовали идею Единого Бога, признавая остальных лишь воплощением природных явлений, полностью подчиняющихся Единому).
Конечно же, нельзя упустить из виду и такое явление, как еврейский прозелитизм. Роль еврейства и еврейского прозелитизма в Римской империи в числе других факторов, подготовивших воцарение в ней христианства заключалась в том, что именно их сообщества и создали первоначальные очаги веры, из которых впоследствии христианство и распространилось по всей империи; ибо и на востоке, и на западе еврейские общины были многочисленны, обширны и сильны. Большую пользу при распространении своей веры евреям принесло (помимо всех вышеперечисленных факторов) и то, что общееврейским языком в диаспорах был греческий как последствие эллинизации еврее преемниками Александра Великого.
Христианство распространяется по Римской империи как пожар. Уже спустя полвека после смерти Христа количество последователей этой секты возросло до полутора тысяч. Во времена апостола Павла новое вероисповедание привлекло и верхние слои общества (до этого религия была популярна исключительно среди беднейшего населения). Набирающая обороты новая вера принесла много полезных изменений строя страны и не меньше вредных. Во втором веке н. э. фаворитка императора Коммода Эсфирь, которая была христианкой, добилась вместе с римским епископом Виктором освобождения с рудников верующих в Христа. Принятие новой веры аристократической верхушкой также способствовало определенной гуманизации населения, повышению роли интеллектуальной деятельности (что подняло христианство до уровня "религии разума").
С другой стороны, распространение новой веры породило многие ереси. Уже в тот период на эллинизированых территориях империи произошла легкая трансформация этой религии, сейчас известная как православие. Также стихийное принятие христианства по всей стране породило череду конфликтов относительно принадлежности христиан к войску. В Римской империи христиане считались евреями, а евреи были освобождены от военной службы, а потому христиан среди военных почти не было (говорим "почти", поскольку все-таки некоторые обращались в новую веру). Высшие военные власти оказались в некоем подобии кризиса, поскольку относились к этому вопросу двояко. Многие из высокопоставленных чинов были против принятия христиан в войско, мотивируя это:
а) обязанностью солдата проливать кровь
б) языческим характером воинской присяги
в) тем, что сам Спаситель разоружил апостола Петра
Следует напомнить о том, что к христианству и отношение римского общества было двояким: существовали две точки зрения на новую религию - позиция простонародья и позиция образованных людей (аристократов). Первые принимали новую веру откровенно неприязненно, даже враждебно на первых порах. Это можно объяснить их необразованностью, а значит, незнанием. Обвинения простого народа против христиан, не раз приводившие к христианским погромам, преимущественно были вызваны отказом христиан поклоняться языческим богам, который у многих принимал форму вызывающего пренебрежения к ним, что не могло не вызывать возмущение и ненависть простолюдинов к нововерам, поскольку уважение к родным богам было залогом преуспевания всей общины: за проступки отдельных лиц, оставшиеся неискупленными, божество карало всю общину. Отсюда понятно, что присутствие христиан в общине должно было внушать ее гражданам-язычникам сильнейшую тревогу: при всякой катастрофе, казавшейся последствием божьего гнева, виновниками считались христиане, и последствием нередко был погром.Не добавляло любви к христианству и так называемое "обвинение в ненависти к человеческому роду" (odium generis humani), что заключалось в следующем:
а)обособление христиан от язычников в тех собраниях и увеселениях последних, которые примыкали так или иначе к культу
б) строгое воздержание от употребления в пищу жертвенного мяса
в)радостное ожидание нововерами близкой кончины мира и естественно вызываемое им ликование по поводу катастроф, считавшихся ее предвестниками
г) убеждение христиан, что весь мир, кроме облагодатствованных крещением, лежит во зле и подлежит вечной каре
Что касается образованного общества, то оно, хоть и гораздо терпимее было в отношении новой веры, отчасти повторяет обвинения простонародья, которому было в значительной мере обязано своими сведениями. Но его собственная точка зрения другая:
а) трезвому интеллектуализму и материализму так называемого "верхнего" слоя общества претила вся та атмосфера чуда, которой было окружено христианство
б)аристократизм образованных людей, заложенный буквально на биологическом уровне, антипатично реагировал на содержание христианского учения (бедная обстановка земной жизни Христа, Его жалкая и позорна смерть Etc). Тем более неприемлемо было и то привилегированное место, которое отводилось всем "отверженным" (грешники, немощные, нищие)
в) развитое художественное чутье аристократии заставляло с отвращением относиться к грубоватой форме проповедей и учений, которая делала их доступными простонародью
г) образованному населению как носителю античной культуры было ненавистно отрицательное отношение христиан к этой культуре, которую они безжалостно разрушали ради своих надежд на фантастические блага в загробной жизни
Таковы главные стороны в тех нападениях на христианство. которые исходили от языческого общества.
По мере того, как христианство завоевывало популярность среди населения Империи, увеличивалось количество его последователей и среди знати. Приток образованных людей в христианские общины сделал возможной литературную деятельность в их среде, а нападения, которым христианство все еще подвергалось со стороны редеющих рядов язычников, сделали эту деятельность желательной. При церквях начинали открываться первые школы грамоты для низших слоев населения, где богословы и учителя преподавали людям любого возраста азы грамматики, письма, чтения и даже философии сугубо христианнейшем разрезе и акцентировании приоритетов. С уровнем образованности росло и количество ярых сторонников христианства среди низов.
Также следует упомянуть о том, что христианство дало новый толчок и всплеск активности в литературе: распространяются работы апологетов - писателей, которые отстаивали христианское учение от нападений язычников. Набирает обороты развитие догматики (изложения христианского учения в духе православной церкви). Однако все ранние работы обоих жанров литературы были написаны только на греческом языке. Только в начале III века н. э. эти и другие жанры литературы, проповеди и переписки начали вестись исключительно на латинском языке.
Помимо новоявленных течений римской литературы, есть еще две основные категории: литература апокрифических "евангелий", посланий и деяний; и сочинения "апостольских отцов", считавшихся непосредственными учениками самих апостолов.
Христианство оказывает влияние и на живопись. Уже во первом веке до н.э. нововерная тематика начинает вытеснять языческие мотивы. К концу 2 - началу 3 века н. э. формируются новые принципы этого искусства, развивается иконография Священного писания. Несколько позже возникает и быстро распространяется мозаика - особый вид настенной живописи. Именно она становится излюбленным стилем украшения церквей и монастырей.
Как мы видим, христианство оставило свой отпечаток во множестве сфер жизни римлян, а подданные Римской империи его до мировой религии.
Использованные источники:
История Древнего Рима / Ред. В.И. Кузищин. 2-е изд. – М., «Высшая школа», 2000.
Ковалев С.И. История Рима. Курс лекций. Электронный ресурс.
Мень А. История религии в семи томах. М., 1991-1992.