1) Верование в личного Бога, или — в личных богов.
2) Вера, что помимо видимого мира есть другой невидимый выше- чувственный мир.
3) Верование в возможность откровений из области высшего мира.
4) Во всех религиях, далее, божество представляется не только как сила, но как разумно-нравственная воля, требующая и от людей нравственно-доброго. Поэтому всякая религия предписывает исполнение воли Божией, как священную обязанность; требует от человека богоугодного и отвращает от всего, противного божественной воле.
5) С понятием о богоугодной жизни, соединяется понятие о богопочтении как необходимом выражении религиозных чувств в отношении к Божеству. Совокупность того, что относится к внутреннему богопочтению, называется благочестием. Все, относящееся к внешнему богопочтению, называется богослужением или религиозным культом.
6) Церковь, в смысле религиозного союза одинаково верующих, также составляет существенную принадлежность религии, как ее необходимое выражение.
7) Наконец, с существом религии тесно связано верование в бессмертие души.
Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (от лат. religio — совестливость, благочестие, благоговение, религия, святость, богослужение…) Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н. э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и самое существо религии Цицерон видит в благоговении перед высшими силами, Божеством.
Блаженноый Августин, считал, что слово «религия» происходит от латинского слова reeligere. В августиновском смысле слово «религия» означает «воссоединять». Таким образом, религия призвана воссоединить утраченную связь человека и Бога.
Другой церковный писатель, в отличие от блаженного Августина не причисленный к лику святых, Лактанций, предложил еще один вариант — считать слово религия от слова religare — соединять, связывать. Точка зрения Лактанция в современном христианстве считается наиболее распространенной.
Религия — это учение о связи человека и Бога. Эта точка зрения получила признание уже в первые века существования христианства.
Единого определения религии не существует. Князь Сергей Трубецкой говорит: религия это организованное поклонение высшим силам. Любая религия предполагает некоторую церковь, т.е. организацию. Религия — это поклонение, т.е. культ. Религия невозможна без некоего культа, т.е. совокупности богослужебной практики.
Б№3 2. Телеологический аргумент. Телеологический аргумент (греч. — оканчивать, доводить до совершенства, до конца— аргумент, основанный на разумности, совершенстве наблюдаемого мира. Основная мысль его сводится к следующему. Устройство мира, как в отдельных частях, так и в целом (познанном) поражают своей гармоничностью и закономерностью [18], свидетельствующими о сверхразумности и всемогуществе силы, его создавшей. Таковой может быть только Бог. Нет никаких фактических оснований отрицать вывод о разумном устройстве мира.
Все это вполне созвучно тому, о чем писал апостол Павел: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы» (Рим. 1, 20). Ценность телеологического аргумента состоит, прежде всего, в том, что он ставит человеческое сознание перед альтернативой: признать ли Разум источником столь целесообразно устроенного мира [25], или же — «что-то пока неизвестное»? Первое открывает человеку высокий и святой смысл жизни. Второе оставляет его в полной внутренней растерянности и безысходности.
Б№4 1. Виды религий: теизм, деизм и пантеизм. Деизм (От лат. Deus — Бог). возникло в Англии в XVII веке. Деизм признает бытие Бога, но рассматривает Его лишь как Творца мира и его законов, полностью исключая возможность каких-либо Откровений, чудес, действий промыслительного характера со стороны Бога. Бог вне мира. Он трансцендентен (от лат. transcendere — выходить за пределы чего-либо), т. е. абсолютно непознаваем для человека. И никакое общение между человеком и Богом невозможно. Для полноценной жизни, не только телесной, но и духовной, не требуется ни молитв, ни богослужений, ни таинств, нет необходимости в какой-либо помощи Бога, Его благодати, ибо все это нарушало бы свободу человека. Поэтому религия со всеми ее догматами, заповедями и установлениями оказывается учением неверным и бессмысленным. Излишней и вредной, естественно, является и Церковь.
ПАНТЕИЗМ
Пантеизм (— всё Бог) — религиозно-философское учение, отождествляющее, по существу, Бога с космосом (природой, человеком). Бог в пантеизме не мыслится как какая-то Личность, существующая Сама по Себе, вне зависимости от мира. Он полностью имманентен (от лат. immanens — внутренне присущий чему-либо) космосу.
Еврейский философ Спиноза († 1677 г.) утверждал: «Бог есть природа». Человек, по пантеистическому учению, является частицей божества, лишь на миг земной жизни осознающий себя, чтобы затем навсегда раствориться в бесконечном океане Духа.
Пантеизм, по существу, отрицает не только свободу воли человека, но и реальность то мира, то Бога.
Пантеизм имеет большую историю и множество разновидностей. Особенно он развит в индийских системах мысли. На Западе он принимал различные формы у разных мыслителей (Спинозы, Гегеля, Шлейермахера). В России его очень примитивно развивал Лев Толстой. На место Бога он ставил «разумение жизни», которое есть любовь. Пантеизм, как и деизм, не дает оснований для живых, личных отношений человека к Богу, поэтому религия в нем, по существу, становится невозможной.
ТЕИЗМ
Теизм (От греч.— Бог) как система мысли, в отличие от пантеизма, признаёт бытие личного Бога и, в отличие от деизма, утверждает возможность и необходимость Его откровения и промысла о мире и человеке. Бог не только трансцендентен миру, но и имманентен ему. Признание свободы воли человека, а также возможности для него вступить в общение с Богом является не менее важным отличительным признаком теизма. Однако, оставаясь лишь учением, теизм не является религией, которая есть прежде всего особая духовная жизнь человека, сопряженная с молитвой, подвигом и живым переживанием своей связи Богом.
Б№4 2. Космологический аргумент. Космологический аргумент (греч.— порядок, мироздание, мир) был высказан уже древнегреческими философами Платоном († 347 до н. э.), Аристотелем († 322 до н. э.) и другими древними мыслителями. Он основан на принятии причинности как всеобщего закона бытия. Исходя из этого закона, делается вывод, что должна быть первопричина и самого бытия, то есть всего существующего. Таковой причиной, естественно, может быть лишь сверх бытие, которое ничем не обусловлено и существует вечно (т. е. является «причиной» бытия самого себя). Это сверх бытие и есть Бог. Условность этого аргумента заключается в том, что само понятие причинности и объективная присущность ее всем явлениям жизни мира трактуются в истории философии очень различно.
Английский философ Д. Юм († 1761) и немецкий И. Кант († 1804) отвергали, например, объективное существование причинности в мире: первый считал ее делом нашей привычки, второй — априорным качеством рассудка. Современная физика также предлагает нам ряд явлений, где обычные причинно-следственные отношения, по-видимому, нарушаются.
Н. Бор († 1962), В. Гейзенберг († 1976) и П. Дирак († 1984) — представители двух направлений в квантовой механике — утверждают, что причинность в области атомных и субатомных явлений потеряла свое безусловное значение, [16] что в мире атомов господствуют статистические закономерности, но не причинные. Тем не менее, большинство ученых и мыслителей все же рассматривают причинность как универсальный закон мира.
Б№5 1. Происхождение религии по Тейлору. Анимистическая гипотеза (от лат. animus — дух) была высказана и подробно развита в XIX столетии английским этнографом Э. Тэйлором († 1917) в его основном труде — «Первобытная культура» (1871; русск. пер.- М., 1939). Советский религиевед С. А. Токарев так характеризует его взгляд на религию. «Религию Тэйлор понимал, главным образом, как веру в духовные существа, или анимизм, который он называл «минимумом религии». Корни анимистических верований он видел в непонимании первобытным человеком таких биологических явлений, как сон, сновидения, болезни, обморок, смерть: пытаясь объяснить эти явления, «дикари-философы», по мнению Тэйлора, додумались до идеи души, как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем, по аналогии, будто бы приписали такие же души и животным, растениям, неживым предметам; так постепенно сложилась вера в одушевленность природы, сделавшая возможным появление мифологии, а впоследствии породившая и высшие формы религии, вплоть до политеизма, монотеизма и сложных богословских учений» [26].Необоснованность этой гипотезы сразу же бросается в глаза.
а) подобная неразвитость сознания неспособна дойти до столь абстрактной идеи, как бытие Бога.
б) От признания чего-то реально существующим до религиозного отношения к нему и обоготворения — дистанция огромных размеров.
в) Маловероятно поверить в существование того, что ему представлялось в мечтах и сновидениях.
г) Совершенно загадочным и необъяснимым представляется факт всеобщности религии в человечестве.
Изъяны анимистической гипотезы столь значительны, что даже в атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием.
Б№5 2. Нравственный аргумент. Этот аргумент в зависимости от принимаемого основания имеет два вида. Один из них исходит из факта присутствия в человеке нравственного чувства («нравственного закона» [33]), другой — из идеи нравственного и духовного совершенства человека как высшей цели, к которой стремится нравственное существо.
Первый вид. То, что в нас существует нравственный «закон», повелевающий делать добро и осуждающий в голосе совести зло, — несомненный факт. Об источнике этого закона существуют разные точки зрения, основными из которых являются: биологическая, автономная, социальная и религиозная.
Биологическая точка зрения. Само стремление к Богу объясняется исключительно мечтой о наслаждениях. Полнота т. н. счастья на земле — вот единственный критерий истины, красоты, правды.
Кантом была выдвинута гипотеза т. н. автономной нравственности, по которой человек, как существо разумное и абсолютно свободное, сам устанавливает себе нравственный закон. И этот закон независим от каких-либо внешних условий, интересов и целей. Этот нравственный принцип Кант назвал категорическим императивом. Он имеет две взаимодополняющие формулировки. Первая: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Вторая: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». [34]
Идея автономной этики естественно вытекает из деистических воззрений Канта. Но в этом и ее уязвимость. Из признания Бога Творцом следует, что все законы (физические, биологические, психологические, рациональные, нравственные, духовные) «даны» Богом, а не созданы волею человека. И в этом качестве они существуют постольку, поскольку сохраняется единение «узла творения» — человека — с Богом
Нравственный закон всегда оказывается неизмеримо глубже тех норм, которыми человек хотел бы регламентировать свою жизнь, и этот закон он не в силах отменить при всем своем желании: голос совести часто слышат самые закоренелые преступники, избравшие себе иной закон жизни.
Социальная точка зрения исходит из той основной идеи, что нравственный закон порождается социальной жизнью людей. Он диктуется интересами доминирующих общественных групп и классов и возникает и изменяется в ходе исторического развития общества. Социальная среда лишь вызывает человеке осознание и стимулирует развитие присутствующего в нем нравственного закона, отчасти выражающегося затем в моральных нормах, кодексах и т. д.
Второй вид нравственного аргумента предложен Кантом и дополнен профессором В. Д. Кудрявцевым.
Кант назвал свое рассуждение постулатом практического разума. -- Конечная цель, к которой должно стремиться разумное и нравственное существо, есть высшее благо, или, по Кудрявцеву, абсолютное совершенство. Его основные свойства: познание Истины, осуществление полной добродетельности (святости) и достижение счастья. Эти три элемента охватывают все стремления человека как существа разумного, нравственного и чувствующего. Но все эти цели на земле лишь иллюзии. Действительно, если полнота знания, добродетели и счастья есть лишь иллюзия нашего сознания, а не реально существующий Идеал, то не только стремление к ним обессмысливается, но и сама жизнь человека теряет всякий смысл. Избежать столь неестественной алогичности понимания нашей природы можно, только признав существование Бога как высочайшего блага, в Котором человек достигает конечной цели всех своих устремлений. Неискоренимая потребность человека в постоянном духовном и нравственном совершенствовании заставляет с такой же необходимостью постулировать и бессмертие человеческой души.
Каков христианский взгляд на происхождение нравственного закона в человеке? Он вытекает из библейского учения о человеке как образе Божьем (Быт. 1, 27), царственное величие которого (ср. «Царствие Божие внутрь вас есть» — Лк. 17, 21) раскрывается «по силе жития» (св. Исаак Сирин) человека. Нравственный закон в этом контексте оказывается одним из выражений той полноты богоподобных дарований и свойств, которыми человек изначала наделен в творении. Нравственный закон является своего рода блюстителем чистоты и святости человека. «Совесть — голос Божий» — прекрасное выражение христианского учения об источнике нравственного закона в человеке.
Б№6 1. Происхождение религии по Марксу. Марксистская теория. Сторонники данной теории уверены, что религия является следствием несовершенства человеческого общества, и ее создали господствующие слои общества для того, чтобы с помощью верований управлять жизнью общества. В марксистской теории религия рассматривается как инструмент управления человеком, и сторонники этой теории уверены, что религия исчезнет, как только исчезнет социальная несправедливость. Основоположниками данной теории являются Карл Маркс и Фридрих Энгельс.
Б№6 2. Онтологический аргумент. Его критика. Онтологический аргумент— аргумент, исходящий из идеи совершенного Существа. Впервые этот аргу-мент сформулировал архиепископ Ансельм Кентерберийский († 1109). Логика его такова: если в нашем уме есть понятие о Существе всесовершенном, то такое Существо необходимо должно существовать, поскольку, не имея признака бытия, Оно не было бы всесовершенным. Мы мыслим Бога Существом всесовершенным, следовательно, Он должен иметь и свойство бытия.
Р. Декарт († 1650) дополнил этот аргумент мыслью о том, что нельзя представить себе происхождение в человеке самой идеи Бога, если бы Его не было [26].
Лейбниц († 1716) присоединил к нему довод о том, что Бог должен существовать, поскольку в понятии о Нем не содержится внутренних противоречий.
Б№7 1. Происхождение религии по Фрейду. Психоаналитическая теория. Данная теория утверждает, что религия возникла вследствии наличия в человеке потребности в защите и желании отгородиться от увеличивающегося влияния коллектива на жизнь индивида. Согласно этой теории, религия представляет собой "коллективный невроз навязчивых действий" и является самым простым способом удовлетворить инфантильную потребность во всесильном отце (отце-боге). Основоположником данной теории является Зигмунд Фрейд.
Б№7 2. О возможности и ограниченности использования рациональных доказательств религиозных истин. Классификация известных доказа-тельств бытия Бога. Основные определяющие науку признаки немецкий философ Георг Гегель (1770-1831), основоположник диалектики, весьма удачно сформулировал так:
1) существование достаточного объема опытных данных;
2) построение модели, систематизирующей и формирующей опытные данные;
3) возможность на основе модели предсказать новые факты, лежащие вне первоначального опыта.
Возражения против необходимости и полезности рациональных доказательств в пользу религиозных истин сводятся к следующим.
- Во-первых, эти доказательства считаются невозможными. У Канта из за понимания Бога как отвлеченной идеи, а не живой личности. Иногда значение доказательств бытия Божия отрицается на том основании, что они не имеют характера математической очевидности и точности. Но и сама математика – основывается на аксиомах и постулатах, которые, не могут быть доказаны и принимаются на веру. Глубоко прав святитель Василий Великий, утверждающий, что в науке «вера предваряет знание». Обычно науки гордятся своей точностью и доказательностью. Но, во-первых, надо не забывать, что наука состоит не только из фактов и «эмпирических данных» (которые еще не дают нам научного знания), но и из спекулятивных построений ума, о которых всегда можно спорить, ибо в них невозможно обойтись без элементов умозрения философского. А во-вторых, кроме точности знания надо различать еще и ценность или значение его. Знание о химическом составе кирпича и о смысле жизни мира и человека, как мы уже указывали выше, имеют для меня различную ценность.
- Во-вторых, если и возможны, то нужными или излишними - верующему доказательства не нужны, а атеиста они все равно не убедят.
- В-третьих, не столько полезными, сколько вредными.
С тех пор как существует Церковь, Доказательства бытия Бога подвергаются различным классификациям, и по этой классификации доказательства бытия Бога относятся к четырем основным типам.
1. онтологические (онтология — это учение о бытии)
2. космологические доказательства,
3. физико-теологические
4. доказательства нравственные.
Б№8 1. Происхождение религии по Фейербаху. Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Однако, по его мнению, религия непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств, прежде всего, абстрактной природы человека и превратного ее объяснения. «Что такое дух, — вопрошает Фейербах, — как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворенная в виде существа?» [28] Бог и боги — это, оказывается, олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные человеческой мыслью в самостоятельные существа. Фейербах делит религии на «духовные»: иудаизм, буддизм, христианство, ислам — и «естественные»: все первобытные и древние языческие верования.
В «духовных» религиях, по Фейербаху, «Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека», а в «естественных» религиях «отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы». [29] Как же, по Фейербаху, возникли эти сверхъестественные существа в сознании человека? Оказывается, очень просто. Своим «бытием» они обязаны лишь «незнанию людьми органических условий деятельности мышления и фантазии», ибо Божество есть «олицетворение человеческого незнания и фантазирования» [30]. Головную работу, по существу, «телесную» деятельность определенного органа, человек осознал как «бестелесную», и ее «сделал абсолютно бестелесным, неорганическим, абстрактным существом, которому он дал название Бога» [31]. «Существо силы воображения, — пишет он, — там, где ей не выступают в противовес чувственные воззрения и разум, заключается именно в том, что оно (воображение) ему (разуму) представляет» [32].
Точка зрения Фейербаха по вопросу происхождения религии - тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из его понимания существа религии, которое можно определить одним словом —человекобожие.
В чем основная ошибка Фейербаха и его последователей в вопросе происхождения религии? Утверждение, что Бог есть фантастическое олицетворение абстракции человека, равносильно обвинению всего человечества в сумасшествии. «Ибо чем, как не сумасшествием, — справедливо писал проф. МДА В. Д. Кудрявцев († 1892), — должно назвать такое состояние души, когда человек вымысел фантазии считает реально существующим предметом и постоянно вплетает его во все отношения своей жизни?» [36]
Б№8 2. Проблема истины. Основные теории истины. Специфика христианского понимания истины. Проблема истины в философии является центральной во всей теории познания. Она отождествляется с самой сущностью, является одним из самых важнейших мировоззренческих понятий, находится в одном ряду с такими ключевыми явлениями, как Добро, Зло, Справедливость, Красота.
Проблема истины в философии потребовала для своего решения нескольких способов толкования этого понятия.
Онтологическое понимание. «Истина – то, что есть».
Гносеологическое понимание. «Истина – когда знания соответствуют действительности».
Позитивистское понимание. «Истина должна подтверждаться опытом».
Прагматическое понимание. «Истина — полезность, эффективность знания».
Конвенциональное понимание. «Истина — это соглашение».
Скорее всего, проблемы истины в философии объединяют все эти подходы. Истина – то, что на самом деле существует, соответствует нашему знанию. В то же время это определенный договор, соглашение. Она объективна и субъективна, абсолютна и относительна, конкретна и абстрактна.
Теории истины.
1. Эмпирическая: истина – это все знание, основанное на накопленном опыте человечества. Автор – Френсис Бэкон.
2. Сенсуалистическая (Юм): истину можно познать только сенситивно, ощущением, восприятием, созерцанием.
3. Рационалистическая (Декарт): вся истина уже заключена в разуме человека, откуда ее надо извлекать.
4. Агностическая (Кант): истина неопознаваема сама по себе («вещь в себе»).
5. Скептическая (Монтень): ничто не истинно, человек не способен на получение сколько-нибудь достоверных знаний о мире.
Уже исповедание Единого Личного Бога существенно меняет, по сравнению с научным и философским подходами, осмысление проблемы истины. Бог есть не просто источник всякого бытия и сознания, но само Бытие [«Я есть Сущий» (Исх. 3, 14)] и Сознание, то есть сама Истина. Этот логически естественный вывод является бесспорным для всех монотеистических религий. Однако в христианстве он принципиально углубляется и приобретает уникальный в истории человеческой мысли характер.
Христос, в Котором обитает «вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9), есть высшее, доступное человеческому постижению, Самооткровение Бога миру, есть Сама Истина:
«Я есть путь и истина и жизнь, ибо Я в Отце и Отец во Мне» (Ин. 14, 6; 14, 10, 11).
Познание истины возможно. Постижение истины человеком совершается через богоуподобление!
Б№9 1 Происхождение религии: прамонотеизм. ПРАМОНОТЕИЗМ — теория происхождения религии, построенная на признаниие единобожия изначальной ступенью религиозного развития. В научной среде первыми ее сторонниками были представители «мифологической школы»: Я. Гримм, И. Маннгардт и другие. Систематическое развитие теория ПРАМОНОТЕИЗМА получила в книге шотландского литератора и ученого Э. Лэнга (1844-1912) «Становление религии». В наиболее полной форме она была изложена В. Шмидтом (1868-1954), который посвятил обоснованию этой концепции 12-томную работу «Происхождение идеи Бога».
Суть теории ПРАМОНОТЕИЗМА сводится к тому, что за всем многообразием существующих верований можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-Творца. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней «присоединились» чуждые элементы. Привлекая обширный этнографический материал народов Африки и Океании, В. Шмидт и его последователи стремились обнаружить в «примитивных» верованиях в верховное существо общие черты. Ряд наблюдений Шмидта, основанных на этнографическом материале, имеет серьезное научное значение, однако развитая в его трудах общая теория ПРАМОНОТЕИЗМА не получила широкой поддержки в современном религиоведении и используется главным образом для обоснования теологических подходов.
Б№9 2. Философия и христианство. Отношение отцов Церкви к философии. Философия (та, для которой этот вопрос существует): истина — это искомый результат деятельности «чистого» разума, ибо истина рациональна и может быть выражена в конкретных понятиях и суждениях.
Христианство: истина есть Сам Бог, непостижимый по существу, но бесконечно познаваемый в Своих действиях (энергиях), многообразно открывающихся человеку. Полнота самооткровения Истины-Бога дана человеку в воплотившемся Логосе — Господе Иисусе Христе, познание Которого обусловлено строгими законами духовной жизни. В отличие от философии и науки, методы которых рациональны, мистика иррациональна. Религия же, как охватывающая всю полноту познавательных способностей человека, на разных этапах его духовного развития предлагает разные методы познания Истины, как рационального (научное богословие), так и иррационального (духовная жизнь) порядка.
Почему глубокое сомнение вызывает философский метод искания истины? В первую очередь потому, что этот метод, по своей сути, является чисто рациональным.
У Иустина Философа в его «Диалоге с Трифоном Иудеем» говорится об соотношении между христианством и философией. Содержание философии состоит в том, чтобы дать истинное знание о Боге и бытии, а также в том, чтобы обрести счастье через это знание. Цель философии — соединить человека с Богом.
Оценки философии могут быть различными. Некоторые апологеты относятся к греческой философии особенно критически. Откровение должно заменить всю языческую мудрость. Другие же, например Иустин, настроены по отношению к философии более положительно. Но при этом считается, что истины, содержащиеся в трудах философов, например у Гомера, Сократа, Платона, в основе своей исходят из откровения. Одни предполагали, что некие греческие мудрецы посетили Египет и получили там знания о пророческой проповеди из Израиля. Другие считали, что языческие философы приобщились к присутствующему у всех людей «logos spermatikos». Следовательно, даже человеческая мудрость происходит из откровения, подобно лучам, исходящим из божественного разума, который во всем величии воссиял во Христе. У философов есть осколки истины. У Христа она есть целиком и полностью. Он Сам есть Божий разум, вочеловечившийся Логос.
Б№10 1. Эванс-Притчард о проблеме происхождения религии. Эванс-Притчард — сын священника и в возрасте 44 лет перешел из англиканской конгрегации в католическую.
Теории примитивной религии могут быть для удобства подразделены на психологические и социологические, психологические — разделены далее на интеллектуалистские и эмоционалистские.
Неверующий ищет некоторую теорию — биологическую, психологическую или социологическую, — которая способна объяснить иллюзию; верующий скорее пытается понять способ, которым люди представляют себе эту реальность и свое отношение к ней. Для обоих религия — часть социальной жизни, но для верующего она также имеет и другое измерение.
Б№10 2. Различные способы решения проблемы отношения веры и разума: блаж. Августин, Тертуллиан, Сигер Брабантский (учение о двух истинах). Истинность христианства состоит в том, что христианство соединило в себе достоинства античной культуры и достоинства ветхозаветной религии, соединило в истинном знании, гармонично сочетая веру и разум. Эта традиция, восходящая к Клименту Александрийскому, имеет долгую историю.
Ее сторонниками являются блаженный Августин — один из величайших учителей Церкви.
Но есть и другая традиция — традиция, восходящая к Тертуллиану. Тертуллиан предлагает совершенно иной подход: между верой и разумом не может быть ничего общего — «что Афины к Иерусалиму, что академия к церкви». Ничего общего у них быть не может. Ибо, как пишет Тертуллиан, Сын Божий распят. Это верно, ибо невозможно. К Тертуллиану восходит образное афористичное выражение: «Верую, ибо абсурдно». Вера несовместима с разумом. Вера всегда противоречит разуму. И какое может быть знание, какое может быть разумное познание истины христовой, когда вся история Иисуса Христа противоречива? Она начинается с того, что Дева родила Бога.
Здесь уже два противоречия. Бог не рожден по определению, и вдруг он рождается. Дева не может родить сына, тем не менее, Она рождает Сына, оставаясь Девой. И дальше через другие противоречия все заканчивается тем, что Бог умирает на кресте. Эта позиция Тертуллиана имеет традицию, может быть менее долгую, но не менее авторитетную.
Сигер Брабантский явился родоначальником теории двух истин. Сигер оказывается перед сложнейшей проблемой: как соединить научную убежденность во временной бесконечности мира и сотворенность мира, о которой говорится в Библии, как соединить смертность души и бессмертие души.
Одно доказывается разумом. В другое нужно верить. Сигер говорит, что, по всей видимости, существуют две истины: одна истина научная, а другая истина религиозная. Они существуют обе. Они противоречат друг другу, как это понять, неизвестно, но это факт. Есть две истины. Вот под таким видом эта концепция Сигера Брабантского вошла в историю и получила название концепции двух истин.
Вот четыре концепции взаимоотношения веры и разума. Вера и разум находятся в гармонии, причем вера является фундаментом для разума. Вера противоречит разуму, и потому вера исключает разум по концепции Тертуллиана, поэтому разум нужно изгнать из культуры. Разум главенствует над верой, вера основывается на разуме по концепции Пьера Абеляра. И разум, и вера противоречат друг другу, являются двумя противоречивыми сторонами человеческой природы.
Б№11 1. Проблема души, ее существования и бессмертия. Бестелесность души как основной аргумент в защиту ее бессмертия. Вера в бессмертие души обычно у всех народов тесно связывается с религией и составляет существенную часть почти всех известных в истории религий.
Религиозное убеждение, что союз, соединяющий Бога с человеком, не может уничтожиться после смерти человека, но есть союз вечный, принадлежит к самым твердым убеждениям религии, без которого она не имела бы жизненной силы.
Философское доказательство выводится из свойств или природы самой души.
Нравственное доказательство основывается на требованиях нашего нравственного сознания.
Историческое выводится из истории человечества.
Теологические. Если Бог есть живая Личность, обладающая свойствами всемогущества, всеблагости и безусловной справедливости, то, создавая людей, Он не мог их создать лишенными бессмертия.
Философское доказательство бессмертия души дополняет теологическое Душевные и физические явления представляют собой нечто существенно разнородное, не сводимое одно к другому. Какие химические или физические, вообще материальные свойства можно найти в таких психических проявлениях, как вера, надежда, справедливость, любовь, милость и т. п.? С материалистической точки зрения совершенно невозможно объяснить психические явления.
Сознание человека представляет собой целостное единство, тогда как мозг, к которому материалисты хотят свести сознание, представляет собой множественность материальных частиц. Мозг есть только инструмент, которым пользуется душа, но не есть сама душа.
С материалистической точки зрения, невозможно объяснить факт постоянного тождества нашего самосознания. Если наши душевные явления представляют собой только соединение материальных частиц, то как можно объяснить тождество нашего самосознания во всю нашу жизнь при несомненно существующей в нашем организме смене материальных частиц? Нравственное доказательство бессмертия души сводится к указанию на то, что человек, представляющий собой разумную нравственную личность, не может иметь временного только значения в течение жизни на земле. Цель и нравственное назначение человека состоит в том, чтобы он, как личное существо, достигал полноты личного духовного совершенства и становился в должное отношение к вечному личному Богу. Следовательно, его назначение не может оканчиваться во времени.
Б№11 2. Православное учение о чудесах. Природа чудес. Проблема определения чуда. Религия признает чудо. Прежде всего необходимо определить, что называется в религии чудом. Чудом называется такое явление, которое не только не объяснимо в настоящее время, но и вообще никогда не может быть объяснимо только с научной точки зрения.
Святое Евангелие поведало нам, что фарисеи, не удовлетворяясь теми чудесами, которые совершал Господь, требовали от Него особенного чуда: "знамения с небесе" (Мк. 8, 11). Требование такого знамения, сообразно с каким-то странным понятием о знамениях и чудесах, повторялось не раз, как и Господь засвидетельствовал: "род сей знамения ищет" (Мк. 8, 12). Что значит — общее требование чудес от Богочеловека, высказанное людьми столько разнообразного направления, требование, соединенное с пренебрежением поразительных чудес, соделанных Богочеловеком? Такое требование — выражение понятий плотского мудрования о чудесах. Что такое плотское мудрование? Это — образ мыслей о Боге и о всем духовном, заимствованный человеком из его состояния падения, а не из Слова Божия. Не странно, что чудеса антихриста будут приняты беспрекословно и с восторгом отступниками от христианства, врагами истины.Стремление, встречающееся в современном христианском обществе, видеть чудеса и даже творить чудеса не должно быть оставленным без внимания. Стремление к совершению чудес очень порицается святыми Отцами: таким стремлением обнаруживается живущее в душе и овладевшее душею самообольщение, основанное на самомнении и тщеславии. Дерзающий и молящий Бога о совершении чего-либо необычного, оказывается тщеславным и недугующим совестию своею. Подобает в скорби просить помощи Божией; без нужды искушать Бога — бедственно. Истинные праведники постоянно помышляют, что они недостойны Бога.
Б№12 1. Спор свт. Игнатия (Брянчанинова) и свт. Феофана Затворника по вопросу о телесности души. Учение отцов Церкви о человеке как образе и подобии Божием. Как известно, поводом для начала дискуссии послужила книга святителя Игнатия (Брянчанинова) «Слово о смерти», в которой был высказан взгляд на природу ангелов и человеческих душ как на тонкие эфирные тела. Свт. Феофан Затворник высказал свои возражения. Святитель Игнатий ответил на все основные пункты возражений святителя Феофана. Таких пунктов мы насчитываем четыре:
1. Излишняя, как казалось святителю Феофану, пытливость в исследовании вопроса о природе ангелов и человеческих душ.
2. Употребление научного термина «эфир» по отношению к духовной природе.
3. Признание относительной бесплотности и тонкой вещественности в ангельской природе и природе души.
4. Утверждение зависимости ангелов от условий пространства и времени.
Но вот в чём состоит главный парадокс всей этой полемики: второстепенные особенности аргументации святителя Игнатия, похоже, так резали глаз святителю Феофану, что заслоняли от него главную сущность учения оппонента. В результате порой складывается впечатление, что святитель Феофан боролся не против учения святителя И