Информационный материал: В сознании наших предков время было цикличным, а порядок жизни определялся сменой времен года. В определенное время сеяли, пахали, косили и жали. Особое место отводилось праздникам. Человек считал себя частью природы и хотел быть участником всех происходящих вокруг событиях. Календарные праздники являлись одним из способов этого участия. В праздниках и увеселениях люди находили передышку от всевозможных тягот жизни. Они переносились в беззаботный мир радости и веселья.
Каждый из праздников отмечался особым образом, оформление пространства соответствовало празднику и традициям.
Рождество Христово один из главных православных праздников. Как гласит церковное предание, Иисус Христос родился в ночь на 7 января. Именно с этого дня начинаются так называемые святки, которые длятся в течение двух недель. У православных христиан с этим праздником связано огромное количество традиций и обрядов. Один из них рождественские колядки.
Раньше словом коляда славяне называли Рождество, но со временем значение слова изменилось, и колядками стали называть обрядовые песни, с которыми обходились дома в канун Рождества. Колядная дружина (в основном дети и молодежь), выходила на улицу со звездою и вертепом (старинный народный кукольный театр), как только наступали сумерки.
Колядующие наряжались в костюмы и маски, чтобы их нельзя было узнать. Рядились в медведей, коз, лошадей, цыган.
Основной смысл колядок - восхваление дома, в который пришли колядующие, его семьи, а также различные пожелания богатства и хорошего урожая.
Пришла коляда.
А еще девушки в эту пору устраивали святочные гадания, желая увидеть суженого – ряженого…Девушки устраивали посиделки и гадали различными способами на свое будущее.
Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры. Это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, - непременный атрибут Масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал «родительский день», когда славяне поклонялись душам усопших предков.
В народе каждый день масленицы имеет свое название.
· Понедельник — встреча. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы. Те, кто побогаче, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших.
· Вторник — заигрыши. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых: «У нас-де горы готовы, и блины испечёны — просим жаловать».
· Среда — лакомки. В этот день зять приходил «к тёще на блины». Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.
· Четверг — широкий разгул. С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам: ледяным горам, балаганам, качелям, катаниям на лошадях, карнавалам, кулачным боям, шумным пирушкам.
· Пятница — тёщины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.
· Суббота — золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.
· Последний день Масленицы — прощёное воскресенье. Все просят друг у друга прощения, кланяются в ноги, а в ответ слышат: «Бог простит». В Православной Церкви считается, что смысл Масленицы — примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту — время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению. В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина.
Разгуляй – один из дней масленицы. Разгуляй в солнечный денёк на свежем воздухе с песнями, плясками и традицией – сжигание Масленицы (соломенное чучело как символ зимы).
Сейчас красят яйца только в чистый четверг - на Пасху, а в стародавние времена это был целый цикл обрядов, связанных с плодородием природы и человека. Вели эти обряды в основном женщины, потаенно и бережно храня и передавая защитную магию символов, нанесенных на живое яйцо – зародыш будущей птицы. А ведь птица в нашей древней символике означала не что-нибудь, а душу человеческую, воплощенную или невоплощенную в тело. И символы эти работали, лечили и тела и души как самих мастериц, так и тех, кому писанки предназначались. Это был огромный мир символов, иногда показывающих устроение вселенной и путь души по божественным мирам, иногда хранящих здоровье или привлекающих богатство, иногда дарящих силу воинам для битвы или роженицам в рождении ребенка. Огромный красочный мир, где руками были выписаны и ярость, и любовь, и нежность, и стремление ввысь…
На протяжении всей весны происходит раскраска яиц «писанок », «крашенок » - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую старину. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием славянских представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играют важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производится «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивают о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест обязательная принадлежность обрядов при посеве. Нередко яйца закапывают в землю, катают по засеянному полю. Яйца кладут под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, кладут в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходят скот и дарят их пастуху. Итак, подведем итог: Славянская писанка – древний народный вид искусства, и одновременно – послание к богам, которые оберегают род людской.
Зеленые святки - праздники весенне-летнего календарного периода, обозначавшие окончание весны и начало лета. Среди славян особо почитались такие календарные праздники как Семик и Иван Купала.
Обычно в четверг, накануне Пасхи праздновался семик. Семик связывали с поклонением живой природе. Все украшалось живыми цветами и веточками деревьев. В лесу или в роще выбирали самую красивую берёзу и водили вокруг неё большой хоровод.
День Ивана Купалы В древней Руси природу и природные стихии почитали и поклонялись им. В день летнего солнцестояния русский народ праздновал день Ивана Купалы, праздник природных стихий огня и воды. Этот праздник был полон волшебства и тайн. Днём обязательно нужно было искупаться в реке или другом водоёме, чтобы очистить душу и тело от всякой скверны. Было принято обливать друг друга водой, даруя духовное очищение. Вечером на берегу реки разжигали большой костёр. Всю ночь люди плясали и играли вокруг костра, а затем прыгали через него:
кто прыгнет выше и не испугается – тот весь год будет удачливее и счастливее всех.
Еще одно поверье связано с тем, что в эту ночь искали заветную «разрыв – траву» или цветок папоротника. Того кто найдет будет самым богатым. Травы в ночь на Ивана Купалу обретали чудодейственные силу исцеления, поэтому их активно собирали. Днём девушки плели разнотравные венки, а ночью пускали их на воду и гадали на судьбу.
Каждый природный период был отмечен своим праздником. Так, например, когда заканчивалась жатва наступал праздник последнего ярового снопа. Названий он имел разные – «спожинки», «обжинки», «пожинальник».
Под конец жатвы оставался один не убранный уголок поля, только на один сноп. Его убирали самым последним, и обязательно молча, чтобы не спугнуть духа поля.Люди верили, что в последний сноп вселялсядух поля - Полевик.Полевики оберегали поле: следили за урожаем, оберегали от вредителей, оборачивались проливным дождём. Зимовали Полевики в последних снопах, поэтому последний яровой сноп почитали особо. Сноп украшали красочными лентами, одевали в яркий сарафан и торжественно с песнями вносили в дом. У снопа было самое почётное место в красном углу избы., его наряжали в сарафан и вносили в дом, торжественно устанавливая в красном углу избы. Новой весной зерно из этого снопа вымолачивали и примешивали к другим семенам, чтобы будущий урожай был богатым. Осенние праздники, которые проходят в октябре называют «Осенины».
Например, Покрова Пресвятой Богородицы традиционно отмечался 14 октября. Пресвятая Богородица считалась покровительницей и заступницей земли русской. Праздник стали отмечать 850 лет тому назад в 1164 году. 
В середине октября первый снег едва покрыв землю и тут же таял, но ночью наступали первые осенние заморозки. В народе говорили: «Октябрь землю покрывает, где листком, где снежком» или «На Покров до обеда осень, а после обеда зима». По тому, какой был день на Покров, можно было определить какой будет зима. Так, например, если журавли успели улететь до Покрова, то зима будет ранняя и студёная. Печь топили яблоневыми дровами, тогда тепло в доме будет всю зиму. А чтобы из жилища тепло не выдувало, пекли тонкие блины - «запекали углы».
Ещё покров называли - «зазимок». Мудрые сказывали: «Зазимье пришло – засидки привело» или «Покров - конец хороводам, начало посиделкам». На Покров в деревнях начинались посиделки. Молодые люди на посиделках присматривали невесту, а девушки показывали все свои достоинства. Каждый, кто приходил на посиделки, что-нибудь приносил с собой: дрова для растопки печи, керосин для лампы, пшено для блинов. Обычно, на посиделках девушки пели песни, частушки и прибаутки, соревновались, устраивая различные потешные игры и забавы. На Покров пекли тонкие блины, как бы «запекали углы», чтобы из жилища тепло не выдувало.
Обычаи празднования передавались как живая традиция от поколения к поколению. Многие традиции и обряды народных праздников живы и сегодня.
Постановка практической задачи: на основе вышеизложенного материала сделать эскиз, наброски поздравительной телеграммы по замыслу. Желаю творческих успехов!