ПРИЛОЖЕНИЯ
1. СПИСОК ВСЕХ ИКОН ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
2. УКАЗАТЕЛЬ ЧУДОТВОРНЫХ И ЧТИМЫХ ИКОН БОЖИЕЙ МАТЕРИ ПО ДАТАМ ПРАЗДНОВАНИЯ
3. КАКИМ ИКОНАМ И В КАКИХ СЛУЧАЯХ МОЛИТЬСЯ
4. МОЛИТВЫПРЕД ИКОНАМИ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
5. КОЛЛЕКЦИЯ ИКОН (ФОТО)
6. ЛИТЕРАТУРА
Эта уникальная книга рассказывает о чудесах – о необыкновенных «предметах Силы», имя которым – «Православная Икона»; сборник составлен и дополнен Терентием Эзотериком, автором многих книг по теме «современный духовный поиск в России»…
***
ВВЕДЕНИЕ
Сейчас мы приступаем к очень интересной и загадочной теме, и в целях её лучшего понимания нам, прежде всего, следует наглядно рассмотреть простейшую модель сознания человека…
Ведь Икона есть один из аспектов человеческого сознания; - Икона как Святой Образ, как Архетип, как один из первичных Эйдосов, как психический образ сновидений, как предмет уникального искусства, как чувственный образец эстетического восприятия и, наконец, как неотъемлемый атрибут всякой церковной и домашней духовной жизни[1].
Икона в нас и среди нас. Она всегда узнаваема и опознаваема. Она неизменно присутствует в «коллективном бессознательном» и в нашем сознании (подсознании), И одновременно всякая Икона при этом, при её привычном и доступном восприятии, несёт или воплощает собой ещё что-то – нечто загадочное и таинственное…
Не так ли?
Однако в контексте нашей «метапсихологии» - «новой» психологии о духовной жизни человека (о его душе и Духе) - мы будем использовать не канонические формы православного описания, что никак и ничем не меняет суть излагаемого вопроса (а, возможно, для нашего современника станет несколько более очевидным).
Итак, что из себя по сути представляет всякая человеческая личность?
Напомним в христианской науке известное. Человеческая личность состоит из следующих трёх сущих, жизненно необходимых составляющих, это:
- физическое тело, т.н. «ветхий» человек, «ветхий» - значит подверженный «износу», совсем как одежда, – старости, болезням и неизбежной смерти. «Ветхий» - означает «временный». Таким образом, всякое «плотное», «материальное» тело представляет собой ничто иное, как «физиологическую одежду» или «биологическую оболочку» для…
- душа, или человек «внутренний»; само название говорит за тот действительный и энергетически реальный факт, что душа пребывает, живёт и действует в физическом теле, «внутри» него, но в отличие от первой составляющей, она есть суть человека вневременная и вечная! Любая и всякая душа «самостоятельная» и «живая» (в «теле», не в «теле» ли…). И, наконец -
- Дух. Дух неописуем и невыразим какими бы то ни было словами, но доступен для религиозного восприятия и переживания. Он есть Иисус Христос внутри каждого!
Это была пока только оккультная основа. А теперь нам предстоит показать, собственно, саму «модель сознания» человека в рисунках и объяснениях. И как говорилось раньше, расширить, уточнить и продемонстрировать её в «метапсихологических» терминах.
Первое. Каждого человека окружает определённое пространственное психоэнергетическое излучение, по форме напоминающее шар или яйцо. Это излучение именуется «вольюмом» (с англ. «объём»). Всякий такой вольюм является многослойным, то есть содержит в себе «кольца» или «страты» пси-энергий различной плотности, чистоты и удалённости от Центра, или приближённости к Центру. Вольюм это вся психика человека, так сказать, в общем и целом.
Таким образом, всякая человеческая личность существует всю свою жизнь внутри своего «личного» психоэнергетического объёма. Но при всей заданной целостности своей формы (объёма) содержание каждого вольюма одновременно текуче и изменчиво. А от текущего состояния вольюма человека зависит практически всё – наличие болезней или хорошее здоровье, настроение, интересы, поведение, установки, отношения и т. д. и т. п.
Вольюм – есть атрибут «живого» тела, так как в течение биологической смерти и сразу же после неё он распадается и рассеивается в планетарном пространстве без сохранения чего бы то ни было «личностного». Что подобно необратимому разрушению куриного яйца при выходе из него птенчика.
Второе. Это «душа». Как видим на рисунке, она имеет позицию «включённости» или «вложенности» и в вольюм человека, и в его физическое тело.
В различных эзотерических описаниях душу именуют по разному, как-то: энергетическим телом, астральным телом, дублем, двойником (копирующим биологическое тело), телом сновидений и пр.
У нас душа получила название просто «боди» - от сокращённого англ. словосочетания «боди дримс» – тело сновидений. Почему «сновидений»?
Потому что наша душа открыто и самостоятельно действует в наших обычных снах (наяву она тоже действует, но не столь явно, т. к. покрыта и подавлена слоями дневной, социальной «личности»).
Следующее - третье. Дух! Сакральный Центр вольюма. Внутреннее ЦЕНТРАЛЬНОЕ нефизическое излучение. Сущий Свет. Боди-спирит (Тело Духа). Светоносный Христос! При этом парадоксальным является тот оккультный феномен, что метапсихический Центр, присутствующий в некотором вольюме, обладает как «индивидуальной» и «личной» принадлежностью данного, конкретного человека, так одновременно и необъятной сферы всего Космоса!
В самом деле, Дух, Господь, Всевышний… - не выразим, но для него существуют определённый расширенный и, в то же самое время, ограниченный набор слов. А именно: - Вечный, Бесконечный, Вселенский, Вездесущий, Сверхразумный, Всезнающий, Всепривлекающий, Чудоносный, Первопричинный (всему и вся)…
Выделим для нас самое главное: Бог есть Абсолют. Он воплощает собой всё абсолютное – Любовь, Свободу, Знание, Блаженство, Осознание и Всеорганизацию (всех личных и мировых событий)!
В действительности, подобные слова дают лишь самое приблизительное и весьма отдалённое представление о Богочеловеке Иисусе Христе. Однако для всякого духовного искателя и всякого православного человека эти слова могут оказаться не только умственными понятиями, но и «живым», «глубоким» и «острым» переживанием, чудесным оккультным опытом – все тем, что называется одним сухим словом «Богопознание». Которое бесконечно…
Бог Свет есть!
Да, каждому человеку, который интересуется теми или иными духовными и соответствующими философскими вопросами, необходимо знать, что Бог это Свет. Но Свет не физический, не вещественный, не материальный, а - метапсихический и Сущий. Первичный Всему. То есть представляющий Собой причину и первоисточник всей органической и неорганической жизни на Земле, энергетический источник самой Земли и вообще всех планет, звёзд, вселенных и космосов!
Этот Свет ещё называют «Фаворским», так как Его впервые явил своим ученикам Иисус Христос на горе Фавор.
Впрочем, этот священный Свет можно видеть не только нефизическим, духовным зрением, но и даже физическими глазами! (Так Его созерцают святые.)
Что касается света Солнца, то этот свет есть всего лишь навсего последствие действия Света Божественного. Но солнечный свет нельзя сравнивать со Светом Христа. Последний намного-много-много ярче, чище, проникновеннее, интенсивнее и необозримее…
Таким образом, сакральный Центр человеческого вольюма является локальным Излучением – Светом внутреннего, «золотого» Иисуса.
Понятное дело, что в каждом индивидуальном вольюме всё остальное будет уже не Высшим Сознанием, а человеческой «психикой», разного рода преломлением, отражением, затемнением внутреннего Центра вплоть до сумрака и полной психоэнергетической тьмы!
В самом деле, человек представляет собой в первую очередь свет сознания (и только потом уже «тело») - Неиссякаемый Свет, окружённый психической светотенью, тенью и полным мраком.
Итак, в каждом человеке, в его вольюме, имеется Мировой Космический Свет и Его отражение. Это по люцидному качеству как свет Солнца (излучение) и свет Луны (поглощение).
При этом, как очевидно, наш духовный контекст утверждает: Бог есть вселенский Свет. Дьявол есть Мировая Тень.
Бог – Жизнь. Дьявол – Смерть!
Иными простыми словами можно выразиться определённо: человек это тотальное Существование и Бог (!), окружённый со всех сторон Дьяволом и Смертью (!). (См. рис.)
Если угодно (как Вам такое?) человек это «Жизнь, окружённая Смертью»; «Бытие, очень близко соседствующее с Небытием»…
Духовная же цель и задача человека, как очевидно, состоит в следующем: пройти все козни, ловушки, искушения и сети Дьявола и достичь Самого Бога. Соединиться с Господом и обрести всё самое для человека желанное и невероятное – вечное Счастье, бесконечную Свободу (спасение от Ада), Бессмертие (бессмертие не тела, но «личного» осознания, впрочем, Иисус Христос продемонстрировал всем людям, что можно достичь бессмертия и Биологического!)…
В любом случае истинное направление и Цель: выбраться из демонического сумрака и тени невежества и устремиться к Свету истинного Знания!
Из мрака – к Свету!
Четвёртое…
У каждого человека имеется в распоряжении ещё одно люцидное образование, ещё одно «точечное» сознание, именуемое «локус-сознанием» (ЛС). Это «оперативное», «дневное», «поверхностное», «динамичное» и «временное» сознание. Это текущее «Я-сознание» и, фактически по сути, сам человек. Даётся ему только на одну жизнь. Образуется в процессе полового акта родителей при зачатии ими будущего ребёнка.
Локус сознания у всех людей расположен на поверхности вольюма в ментальной пси-полосе в значительной отдалённости от Сущего Центра (на рис. показан знаком объектива жёлтого цвета).
Оперативный локус является главным и единственным инструментом, «механической» и «оптической» сутью таких основных жизненно важных процессов, как восприятие, внимание, осознание и самосознание.
Обозначенный локус есть мистическая точка света; точка, «из» которой, «через» которую и «посредством» которой и совершаются выше указанные процессы. Она по отношению к психодуховному свету выполняет роль своеобразного «проектора» или «объектива». Иными словами, данный локус это точка внимания, точка наблюдения, или восприятия…
Весьма любопытно, что об этом типе человеческого сознания знает и «русский язык»…
Наш язык вообще не просто «догадывается» о чём-либо эзотерическом, но и откровенно указывает на многие тайные вещи, которые обыватель не в состоянии обнаружить на прямую. Возьмём, например, следующие выражения: «сфокусироваться на данной проблеме», «обратить внимание на…», «осветить этот вопрос в следующем ракурсе», вплоть до прямого указания – «занять такую-то ТОЧКУ зрения»!
В самом деле, последнее столь привычное и расхожее словосочетание является воистину мистическим; ведь можно занять одну «точку зрения», а можно другую, ещё одну… О чём это говорит?
О… «движении» этой точки!
В самом деле, локус сознания способен перемещаться на поверхности и внутри вольюма в те или иные позиции, определяющие все аспекты человеческой жизни – физиологической, психологической, социальной, творческой, рабочей, духовной… Скажем, если у человека такие-то и такие-то мировоззрение и характер, то это будет одной его основной «позицией сознания»; а состояние его физического здоровья будет также соответствовать определённой области каких-то конкретных позиций его же сознания…
Переживаете счастье, горе, испытываете радость, зависть, гнев, обиду, печаль разлуки… всё есть и будет соответствующими психическими состояниями и одновременно «позициями» ЛС.
Без локус-сознания человек психоэнергетически (да и физически!) просто немыслим и никак невозможен.
Да, с эзотерической (и энергетической!) точки зрения каждый человек в целом представляет собой «духовную оптику», или «оккультно-механическую» систему, в которой Центральный Божественный Свет играет роль Мирового Экрана, или чистого Полотна Жизни, или Всекосмического Зеркала, на которые наводит или же «проецирует» свои лучи объектив – конкретный локус сознания.
И вот перед нами обозначился общий принцип устройства сознания человека: «вольюм» - «Свет Центральный» - «свет периферийный» - и «локус»…
Можно выразиться и по-другому: структурно каждый человек обладает сразу четырьмя своими основными «Я»: - «Я плюс физическое тело»; «Я плюс боди», «Я плюс Иисус Христос» и «Я – локус» (под «плюсом» же здесь полагается «селективность» и линейная «направленность» оперативного локуса на указанные составляющие и отождествление и «слияние» с ними, частичное или полное»[2].
Короче говоря, с «механической» т. зрения локус (а это, повторим, и есть сам человек, его текущее самосознание на повседневном уровне) должен осуществить движение по направлению к Центру и Богу и - достичь Его!
И наконец завершим данное описание пятым и последним положением…
«Порты», «порталы»…
Никакой локус сознания, никакой человек своими силами не способен выйти за пределы своей личности, чтобы добраться до своего оккультного Центра. Поскольку этот локус очень жёстко зафиксирован в поверхностной области вольюма, в то время как необходимо идти и погружаться всё более и более вглубь (вольюма). Но оказывается, потенциальная возможность «центростремительного» движения «Я-сознания» у каждого человека имеется. И для этого в общей человеческой энергетике существуют специальные порты или порталы.
Они представляют собой специфические «двери», «проходы». «коридоры», «лазейки» (для локус-сознания) или «энергоканалы» в духовном сердце личности; это «входы» к священному Центру…
Эзотерические порты в разных оккультных традициях не одни и те же; в Православной мистике этот «единственный» тайный вход (а больше и не нужно!), в соотношении с физическим телом расположен на уровне левого соска (у мужчин).
Сердечный портал необходимо «открыть»… Но «как»???
Для всего перечисленного в пяти тезисах предназначен конкретный практический Путь (или трек). Правильный, светлый, созидательный православный Трек Молитвы. Мистическое Православие[3].
И всему этому же служит один из атрибутов, сакральных принадлежностей и аспектов… -
Икона!
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.
ИКОНА – КАК АСПЕКТ ТЕЛА ФАВОРСКОГО СВЕТА
1. ОБЩИЙ ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ ИКОНЫ
Для чего мы кратко и, надеемся, просто и доходчиво описали столь непростую структуру человеческого сознания и какое она имеет отношение к иконам?
Отношение к святым образам – прямое. А модель сознания личности была дана для детального и лучшего понимания мистических процессов, происходящих с человеком дома во время молитвы, в Церкви на службе и, в том числе, в течение прохождения оккультных обрядов и… при обращении к иконам!
«Когда я вхожу в комнату, где нет икон, она мне кажется слепой, безобразной, без окон к небу» (прп. Иустин Попович, 1894-1979).
Ни в одной религии нет такой уникальной массовой традиции почитания икон Бога, Богоматери и святых, как только в Православии![4]
И в то же время иконы (иное название - «образа/», с ударением на последнем слоге) - столь привычный атрибут церковной и домашней православной жизни, что знание о них само по себе как о чудесном явлении духовного мира - в полной мере не осознаётся. Не говоря уже о том, что тайнодействия иконы, как правило, не знают и не понимают вовсе…
Формально-канонически, икона (с греч. образ, изображение) - есть изображение Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, какого-либо святого, а также евангельского или церковно-исторического события. И хотя церковное искусство, и в том числе иконопись, существовало уже с первых веков христианства, канонически почитание икон было утверждено только в VIII веке. Согласно догмату - «честь воздаваемая образу переходит к первообразному, и поклоняющийся иконе, поклоняется существу изображенного на ней».
В свою очередь, «иконостас»- представляет собой перегородку, разделяющую алтарь и среднюю часть православного храма. Иконостас состоит из икон, расположенных ярусами. Число ярусов бывает от трёх до пяти. Говорят также и о «домашнем» иконостасе»…
Первоначально Иисуса Христа и мистическое христианство в целом обозначали лишь схематически, символически и такими знаками, как: пастырь с овцой на плечах, виноградная лоза, рыба, крест…
Но очевидно, что уже с первого века становления христианства, на фоне уже (тайно) существующих отпечатков лика Христа (на плащанице и плате), у людей появилась настоятельная потребность в «зримом» образе Господа (который потом расширился до иных образов и сюжетов). В общем, только через столетия в той или иной христианской традиции сложились свои устойчивые каноны как непосредственно самой иконописи (иконографии), так и обрядовой стороны иконопочитания[5].
Считается, что самым первым иконописцем был апостол и евангелист Лука. У свт. Димитрия Ростовского мы находим:
«Древние церковные писатели сообщают, что святой апостол Евангелист Лука, удовлетворяя благочестивому желанию первенствующих христиан, первый написал красками образ Пресвятой Богородицы, держащей на руках Своих Предвечного Младенца, Господа нашего Иисуса Христа, а потом написал и иные две иконы Пресвятой Богородицы и принёс их на благоусмотрение Богоматери. Она же, рассмотрев сии иконы, сказала: “Благодать Родившегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будут”.
Святой Лука написал также на досках и изображения святых первоверховных апостолов Петра и Павла и сим положил начало доброму и досточестному делу - писанию святых икон во славу Божию, Богоматери и всех Святых, на украшение святых церквей и на спасение верующих, благочестно почитающих сии святые иконы».
В Древней Руси иконы появляются с принятием христианства. И первым выдающимся русским иконописцем на рубеже XI-XII веков был преподобный Алипий, монах Киево-Печерского монастыря. В дальнейшем иконопись распространяется по всей стране, становясь главным жанром изобразительного искусства. В истории русской иконописи имеется много славных имён, самым почитаемым из которых стало имя святого преподобного Андрея Рублёва. Выдающимися иконописцами были также Феофан Грек, Дионисий, Чёрный…
Нелишне отметить, что в первой половине VIII века в Византии возникло течение «иконоборчество» - ересь, направленная против почитания икон и на их уничтожение. Самыми ярыми приверженцами этой ереси были императоры: Лев Исаврянин (царствовал с 717 по 741 г.), Константин Копроним (с 741 по 775 г.) и иконоборец патриарх Антоний I (с 821 по 832 г.).
Началось гонение на иконы в греческой империи в 726 году и окончательно прекратилось при императрице Феодоре (в 843 г.). Таким образом, просуществовав более ста лет; эта ересь, в конце концов, была осуждена Седьмым Вселенским собором, предавшем иконоборцев анафеме, - это произошло в 787 году (г. Никея, Малая Азия).
Так в чём, собственно, состоит самый общий смысл какого-либо иконописного изображения?
…Вспоминаю свой духовный поиск и то, как я, на фоне своего пристрастного увлечения разнообразными «иностранными» йогами, магиями и др., стал всерьёз параллельно задуматься и над некоторыми аспектами эзотерического православия и, в частности, над смыслом (или «бессмысленностью»?) иконы… В это время первоначальное знание мне об этом было буквально «предоставлено», причём дано с обращением как бы «лично» ко мне… Оно было явлено «со стороны», в метро около лотка православной литературы и другой атрибутики в виде текущего, как бы ничем непримечательного разговора одной молодой мамы, со своим, приблизительно, семилетним сыном; разговора, который я ненароком «подслушал».
- А зачем все эти изображения? – спросил вдруг мальчик маму, указывая на продававшиеся иконки.
- А вот смотри, - отвечала она, уже уводя его от лотка и доставая из кармашка своего кожаного портмоне фотографию одного молодого мужчины. – Это наш папа! Когда мы смотрим на его лицо, мы вспоминаем его, с хорошими, добрыми чувствами думаем о нём. В это время он для нас родной и близкий вне зависимости от расстояния, как если бы мы были с ним рядом на самом деле. В это время и он может думать о нас. Так вот… То же самое происходит и когда мы глядим на образ нашего Боженьки, Иисуса Христа…
В этот момент я, находясь рядом и не привлекая к себе внимания, как бы случайно задерживаясь в толпе, был поражён простотой, доходчивостью и точностью подобного объяснения…
Икона (Иисуса) есть - «связь»! Точнее, «возможность» конкретной энергетической, психодуховной связи со Света Христа! С Его Духовным Бессмертным Телом!
Таким образом, почитание икон не является идолопоклонничеством, а равно суеверием и невежеством верующих, а есть действующий мистический «контакт»…
Мы поклоняемся не самой доске или картонке (на которой есть образ), не веществу краски (или чему-то другому), а «первообразу», «прообразу» Бога – Самому Господу, Его Пресвятой Матери и всем Его «реализованным» верным последователям, т. е. святым!
За «образом» Бога стоит Сущность Бога; - так была сформирована сама традиция в Православии. И надо сказать, что упомянутое ранее «иконоборчество» - вмешательство планетарных Теневых Сил в это формирование – и было попыткой (частичного) лишения этой духовной связи с Иисусом Христом. Икона – одна из важных составляющих этой связи… Вот почему на тот смутный период за иконы (конечно, не за «сами» иконы, а за стремление к Христу посредством Его Образа) многие люди отдавали даже свои жизни – их жестоко пытали, сажали в тюрьмы, зверски казнили, убивали…
Например, известными исповедниками и борцами за иконы были: святые мученики Иулиан, Маркиан (погибли в 730 г), прп. Емилиан Исповедник (пострадал в 815 г.), прп. Фаддей Исповедник (скончался в 818 г.), прп. Феодор Студит (ум. 826 г.), преподобномученик Феодор, брат св. Феофана (убит в 840 г.), прп. Иоанн Дамаскин (ум. в 753 г.), св. Феофил, и другие.
Икона имеет большую оккультную ценность. Это ДУХОВНАЯ ДРАГОЦЕННОСТЬ. Поскольку связана с понятием Богочеловека, с САМОЙ личностью Иисуса Христа и Его Светом! (Не говоря уже о баснословной материальной цене многих древних икон.)
Бог же «чудесен» Сам по Себе, и чудесно всё то, чего Он «касается»…
ПОЗИЦИЯ ПРАВОСЛАВНОГО ФИЛОСОФА
Православный Философ даёт нам по данной теме следующие знания:
«…Такова основная задача всякой иконописи (так же как и всякой религиозной скульптуры): икона показывает человеку зримый образ, выражающий верный религиозный аффект; именно это должно помочь молящемуся вызвать в себе верный религиозный акт. Икона отнюдь не заменяет Бога и не является “идолом”, как это утверждают художественно-бескрылые сектанты и художественно-мёртвые исповедания; но она даже и не изображает неизобразимого Бога. Она изображает или тот дух, в котором молящийся должен пребывать, обращаясь к Богу (иконы Богоматери, Святых и Ангелов), или же тот Дух, к которому молящийся должен обращать свою религиозную интенцию (икона Бога Отца и Бога Сына).
Икона как бы говорит человеку: “так настрой свою душу, так смирись, так чувствуй, так молись, так очистись, так вознесись, такое Духовное - зри своим сердцем в Боге: превознесённое, всемогущее, чистейшее, благостное, любящее, милосердное, прощающее (и иное)”.
Этим икона дарует человеку интенциональное средоточие для воображения, чувства и памяти; художественно оформленный образ для религиозно-художественного вчувствования в него: чувственно-зримый, “выну” присутствующий облик совершенства - по существу незримого, но чтимого, любимого и призываемого; чувственное средоточие для сверхчувственной молитвенной медитации. Вот в чём великое, религиозно-катартическое («очистительного») значение иконы. Цельный и целостный религиозный акт не может и не должен исключать силу художественного созерцания».
«…Это дело трудное потому, что огромное большинство людей почти неспособно к отрешённому нечувственному созерцанию, которое даётся лишь избранным натурам и требует долгого упражнения и особой душевно-духовной дифференциации; большинство людей нуждается в чувственном воображении и изображении для того, чтобы хотя через него узреть нечувственное.
Это дело насильственное потому, что запрещение скульптурных и живописных изображений в религии остается внешней “отменой”, нисколько не считающейся с религиозной способностью и потребностью человека: новый отрешённый религиозный акт нельзя предписывать и навязывать, как это пытались сделать императоры-иконоборцы во главе с Львом Исавром и Карлом Великим.
Это дело опустошительное потому, что отказ от чувственного воображения в религии сразу - нарушает жизненную цельность религиозного акта и лишает религиозное чувство всего того богатства, всей той художественной глубины и всей той духовной выразительности, которые присущи подлинному искусству. А между тем религия, с одной стороны, требует жизненной цельности и не мирится с произвольно-доктринерским рассечением человеческого существа: она ищет и объемлет всего человека – и чувствующего, и мыслящего, и созерцающего, и изволяющего, и действующего.
С другой стороны, именно человеческому чувствилищу (“сердцу”) свойственна жажда узреть любимое, созерцать воруемое, и если невозможно созерцать Бога “выну” и “воочию”, то зреть Его символически, или хотя бы аллегорически, наподобие того, как духовно-прозорливый человек зрит его в природном естестве.
Пока человек имеет тело и живёт на земле, ему невозможно обойтись без чувственных состояний, проявлений и образов. Правда, от минимума пищи, слов, восприятий, движений и представлений чувственный облик личной жизни оскудевает, но это не освобождает человека от протяжённой жизни в пространстве. Поэтому задача состоит не в том, чтобы отнять у духа эту жизнь, как “непригодную” или “унизительную”, или грешную, а в том, чтобы творчески прожечь её духом, включить её в религиозный акт и подчинить её веянию божественной Благодати. А это значит - посильно и даже сверхсильно искать изображения, или отображения, или хотя бы аллегорического знаменования Бога в чувственных образах.
В этом человеку, конечно, приходится считаться с затруднениями апофатического (отрицательного) характера: ибо если Господь в своей сущей предметной самосути непознаваем, незрим, невыразим и неописуем, то как же можно найти чувственные образы, способные Его выразить и изобразить?
Таких чувственных образов, по-видимому, нет и быть не может. Но иконотворчество и не ставит себе таких задач ни в архитектуре, ни в скульптуре, ни в живописи. Дело не в том, чтобы чувственно вообразить и адекватно изобразить сущую таинственную самосуть Божию, недоступную человеку, но в том, чтобы, постигнув сердцем луч Его совершенства, прожечь этим лучом чувственный образ (человека или природной вещи) так, чтобы у взирающего на этот образ сердце через зрение и воображение загорелось этим самым лучом Божьего совершенства и вознеслось в этом огне к непостижимой Самосути.
Бога нельзя показать чувственно, но опыт Божественного можно возжечь в сердцах через чувственный образ. И если всякое художественное искусство призвано к этому и добивается этого, то иконотворчество усваивает себе эту задачу художественного искусства, исходя из той глубины религиозного опыта, в которой живёт сущее Откровение. А эту религиозную глубину указует людям Церковь.
Это означает, что включение чувственного воображения в религиозный акт отнюдь не делает “фантазию” самостоятельным и руководящим началом в религии и не развязывает её к беспредметному произволу: религиозное воображение призвано не творить чувственную химеру из страха или из вожделения, как это мы видим в Индии и в семитических религиях Ближней Азии. Напротив, оно остаётся предметно подчинённым более глубоким показаниям религиозного опыта - сердцу и его созерцанию, церковному догмату и каноническому указанию. Иконо-творящее воображение призвано увидеть верное - сердечным нечувственным созерцанием и найти для нечувственно-узренного художественно точный и церковно приемлемый чувственный образ Бога или Божественного в человеке (изображение Святых).
Этот найденный и закреплённый образ отнюдь не посягает на предметность портретного характера: “вот таков зримый образ Бога, таков сущий Господь на самом деле”; или же “вот точно таково было историческое обличие Иисуса Христа, Девы Марии и поименованных Святых”. Икона говорит совсем иное: “дошедший до нас по церковному Преданию лик Спасителя, воспринятый из Евангелия нечувственным созерцанием сердца, может быть художественно изображён в таком обличие; взирай на него и возносись сердцем к нечувственному созерцанию Духа Христова”. Подобное же надо выговорить об иконе Богоматери. В том же понимании осмысливается иконописание Ангелов и Святых (Апостолов – по Евангелию и по преданию, Святых – по житиям и по преданию)».
«Надо в особенности признать, что все запреты апофатического богословия не могут быть применены к начертанию образа Иисуса Христа: в Нём Божество стало “плотию”, т. е. реально приняло человеческое обличие и стало художественно изобразимым. Иначе - в изображении Отца и Духа Святого, где чувственное воображение осуждено бороться и изнемогать, встречаясь с великими трудностями онтологического и образного характера; но в изображении Сына Божия эти трудности уступают место затруднениям религиозно-художественного и исторического рода. В Лице Спасителя - Бог даровал людям радость “во плоти зрения” и художественной изобразимости; и странно было бы, если бы люди из самомнения или из-за духовной слепоты отказались от этой радости. В этом отношении классическое обоснование иконописи, изложенное у Иоанна Дамаскина, остаётся через все века непоколебимым и