Бытие 24:49-54. Эта библейская история отображает нам Бога в лице Авраама, Его сына Иисуса Христа, в лице Исаака, Духа Святого, в лице раба Елиезера и церковь в лице невесты Ревекки. Интересно заметить, что в момент предложения, последовавшего ей, она даже не видела лица своего жениха, но что-то внутри её сказало, что это её время, поэтому она без промедления дала свое согласие. Ее сердце наполнилось трепетной любовью к невидимому жениху. Итак, после ее согласия, посланник Авраама открывает свою сокровищницу и дает дары невесте и ее родственникам.
Новый Завет более ясно говорит нам о проявлениях Духа Святого. (Ин. 16:13). По просьбе Иисуса Христа, Божьего Сына, Бог Отец послал в мир Дух Святой и для тех, кто отозвался на зов Иисуса Христа, Дух Святой дает дары (подарки). И это все на пользу Церкви, Невесты Иисуса Христа (1 Кор.12:1-11). Бог дает дары Своим детям не для того, чтобы они считались какими-то призами или трофеями и чтобы люди говорили: «О, посмотрите на меня! Я только что получил еще один». Он дает духовные дары Своим детям по двум основным причинам:
ŸЧтобы помочь нам еще больше приблизиться к Нему;
ŸЧтобы дать нам возможность еще больше и эффективнее трудиться для Него, и быть использованными в том служении, какое Он хочет дать нам.
ДАРЫСВЯТОГО ДУХА.
1. Служитель, нуждающийся в Божьей мудрости в управлении или разрешении важных вопросов, может просить с верой, и Бог наделяет своих детей мудростью как сверхъестественным даром. Когда Соломон был помазан в цари, прежде всего он пошел в Гаваон, чтобы принести жертву Господу, и там явился ему Господь в ночном видении и спросил: «Что дать тебе?» И просил Соломон мудрости, чтобы разумно управлять народом. И Богу это понравилось (3 Цар. 3:6). Есть познание человеческое, а есть мудрость, сходящая от Бога, и мы должны это распознавать (Иак. 3:13-17).
|
|
2. Христианин, пребывающий в Слове Божием, молитвенно ищет откровение Господне, и Бог изольет на такового дар Слова знания как сверхъестественное проявление. Через Слово знания Господь открывает тайны, сокрытые в глубине Слова Божия.
3. Есть вера спасающая, которая необходима каждому для спасения через жертву Иисуса Христа. Но есть вера чудотворящая, как Христос сказал: вера, которая горы может переставлять.
4. Христианин, посвятивший себя для служения больным людям, посещая их, беседует с таковыми, вдохновляя их словом Божьим для исцеления. Очень часто посредством такого служения Бог дарует исцеление болящим. Богу угодно такое служение. Дары исцелений записаны во множественном числе, а это значит, что Господь действует по-разному в этом служении:
Ÿ Мк. 16:18 «Возложат руки на больных, и они будут здоровы » - через возложение рук.
Ÿ Ин. 15-7; 14:13 «Ели пребудете во Мне... чего ни попросите » - по молитве во имя Иисуса Христа.
Ÿ Ик. 5:14-15 «Болен ли кто из вас... » - молитва с елеем помазания.
5. Чудотворение - это сверхъестественные действия по Слову Божьему. Иисус словом успокоил бурю на море (Лк. 8:22-26). В другом месте Иисус призывает учеников к чудотворной вере для насыщения пяти тысяч (Мк. 6:31-44) «...Вы дайте им есть... »
6. Пророчество - один из даров Святого Духа, наиболее распространенный в церквах. Пророчествовать - это значит говорить от имени Господа людям в назидание, увещевание и утешение (1 Кор. 14:3), и далее предсказывать сокрытое и будущее (Мф 26:68- 1 Кор. 13:2). Людей, через которых Бог провозглашал свое слово, называли пророками.
|
|
Пророки не были, как это теперь понимается, предсказателями будущего, хотя и это часто входило в их миссию, но они были, прежде всего, глашатаями Божьей воли. Греческое слово «профетекс» так же, как и еврейское «наби», обозначает просто оратора или вестника. Итак, пророки Израиля были людьми, особо призванными, и являлись орудием, через которое Бог говорил в среде Израиля. Часто, когда священники и цари заблуждались, или когда угрожали бедствия и голод, на сцену выступали пророки. Очень яркое пророческое слово Господь передал через пророка Исайю о страданиях Господа Иисуса Христа (Ис. 53 глава).
Итак, пророчество - это вдохновение и побуждение Святого Духа передавать слова, которые Бог влагает в дух пророка.
Необходимо заметить, что это не является бесконтрольным действием со стороны человека, так как духи пророческие повинуются пророкам (1 Кор. 14:29-33).
Запомните! Библия является наивернейшим пророческим словом, потому что это есть Слово Божье.
7. Различение духов необходимо в церкви для того, чтобы контролировать духовные действия. Сегодня диавол часто маскируется под ангела света, чтобы вводить в заблуждение, и здесь нужны духовное распознание.
8. Разные языки (Мк. 16:17) «будут говорить новыми языками... ». Это может быть короткая речь или даже несколько слов на иных языках, но далее, взгревая и упражняя это действие, Бог наделяет своих детей даром говорения на иных языках, тогда это уже может быть продолжительная молитва, при этом языки могут меняться в соответствии с темой молитвы.
|
|
9. Истолкование языков (1Кор. 14:13-14). Дар истолкования - это передача общего смысла молитвы на языках. Этот дар служит к назиданию церкви или отдельных людей.
Всё о молитве: что такое молитва? Как правильно молиться за другого человека дома и в церкви?
· Что такое молитва?
· Молитва и смирение
· Как нужно молиться?
Что такое молитва?
Признаком правильного отношения человека к Богу является молитва, ибо это свойство истинного христианина, крещенного и помазанного Святым Духом, являющегося нашим учителем и утешителем (1 Ин. 2, 20) («…Вы имеете помазание от Духа Святаго и знаете все» (1 Ин. 2, 20). — Прим. ред.). Молитва — не только беседа с Богом, но, еще более, возвышение горе верующего сердца и ума и всех сил души (Пс. 18, 15) («Да будут слова уст моих и помышления сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и Избавитель мой» (Пс. 18,15). — Прим. ред.).
Без молитвы не находят Бога, молитва есть именно то средство, при помощи которого ищут и находят Бога (Мф. 7, 7-8). Молитва есть залог и узы, которыми Предвечная Любовь привлекает нас к Себе и желает возможно дольше удержать у Себя.
Устная молитва возвышает душу и дух к Богу и является смиренным, добрым внешним упражнением — дерзновенной беседой с Богом; она ведет человека к внутренней молитве, а затем и к благодатной (сверхъестественной), как об этом говорит апостол Павел (1 Кор. 14,15) («Стану молиться духом, стану молиться и умом» (1 Кор. 14,15). — Прим. ред.).
Внутренняя молитва творится непрестанно в вере, духе и уме, как говорит Господь наш Иисус Христос: «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4, 24), «беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает скорбь» (Пс. 76, 7) («…Беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает: неужели навсегда отринул Господь, и не будет более благоволить?» — Прим. ред.), «Приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче» (Рим. 8, 15).
Внутренней молитвой человек приводится к молитве благодатной (сверхъестественной), которая является истинным соединением с Богом через веру, так что сотворенный дух наш совершенно растаивает и погружается в несотворенный Дух Божий. При такой молитве душа наполняется любовью к Богу, так что она может мыслить только о Боге, если же на сердце и ум приходят и мысли, и чувствования о другом, то это отзывается печалью в душе. При такой молитве душа не допускает ничего говорить языку или весьма мало, всегда воздыхает о Боге, ищет Его, в Нем находит единственное удовольствие, забывает весь мир и все сущее в мире и все более и более Богопознанием, любовью и радостью исполняется, и радости той не может выразить язык.
«Кто любит Меня, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21), — говорит об этом Спаситель («Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21). — Прим. ред.). Это высшая награда человеку на земле за его любовь к Богу.
Таким образом, без устной молитвы нельзя достигнуть внутренней, а без внутренней — сверхъестественной, почему Бог и повелевает так усердно и так часто молиться.
Молитва и смирение
Молиться нужно от всего сердца, иначе молитва будет бесплодной.
Из примера Господа нашего Иисуса можем получить наставление об этих трех видах молитвы, если мы внимательно рассмотрим, как Он молился. Часто Господь проводил в молитве подряд несколько дней и ночей (Лк. 6,12), молился Он изо всех сил (Лк. 22, 44), в молитве радовался (Лк. 10, 21). Сам предаваясь молитве, Он и нас и словом, и делом учил этому (Мф. 6, 9-13). Как говорил Он Своим ученикам: «Бодрствуйте и молитесь, да не впадете в искушение» (Мф. 26, 41).
Мы должны подражать Спасителю, но молиться горячо и благоговейно человек может лишь тогда, когда будет иметь перед глазами смиренную кроткую жизнь Христову. Без истинного смирения все молитвы напрасны.
Спаситель и здесь должен служить примером. Он учил людей смирению не одними словами, но и делом, смирив Себя даже до крестной смерти (Фил. 2, 3), почему и мог сказать: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). Умыв ноги своим ученикам (Ин. 13, 4-5, 12-16), Спаситель хотел своим примером насадить в нас добродетель смирения.
Истинное смирение делает то, что душа видит прежде всего собственную свою нищету и ничтожество. Любовь, соединенная со смирением, всегда судит и осуждает сначала себя, а потом других. Видя пороки, недостатки, ошибки ближнего, она обращается сама к себе и самое себя оплакивает, ибо в падении ближнего она видит свое собственное бедственное состояние. О погрешностях ближнего любовь милосердствует (Гал. 6,1) («Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6, 1). — Прим. ред.), почему мы с терпением, смирением и кротостию должны помогать ему, [прощать] слабости и бремя [его] носить.
Для того, чтобы молитва наша была услышана, необходимо, чтобы мы искренно, от всей души простили нанесенные нам людьми обиды, оскорбления и сделанное нам зло, чтобы в нашем сердце, в тайниках его не оставалось скрытых озлобления и недоброжелательства к этим людям.
Самое великое и благородное мщение — скоро прощать. Таким прекрасным, мудрым правилам жизни следовали знаменитые, славные мужи древности. Перикл (греческий оратор), терпев целый день ругательства от одного человека, велел вечером проводить его домой, чтобы с ним чего-нибудь не случилось, и сказал: «Мудрость сказывается не в том, чтобы поносить добродетель, а в том, чтобы уметь ей следовать».
Апостол Павел в XII главе (ст. 19-20) Послания к римлянам заклинает их не мстить за себя, давая место гневу Божию, ибо написано: «Мне отомщение, и Я воздам» (Втор. 32, 35), и убеждает их, если враг голоден, накормить его, если жаждет — напоить его. «Ибо, делая сие, — говорит апостол, — ты соберешь ему на голову горящие уголья» (Притч. 25, 21-22).
Что это значит? То, что воздаяние добром за зло является не только самым благородным актом мести, но и смиряет противника. Человек, так поступающий, не сам себя возвышает, но его благородный образ действий настолько ставит его выше противника, что тот, если, конечно, имеет совесть и человек порядочный, должен невыносимо страдать от сознания, как он низко пал по сравнению с лицом, им обиженным, и что он не способен на такой высокий и благородный поступок (Я в своей жизни никому из лиц, меня оскорбивших или сделавших мне зло, не мстил даже дурным о них отзывом. Делал я это не потому, что я обладаю достоинствами истинного христианина, а вследствие случайности — воспитания, полученного мною от родителей, служивших мне примером высокого благородства, порядочности и уважения к достоинству человека. Благодаря этому, я с юных лет признал месть, клевету, зависть и неблагодарность чувствами рабскими, хамскими. Отец мой всегда мне внушал, что самая благородная месть врагу — сделать ему добро. Когда я слабыми своими стопами пошел по духовному пути, то утвердился в этом еще более, найдя, что усвоенные мною правила жизни соответствуют христианским началам. Но интересно, что все лица, сделавшие мне сознательно зло, пострадали так или иначе. — Прим. авт.).
Что же мешает нам развить у себя христианское смирение, и почему самое трудное для человека — твердо решить стать на этот путь? Препятствием служит гордость.
Гордость поистине мать грехов, так как начало зла в мире положено падением Денницы, возгордившимся и свергнутым с Неба. Когда-то светлый Серафим, богато одаренный по сотворении высокими качествами — красотой, премудростью, светом, славой, — Денница начал любить больше всего самого себя и восхвалять свои достоинства, воздавая честь не Богу, даровавшему ему высокие совершенства, но себе самому и любовь свою направил от Бога к себе самому, развратив своею гордостью других ангелов, над которыми он начальствовал.
Вот почему человеку, желающему побороть в себе гордость, надлежит просить Бога о двух вещах: чтобы в нем разрушился образ сатаны и, потом, чтобы восстановился образ Божий. Без молитвы никаких спасительных даров от Бога получить нельзя (Иак. 1, 17).
Как нужно молиться?
Молитва есть дерзновенная беседа твари с Творцом, и если мы, находясь пред высшими представителями земной власти, держим себя почтительно, внимательно выслушивая их слова и распоряжения, то кольми паче мы должны, стоя на молитве, проникнуться мыслью о величии Божием, о том, что мы Ему предстоим, обращаться к Нему с любовью и с величайшим благоговением, творить молитву не спеша. «Не твори на молитве угодия ленивой плоти, — говорит о. Иоанн Кронштадтский, — не торопись: плоть, скучая и тяготясь святым делом, поспешает скорее к концу, чтобы успокоиться или заняться делами плотскими, житейскими» («Моя жизнь во Христе», стр. 164). Произнося слова молитвы без всякой небрежности, мы должны вникать в их смысл и постоянно держать в мыслях, что лишь по неизреченному милосердию Божию нам, грешным людям, дозволяется обращаться с молитвой к Небесному Отцу, когда мы, собственно говоря, по нашим грехам должны только лежать во прахе и непрестанно взывать о помиловании.
Во время молитвы мы должны внимательно следить за собой, ничем от нее не отвлекаясь, ничем не развлекаясь, почему наиболее действенна молитва в уединении, как молился Спаситель, — «в пустынных местах», и как Он указывал — в отдельной комнате.
Получается то, что мы наблюдаем, когда ткется полотно: основа — это слова молитвы, идущие ввысь — к небу, и влечение нашего сердца к Богу; уток — посторонние мысли, внушаемые нам темной силой, отвлекающие нас и постоянно нам напоминающие о земле. Все это переплетается, как переплетается основа с утком в ткани.
Если не будешь бдительным, посторонние мысли могут совершенно заглушить молитвенный порыв, изменить настроение; навеянная мысль может так заинтересовать, что язык станет повторять слова молитвы без всякого участия ума и сердца.
Молиться нужно дерзновенно, т.е. искренне и безбоязненно просить Бога о том, в чем мы чувствуем нужду, а сами себе пособить не можем, уверенно, т.е. с полной надеждой, что всякая молитва наша, произносимая с верой, будет исполнена, и настойчиво, вспоминая слова Спасителя: «Толцыте и отверзется вам», и притчу Его о неправедном судье.
Так молился о. Иоанн Кронштадтский. Он даже интонацией голоса показывал, что уверен в том, что молитва его будет услышана, почему иногда казалось, что он не просит, а требует, хотя молитва его была всегда благоговейная и смиренная.
Иногда для человека, очень занятого, или спешащего куда-либо по делу, или усталого, нет возможности совершить все келейное правило, тогда его лучше сокращать, но делать это лишь в исключительных случаях. Так учили преподобный Серафим Саровский и преподобный Амвросий, оптинский старец.
При молитвенном обращении к Владычице или к святым тот же пастырь советует: «Вообрази твердо, что ты член Церкви, в которой Владычица — главный камень здания («Начальница мысленного назидания» — акафист Пресвятой Богородице, икос 10), и знай, что ты тесно связан внутренно со всеми небожителями, как камень здания, хотя мягкий и не твердый. Так понимая себя, поймешь, почему молитвы столь легко доходят к святым: ибо все одушевлены одним Духом Божиим» (стр. 271). Нужно, следовательно, помнить, что Бог «во святых почивает», почему они и слышат наши молитвы. В заключение этого абзаца приведу молитву утреннюю, которую читал о. Иоанн: «Боже, Творче и Владыко мира. Призри милостиво на создание Твое, украшенное Твоим Божественным Образом в сии утренние часы: да живит, да просветит Твое Око, тьмами тем крат светлейшее лучей солнечных мою душу темную и умерщвленную грехами. Отыми от меня уныние и леность, даруй же мне веселие и бодрость душевную, да в радовании сердца моего славлю Твою бесконечную премудрую благодать, святость. Твое беспредельное величие, бесконечные Твои совершенства на всякий час и на всяком месте. Ты бо еси Творец мой и Владыко живота моего, Господи, и Тебе подобает слава от разумных созданий Твоих на всякий час, ныне и присно и во веки веков. Аминь».
А к ней присоединю и молитву оптинских старцев, которую полезно читать по утрам при совершении келейного правила:
«Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне вполне предаться воле Твоей Святой. На всякий час этого дня во всем наставь и вразуми меня, открой мне волю Твою для меня и окружающих меня. Какие бы я ни получил известия в течение дня, научи принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все воля Божия. Во всех моих делах и словах руководи моими мыслями и чувствами. Не дай мне забыть, что все послано Тобою. Научи меня правильно и разумно действовать с каждым членом моей семьи, никого не огорчая, никого не смущая.
Господи, дай мне силы перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня, руководи моей волей и научи меня молиться».
Полезно каждый день читать псалом 90 «Живый в помощи Вышнего».
Виды молитв
o Внутренняя молитва
o Наружная молитва
o Атрибуты наружной молитвы
o Церковное пение
o Внешние движения
o Соединение внутренней и внешней молитвы
o Хвалебная молитва
o Просительная молитва
o Покаянная молитва
o Благодарственная молитва
o Ходатайственная молитва
o Вечерние молитвы
o Начни день с молитвы
Одеяния Духовенства
Повседневные одеяния, отличающие служителей Церкви от мирских людей и свидетельствующие их сан и звание, когда-то произошли от одеяний, употреблявшихся в миру, и быстро, уже в древние времена, приобрели особые признаки, так что духовенство и монашество стали и внешне выделяться из мирской среды. Это глубоко соответствовало понятию о Церкви как о царстве не от мира сего, которое, хотя и проходит свое странствие и служение в миру, тем не менее глубоко отлично от него по природе своей. В сознании древних священный сан или монашеское звание обязывали носителей таковых быть всегда и везде теми, кем они являются пред Богом и Церковью.
Основными повседневными одеяниями духовенства и монашества всех степеней являются подрясник и ряса.
Подрясник представляет собою длинное, до пят, с наглухо застегнутым воротом одеяние с узкими рукавами. Это одеяние бывает двух видов. Первый вид подрясников: ушитое в талии одеяние, разрезное сверху донизу, с расширенным колоколом нижней части. Левая нижняя пола глубоко заходит внутрь под правую верхнюю полу. Косая верхняя правая пола застегивается с левой стороны на шее и в поясе. Второй вид этого одеяния: однорядка, ушитая в талии или прямая одежда, разрезная по центру, от шеи до груди, или донизу, имеющая от середины ворота до нижнего края по центру ряд пуговиц (обычно 33). Такой покрой имели древние русские однорядки духовенства и знати и католические духовные одежды. Подрясник - нижнее одеяние. У монашествующих он должен быть черного цвета. Цвет подрясников белого духовенства черный, темно-синий, коричневый, серый и белый для лета. Материал: сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, реже шелковые ткани.
Ряса - верхнее одеяние с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Рясы также имеют два основных покроя. Первый - в точности соответствует покрою подрясников первого вида и отличается от него только покроем рукава - длинного, расширенного книзу. Второй вид рясы: прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди. При этом рукава прямые, то есть одинаково широкие от основания до конца. Это ряса греческого образца. Рясы преимущественно черного цвета, но могут быть темно-синего, коричневого, белого, реже кремового и серого цвета. Материалы для ряс те же, что и для подрясников. И подрясники, и рясы могут быть на подкладке.
Для обихода существуют рясы, представляющие собою демисезонные и зимние пальто. Это рясы первого вида, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом. Зимние рясы-пальто делаются на теплой подкладке.
Все богослужения, кроме Литургии, совершаются священником в подряснике и рясе, поверх которых надеваются особые богослужебные одеяния (ризы). При служении Литургии, а также в особых случаях, когда по Уставу священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается подризник и другие ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ совершает все богослужения в подряснике, на который надеваются особые святительские ризы. Исключение составляют лишь некоторые молебны, литии, келейные и другие священнослужения епископа, когда он может служить в рясе или рясе и мантии, поверх которых надета епитрахиль.
Таким образом, повседневные одеяния духовенства являются обязательной основой и богослужебных облачений.
В Русской Церкви до ХVII века рясы не были обязательны. В обыденной обстановке духовенство носило длинные однорядки особого покроя из сукна и бархата зеленого, фиолетового и малинового цветов. Вороты отделывались также бархатом или мехом. Однорядки светских лиц во многом отличались от одеяний духовенства, так что священнослужители на Руси издревле выделялись своим внешним видом из мирской среды. Даже жены белого духовенства носили обязательно такие одежды, в которых сразу можно было узнать в них матушек. Расширяющиеся связи с православным Востоком во второй половине ХVII века способствовали проникновению в русскую церковную среду одеяний греческого духовенства. Большой Московский Собор 1666-1667 годов постановил благословить для русских священнослужителей и монахов духовные одеяния, принятые в то время на православном Востоке. При этом делалась оговорка, что Собор не принуждает, а только благословляет ношение таких одеяний и строго запрещает осуждать тех, кто не решится носить их. Так в России появилась впервые греческая ряса. Но свободная прямая ряса, удобная для стран с жарким климатом, показалась, видимо, неприемлемой у нас и по причине того, что внешние условия создали привычку носить одежды, плотно облегающие тело, к тому же просторные одежды с разрезом в середине, спереди, носили в то время турки. Поэтому русские рясы стали запахиваться и ушиваться в талии, рукав из прямого был сделан в виде раструба. При этом возникли два покроя ряс - киевский и московский. "Киевская" ряса немного ушивается в талии с боков, а спину оставляет прямой, тогда как "московская" ряса значительно ушивается в талии, так что прилегает к телу и с боков, и со спины.
С ХVIII века мирские одежды высших классов приобрели вид совсем отличный от традиционных русских одежд. Постепенно все классы общества стали носить короткие одежды, часто европейского типа, так что одеяния духовенства оказались в особенно резком отличии от мирских. В то же время в ХVIII века повседневные одежды духовенства приобрели большее единообразие и устойчивость покроя и цвета. Монашествующие стали носить в основном только черные подрясники и рясы первого вида, тогда как в древности они часто носили зеленые однорядки, а белое духовенство сузило световую гамму своих одежд.
Общее символическое значение подрясника и рясы - свидетельство отрешенности от мирской суеты, символ духовного покоя. Мир и покой сердца в его постоянном духовном пребывании с Богом есть высшая цель усилий любого верующего человека. Но особенно духовенство и монашествующие лица, как посвятившие всю свою жизнь служению Богу, должны иметь результатом своей духовной деятельности это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца. Внешнее одеяние духовенства соответствует этому состоянию, напоминает о нем, призывает к нему, помогает достичь его: являясь образом того верхнего одеяния, которое носил Господь Иисус Христос во время земной жизни, ряса и подрясник означают, что духовенство и монашество подражают Иисусу Христу, как Он и заповедал Своим ученикам. Длинное одеяние духовенства является знамением Божией благодати, облекающей служителей Его, покрывающей их человеческие немощи; суконный или шерстяной подрясник монахов, подпоясанный кожаным поясом, - это образ власяницы и кожаного пояса, какие носил в пустыне проповедник покаяния Иоанн Креститель (Мф. 3, 4). Особенно примечателен черный цвет подрясников и ряс: черный цвет - это, по существу, отсутствие цвета, то, что лежит за пределами светового спектра. В применении к одеянию духовенства и монашества это означает цвет совершенного покоя как отсутствия движений страсти, как бы духовной смерти для греха и отречения от всего суетного, от внешней, плотской жизни и сосредоточенность на невидимой жизни, внутренней. Повседневные одеяния духовенства имеют значение и для окружающих верующих людей, как свидетельство того духовного состояния, к которому должны стремиться все чающие спасения в Боге.
Особенную отрешенность монахов от мира обозначает мантия, или палий, - длинная, без рукавов, накидка с застежкой только на вороте, спускающаяся до земли и покрывающая собой подрясник и рясу. В первохристианские времена это была одежда всех христиан, обратившихся к вере от язычества и отрекшихся от тех званий и чинов, какие они имели в языческой среде. Такая длинная накидка из самой простой материи означала отречение от идольского служения и смирение. Впоследствии она стала принадлежностью одних монашествующих. По толкованию святого Германа, патриарха Константинопольского, свободная, неподпоясанная мантия является знамением ангельских крыл, почему и называется "ангельский образ". Симеон Солунский добавляет, что "мантия есть одежда совершительная, и объемлет и выражает всепокрывающую силу Божию, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни, и что у монаха ни руки, ни другие члены не живут и не свободны для мирской деятельности... свободна у него только голова, устремленная к Богу... Но и та покрыта кукулем ради смиренномудрия". Подобным же образом объясняет духовный смысл мантии и авва Дорофей. Мантия - только монашеское одеяние. В древности на Руси монахи носили мантию всегда и везде и не имели права выходить без нее из келлий. За выход в город без мантии монахи наказывались в ХVII веке ссылкой в отдаленные монастыри под крепкий надзор. Такая строгость была связана с тем, что в то время у монахов еще не было ряс как обязательной верхней одежды. Они носили однорядки с узкими рукавами, так что мантия была единственной верхней одеждой. Мантии монахов, как и их подрясники и рясы, всегда черного цвета.
Духовенство и монашество в повседневном употреблении имеют особые головные уборы. Белое духовенство может носить скуфии. В древности скуфия представляла собой небольшую круглую шапочку, похожую на чашу без подставки. Такой шапочкой издревле в Западной Церкви и на Руси покрывалась у священнослужителей выбритая вверху часть головы. После рукоположения в священный сан ставленники немедленно выбривали себе волосы на голове в виде круга, получившего на Руси название гуменцо́, что означало знамение тернового венца. Выбритая часть покрывалась небольшой шапочкой, получившей славянское название также гуменцо, или греческое - скуфия.
Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они могут совершать и некоторые богослужения, является также клобук. Это головной убор, состоящий из камилавки и кукуля. Клобук известен в славянской среде с давних времен. Первоначально это был княжеский головной убор, представлявший собой колпак, отороченный мехом, с пришитым к нему небольшим покрывалом, нисходящим на плечи. Такие колпаки с покрывалами употреблялись и другими знатными людьми на Руси, мужчинами и женщинами. На древних иконах святые Борис и Глеб часто изображены в клобуках. О клобуках, как о княжеском головном уборе, имеются упоминания в летописях. Когда клобук стал головным убором русских монахов - неизвестно.
поместной Церкви.
С конца ХVIII - начала ХIХ века в Русской Церкви утвердился существующий и поныне обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты. Крест на головном уборе - не новшество. В древней русской и особенно украинской церковной среде кресты на повседневных шляпах носили даже простые священники. У священников этот обычай прекратился в конце ХVII - начале ХVIII века. Впоследствии бриллиантовые кресты на клобуках стали знаком отличия архиепископов и митрополитов (епископы носят обычный черный монашеский клобук без креста). Бриллиантовый крест может означать высокое духовное совершенство и особенную твердость веры и учения, соответствующие высшим степеням церковной иерархии.
Монашествующие всех степеней носят четки. Это молитвенный предмет, употребляющийся для частого чтения молитвы Иисусовой. Современные четки - это замкнутая нить, состоящая из ста "зерен", разделенных по десяткам промежуточными "зернами" более крупных размеров, чем рядовые. Келейные четки иногда содержат тысячу "зерен" с таким же разделением. Четки помогают считать (отсюда и их название) количество молитв, полагаемых монахом в ежедневное правило, не сосредотачивая при этом внимания на самом счете. Четки известны с глубокой древности. На Руси они имели в старину форму замкнутой лесенки, состоящей не из "зерен", а из деревянных брусочков, обшитых кожей, или материей, и назывались "лествицей" или "лестовкой" (лестницей). Духовно они означают лестницу спасения, "меч духовный", являют образ непрестанной (вечной) молитвы (кругообразная нить - символ вечности).
Обувью, более всего приличной для священнослужителей всех степеней и монахов, испокон веков в Русской Церкви считались и считаются сапоги. Простота их формы и строгость, не создаюшая неги и легкости ногам, соответствуют уставным требованиям, предъявляемым к обуви монахов и вообще духовенства. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, считает, что сандалии - обвязки, которыми повязываются ноги новопостриженных монахов, даются "во уготование благовествования мира, дабы монах не повредил мысленных ног души, не был уязвлен мысленными змиями в пяту помыслов, но чтобы наступал на них и попирал льва и дракона, скрытых завистливых зверей злобы, чтобы неуклонно поспешал по пути евангельскому". Такому представлению о символике монашеской обуви более всего соответствуют высокие, прочные русские сапоги - обувь дальних странствий и путешествий по опасным дебрям.
Предстояние человека пред Богом в безмолвной молитве. Предстояние человека пред Богом в безмолвной молитве. На развития человек, практикуя молитву, часто использует молитвы святых отцов. Но наступает время, когда у человека молитва останавливается, и в этот момент рождается потребность говорить Богу своими словами. Это значит, что у человека заговорило сердце.... В практике Предстояния уму и чувствам человека не понятно, как происходит процесс, и невозможно его проконтролировать. Ум и чувства сдаются и затихают. И в этот момент человек становится Душою, самим собой, пребывает в своем естестве. Наступает близость сути человека и Бога.
Принятием Креста человек принимает волю Триипостасного Бога. Замысел Божий о мире изначально включал Христово Распятие. Но этим крестный подвиг не становится предопределённым звеном в миротворении.... Бог -Сын, встав на колени перед Отцом и в Духе – в Единой Троице, внутренним взором охватил полноту и грандиозную ответственность перед надвигающейся катастрофой – последствиями разлада и распада божественной и человеческой природы, души, сердца и ума. Спаситель собирал силы и предпринимал духовное усилие для преодоления последствий смертного итога. В этом и состояли внутренние борения Господа. Вместе с Богом и перед Богом на коленях и человек Иисус.
Церковная иерархия
На нашей планете существуют сотни вероисповеданий. Служители различных конфессий относятся к разным церковным организациям, организованным, как правило, по иерархическому принципу.
Вот как выглядит иерархия двух ветвей христианств а
ДУХОВЕНСТВО
Служители церкви, имеющие духовный сан, вообще люди духовного звания. Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монахи, дающие обет безбрачия).
Что такое священство?
Я не знаю. Но могу сказать, как думаю я, что такое священство, насколько я узнал это у святых отцов и из светлого веяния Духа Святого на недостойных.
Священство — это Таинство, происходящее с Небес, всецело представленное и действующее во Христе, Единственном совершенном Священнике, Архиерее, распятом за людей, и за него, как за веревку, протянутую над небытием, держатся люди, избранные Им, недостойные нести Его слова своим голосом и Его Пречистое Тело своими руками.
Священство — это изумленный восторг всю жизнь готовиться обучением, молчанием и молитвой к тому, чтобы узнать песчинку истины о Премудрости вечной, Слове пречистом и Любви безбрежной.
Священство — это непостижимое и невиданное желание вложить сердце свое в руку Божию и бесконечная радость держать Бога в ладонях своих, на Евхаристии.
Священство значит иметь пронзенные руки — не гвоздями, как Бог твой, а светом, исходящим от Тела Христова, которое ты держишь в руках.
Священство — это плач сердца, когда чувствуешь, что души, вверенные тебе, погибают по огромному легкомыслию, а тебе давать отчет за их участь вечную.
Священство — это сила измерять время не неделями, днями и годами, а Евхаристиями и муки упования во всю жизнь, чтобы Бог, снова и снова, открыл Свое сердце, ширшее небес, и принял тебя в Церковь Его любви.
Священство — это таинственное ощущение при Крещении в бесконечно легком дыхании младенца рокота жизни, сдвигающей с места планеты и солнца, в дыхании Духа Святого.
Священство — это внимание, улавливающее ликование младенчика, вынутого из крещальных вод, когда ему даются видение ангела хранителя и стихарь света жизни.
Священство — это непрестающая болезнь рождения людей заново, как говорит божественный Павел: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!»
Священство — это тонкое уловление тайны жизни в силе младенца тянуться к груди, прежде всякой ориентации и зрения.
Священство — это одержимость произносить всегда, при каждом дыхании, имена твоих чад, похищенных лукавым.
Священство — это сокрушенный плач от ведания, Духом, глядя на тело женщины, сколько плодоношения и сколько смерти несет она в чреве своем и где может возвыситься рождением или низвергнуться в преисподняя земли убийством.
Священство — это вкус Евхаристии, остающийся на устах и в душе и после смерти, и жгучее нетерпение снова принять Пищу негиблющую.