I. Экзистенциализм - (философия существования) – одно из крупнейших направлений философии XX века. В центре внимания Э. стоит уникальность бытия человека, иррациональность этого бытия.
Одним из первых этот термин употребил Карл Ясперс (в 1931 г.). В качестве основоположника Э. сам Ясперс называет датского философа XIX века Сёрена Кьеркегора.
Классиками Э. являются Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Симона де Бовуар, Мартин Хайдаггер, Лев Шестов, Николай Бердяев и др.
Э. возник как бы в противовес позитивизму и неопозитивизму (они предполагали главенство научного разума над человеческим во всем его многообразии); он стал выражением кризиса оптимистического европейского либерализма (Просвещения), опирающегося на веру в технический прогресс. И, одновременно, он стал реакцией на ощущение неустойчивости и неустроенности человеческой жизни; на ощущение страха, отчаяния, безысходности, которые пришли вместе с социальными катаклизмами первой половины XX в. (прежде всего, это Мировые войны).
В центре философии Э. стоит человек, который не является постоянным в своих психологических свойствах: он непрерывно меняется, ошибается, чувствует и т.д., то есть постоянно переживает процесс становления.
С этим связана проблема свободы в философии Э. Свобода понимается как выбор личностью одной из бесчисленных возможностей… Например, у животных нет самой проблемы свободы, поскольку их поведение определяется инстинктом. Человек же всю жизнь постигает, строит свою сущность, несет ответственность за свои поступки (прежде всего, перед самим собой).
Э., вместе с феноменологией, участвует в антропологической революции начала XX века: он не принимает классическое разделение на субъект и объект, где человек – самостоятельный, отдельный субъект, а объект – вещи окружающего мира, и мир в целом. Философы Э. поняли, что человек обладает не изолированным внутренним опытом, он существует не отдельно от того, что его окружает. Человек есть, во многом, плод внешних воздействий, которые он усваивает в значительной степени через иррациональные способы познания: понимание, интерпретацию, озарение, веру, интуицию...
Одним из ключевых понятий в философии Э. является – страх. Имеется ввиду именно экзистенциальный страх, а не боязнь. Бояться можно собак, начальника, уколов, стоматологов… Экзистенциальный страх скорее положителен – он необходим человеку, чтобы вынуть его из размеренного, бездумного проживания жизни; для того, чтобы иметь возможность взглянуть на происходящее со стороны. «Страх подобен огню, он сжигает все временное и несущественное». (Самыми явными примерами являются возрастные кризисы, которые сопровождают страхи «будущего» вообще, «той ли дорогой я иду» и пр.) Только тогда перед человеком возникает его истинное существование…
По выражению С. Кьеркегора «Страх есть головокружение свободы». Поэтому страх, экзистенциальность вообще есть коренное свойство природы человека, если человек свободен…
2. Феноменология – влиятельное направление философии XX века. Оно зародилось на рубеже XIX-XX веков. Основателем Ф. является Эдмунд Гуссерль (1859-1938 гг.).
Ф. поставила своей главной целью изучение беспредпосылочного опыта сознания, иными словами – изучение опыта «чистого сознания». (Психологии в современном смысле еще не существовало. Фрейд и Юнг только начинали свои разработки. Но представление о сознании как некой системе уже сложилось (это был технический век)).
В основе метода Ф. лежит феномен интенциональности сознания, то есть тот факт, что сознание не существует без своего предмета, оно всегда на что-то направлено, оно всегда «сознание-о…». Этот факт – единственная твердая точка опоры в работе с сознанием. Все остальное может и должно быть подвергнуто сомнению (вспомните Декарта) и «убрано за скобки». Отталкиваясь от этого факта, Гуссерль пытается отделить сознание от его содержания, рассмотреть механизмы сознания отдельно, и предметы – отдельно. (Давняя мечта всех философов – узнать, каковы предметы на самом деле, без наложения на них человеческого сознания).
Эти амбициозные планы натолкнулись на невероятную «техническую» сложность разделения сознания и его предмета. Ни Гуссерлю, ни кому другому пока не удалось этого сделать, но работы феноменологов (вместе с экзистенциалистами) привели к революции представлений о человеке: классическое разделение на субъект и объект сменилось «субъект-объектностью». Привычное для нас (классическое) представление о том, что среда оказывает влияние на человека, и человек на среду, сменилось представлением об онтологическом (бытийственном) единстве человека-и-мира. Это можно представить так: в информационном плане, мы являемся продуктом и проводником определенной информации (от ДНК до политических взглядов, предпочтений в моде и пр…), и нельзя сказать чтобы эти взгляды были не нашими, хотя мы и не являемся их авторами. Мы их выбрали и несем, внося свой нюанс. Полностью «выскочить» из имеющихся информационных структур у нас не выйдет, потому что других нет! (Как таковой человек может быть точно изучен, и на него может быть оказано эффективное воздействие рекламщиков или политтехнологов, например).
На нашу долю остается интерпретация, расставление акцентов, нахождение оттенков смыслов. Эта способность так же вычлененена в сознании феноменологией, и она (эта способность) имеет глубокую бытийственную опору в коренных особенностях сознания. Так феномен интенциональности – это не только факт того, что сознание всегда сознание-о, но это и факт индивидуального смыслообразования, возможность оценки, нравственных и эстетических суждений (не основанных на опыте).
Именно сознание конституирует (наделяет смыслом) и внутренний и внешний опыт. Как это происходит – известно не вполне, так как ни феноменология, ни наука не имеют опыта за рамками сознания. Эта область доступна философскому педположению: у Декарта это «врожденные идеи», у Канта «формы сознания»; о «досознательном» говорят и религии: божественное творение, заповеди… Поэтому от философии и религий не отмахнешься (к добру это, или к худу). (Пытаясь понять зарождение смыслов, люди приходят и к философии, и к религии. По этой же причине философия нужна как учебная дисциплина, и как спутник интеллектуала).
Феноменологический метод повлиял на другие философские направления и науки XX века (в особенности на социологию и психологию).
3. Прагматизм – философское учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве наиболее яркого свойства человеческой сущности, главного признака человека. Представителями П. являлись Пирс (автор термина), Джемс, Дьюи (версия П. - инструментализм), и др. Рождение П. традиционно связывается с усилиями группы сотрудников Кембриджа в 70-х 19 века ("метафизического клуба" по Пирсу). На рубеже XIX-XX веков П. повлиял на возникновение бихевиоризма (психологическое учение, считающее, что главное в деятельности живых организмов – рефлексы, возникающие в ответ на воздействие окружающей седы; а схема деятельности выглядит как «стимул – реакция»), и получил научную опору в его лице.
Ценность мышления, согласно П., обусловливается его действенностью, эффективностью как средства для достижения успеха, для решения жизненных задач. Мышление – средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия. Содержание знания определяется его практическими последствиями. Пирс трансформировал проблему знания в проблематику веры – готовности к действованию тем или иным образом. Акцент процесса миропостижения таким образом перемещался от модели «незнание – знание» к схеме «сомнение – коллективная либо социальная вера». Т. е. вопрос об истине как цели знания – теряет смысл, т.к., во-первых, – знание не терпит пустоты, и те кто хочет действительного полного знания вынуждены углубляться в онтологическую и гносеологическую проблематику, что отдаляет их от практических задач; во-вторых, – стремление к знанию означает незнание, и невозможность действовать пока знание не приобретено; опора на опыт (рефлекторный опыт тысяч поколений), в рамках которого сформировались эффективные стратегии поведения, обеспечивает легкий переход от неуверенности к вере как готовности действовать тем или иным образом. Философские споры, в рамках данного подхода, разрешимы через сопоставление практических следствий той или иной теории. Т.е. истина в П. – это то, что ведет к успеху.
Функция философии - по Джемсу - в уяснении того, какая разница для меня и для вас, если та, а не иная модель мира является истинной. «Реконструкция философии» в духе П. предполагала отказ от изучения основ бытия и познания в пользу отработки методов разрешения разнообразных проблемных ситуаций жизни. Согласно Джемсу, «в качестве истины, которая может быть принята, прагматизм признает лишь одно то, что наилучшим образом руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни и позволяет лучше всего слиться со всей совокупностью опыта». Соответственно: «... гипотеза о Боге истинна, если она служит удовлетворительно...» (Джемс). Таким образом, истина оказывается не отдельной фундаментальной категорией, а одной из разновидностей добра (частью деятельности).
Развивался П. преимущественно в США, вплоть до Второй мировой войны занимая ведущие позиции в интеллектуальной и образовательной традициях.
Практическую реализацию принципов прагматизма и бихевиоризма можно видеть в американском «популярном кинематографе», где любое действие проходит в два-три этапа: «упал – смешно», «столкнулся с угрозой – уничтожил угрозу – восторг (у зрителя)» и т.д. Т.е. данный вид кинематографа показывает определенные ситуации, не тратит время на внутренние состояния героев, на всякую «достоевщину»; его герои статичны, и не переживают внутреннего развития…