Одним из продолжателей культурных теорий Л. Уайта был У. Уорнер. ТЕОРИЯ СИМВОЛИЗМА ( У.Л. Уорнера) – социологическая теория, синтезирующая и творчески перерабатывающая идеи французской социологической школы (Дюркгейм), символического интеракциоиизма (Дж.Г. Мид), психоанализа (Фрейд), бихевиористской психологии, семантики и т.д.
Под «символами» Уорнер понимал «вещи, обозначающие и выражающие что-то другое». Символами могут быть слова и языковые значения, изображения, звуки, жесты, верования, представления, религиозные ритуалы и т.д.; символична большая часть того, что передается людьми друг другу через слова и жесты в обыденной жизни. Символ как обозначающее отсылает к обозначаемому, которым могут быть «все известные реальные ивоображаемые действия, вещи и отношения между ними». Обозначаемое – не обязательно физически существующая вещь и вообще не обязательно что-то существующее; им может быть, например, чувство.
Символ состоит из двух компонентов: знака, или «метки» («внешне воспринимаемой формы»), и значения (интерпретации знака индивидом или множеством индивидов). Значение всегда включает в себя некоторое концептуальное содержание и негативные или позитивные ценности и чувства, группирующиеся вокруг интерпретации. Восприятие символа состоит в осознании индивидом значения, исходящего от воспринимаемого знака.
Знак – наблюдаемая часть символа; символическое общение всегда осуществляется в знаковой форме, через отправление и получение знаков взаимодействующими индивидами. Как отмечает Уорнер, «знаки помечают значения вещей», однако в роли «меток» значения могут выступать не только знаки, отсылающие к чему-то другому и обозначающие нечто, не присутствующее в самих знаках как наблюдаемых физических объектах, но и сами объекты. «Значащими вещами» (или «метками») могут быть признаки иконстелляции признаков, цвета, формы, действия и бездействия, движения, звуки, шумы, молчания и т.п. Уорнер выделил 4 типа «значащих вещей»: чистые объекты, опосредствующие объекты, опосредствующие знаки и чистые знаки.
Значение чистого объекта ограничивается тем, чем он является как физический объект; он «отсылает к самому себе и ни к чему более».
Опосредствующий объект также преимущественно обозначает самого себя, однако его концептуальное содержание окружено вторичными значениями, выходящими за пределы него как такового. К. этому типу меток относится, например, жилой дом, наделенный для конкретного индивида, его воспринимающего, какими-то вторичными значениями (напоминающий его родной дом; ассоциативно связанный с какими-то важными событиями его жизни, планами, целями, желаниями и т.п.).
Опосредствующий знак обозначает преимущественно то, что не присутствует в нем как в наблюдаемом объекте, хотя часть его значения связана с ним как таковым. К этому типу «меток» Уорнер относит, например, кладбище, родной дом, домашнюю кошку и т.п.
Чистый знак обозначает и выражает нечто совершенно отличное от него как наблюдаемого объекта: либо какой-то другой значимый объект, либо чувства и верования. К чистым знакам относятся, например, слова (устные и письменные), крест, флаг, знак приветствия, химические формулы и т.п.
Эти типы «меток» конституируют 4 качественно различные типа «знаковых ситуаций». В профессиональной жизни в качестве «меток» доминируют чистые объекты, в обыденной жизни – опосредствующие объекты, опосредствующие и чистые знаки, в ночных сновидениях идневных грезах – опосредствующие знаки. Символами являются только те значащие вещи, которые обозначают нечто стоящее за пределами наблюдаемого знака или объекта.
Объекты и знаки наделяются значением и становятся символами только в актах интерпретации («атрибуции значения»), интерпретация же всегда происходит в непосредственной ситуации действия, «здесь» и «теперь». Символ существует до тех пор, пока им пользуются интерпретаторы.
Любое взаимодействие между людьми включает в качестве необходимой и обязательной составной части обмен значениями посредством отправления и получения знаков: «Основной часть символического взаимодействия как на биологическом так и на социальном уровне заключается в символическом взаимообмене, отправлении иполучении символов». Взаимодействие (а социальную жизнь Уорнер понимает как длящийся непрерывный поток взаимодействия) представляет собой поток актов интерпретации знаков, или атрибуции значений.
Уорнер считал, что первичным в символе является значение, а знаки и объекты вторичны. Значение – «центральный факт человеческой жизни»; знание конвенциональных значений составляет решающее условие выживания общества и выживания в нем индивида. Коммуникация между людьми – прежде всего обмен значениями, физическими же объектами (знаками и объектами) люди пользуются как средствами для выражения значений.
Согласно Уорнеру, каждый конкретный человек – «интегральный элемент жизни человеческого вида и поступательного жизненного потока взаимосвязанных видовых событий… Культуры, как бы ни отличались они друг от друга и какими бы ни были причудливыми, могут не более чем модифицировать некоторым образом это центр, видовое ядро человеческой жизни путем расширения или ограничения возможностей, внутренне заложенных в его немногочисленных компонентах». Видовая система, или «тотальная среда человеческого вида», образует предельный контекст любого символа и акта атрибуции значения; кроме того, она устанавливает предельные пространственно-временные границы, в которых возможно существование символа как такового.
Исходя из того, что знаки могут давать выражение разным «вещам» (объектам, представлениям, чувствам и т.д.), Уорнер выделил три типа символов: референциальные; эвокативные; промежуточный тип.
К референциальным символам Уорнер относит референциальные и научные понятия, логику суждений и рациональног дискурса. Значения этих символов, как правило, оговорены в сообществе, а их взаимосвязи строго зафиксированы. Эти символы обычно используются для сообщения информации и поддаются верификации.
Эвокативные символы дают выражение чувствам. Их значения экспрессивны, аффективны, нерациональны; они отсылают к таким чувствам, способам знания и понимания, которые выходят за грань обыденного опыта и не поддаются эмпирической проверке. С точки зрения Уорнера, эти символы играют чрезвычайно важную роль в сохранении социальной жизни и поддержании солидарности членов сообщества: люди нуждаются в знаках «как внешних формах для придания чувственной реальности тем чувствам и представлениям, которые наполняют их душевную жизнь»; благодаря эвокативным символам эти невесомые и неуловимые чувства и идеи переносятся в мир воспринимаемой «объективной реальности»; устойчивая и стабильная знаковая среда – один из важнейших механизмов сохранения общества.
Большинство символов, фигурирующих в обыденной жизни, принадлежат к промежуточному типу; они совмещают в себе свойства референциальных и эвокативных символов.
Эвокативные символы, выражающие коллективные чувства, имеют первостепенное значение для поддержания преемственности социальной жизни и культурной традиции. Как отмечает Уорнер, символы, пробуждающие воспоминания о прошлых событиях, происшедших с индивидом или группой, часто отличаются высокой степенью конденсированности. Интенсивные чувства, вложенные в эти символы их создателями, участниками соответствующих событий, «консервируются» в соответствующих знаковых формах и пробуждаются вновь при повторном их использовании (в т.ч. и следующими поколениями).
Символы, направляющие внимание индивида или группы на прошлое и связывающие их с ним, обычно нерациональны и эвокативны. Такие символы, как правило, занимают центральное положение в коллективных обрядах сообщества (как сакральных, так и секулярных). Эвокативные знаки описываются Уорнером как «конденсированные версии тех событий, которые в них зафиксировались»; эффект воздействия этих знаков может сохраняться еще долгое время после того, как сами события будут забыты.
Если в контексте технической подсистемы культуры символы обычно рациональны и образуют организованное, внутренне непротиворечивое и согласованное знание (научные системы), то в контекстах «моральных» и «сверхъестественных» систем они, как правило, нерациональны и нелогичны. По мнению Уорнера, нерациональные и нелогические символы составляют ядро эмоциональной душевной жизни индивида и группы.
Эвокативные символы часто становятся сакральными. Фактически все священные символы базируются на нелогич. чувствах человека. По мнению Уорнера, в символах «сверхъестеств.» контекстов закрепляются и находят выражение чувства, присущие человеку как видовому существу и связанные с фундаментальными условиями человеч. существования; это – желания и надежды, страхи и тревоги, чувства, связанные с проблемами жизни и смерти, физиол. потребностями, несчастьем и благополучием.
Уорнер писал: «…наш вид, будучи очень близок ко многим другим приматам, обладает ядром невербальных и несимволических значений и жестов, тесно связанных с нашей животной природой, в которых находят выражение многочисленные потребности и требования, страхи, удовольствия, лишения, фрустрации и удовлетворения, обнаруживаемые у других видов приматов». Видовая жизнь человека всегда заключена в границы, установленные культурной системой; однако культура и социальная организация, как бы ни различались они в разных сообществах, могут существовать и сохранять свою стабильность лишь при условии, что они не парализуют видовую организацию человеческой жизни. [6]
В заключении…
Вся культура (цивилизация) находится в зависимости от символа. Именно использование способности к символизации и привело к возникновению культуры, и именно использование символов приводит к тому, что культура может себя продолжать. Без символа не было бы культуры, а человек был бы просто животным, а не человеческим существом.
Артикулируемая речь – это сама форма символического выражения. Предположим – устраним из культуры речь. И что тогда?
Без артикулируемой речи у нас не было бы человеческой социальной организации. Семьи у нас могли бы быть, но эта форма организации не является характерной только для человека; она не является по сути человеческой. Однако у нас не было бы запретов на инцест, никаких правил, предписывающих экзогамию и эндогамию, полигамию или моногамию. Как при отсутствии артикулируемой речи можно было бы предписывать браки с кросскузенами и запрещать браки с параллельными кузенами? Как без речи могли бы существовать правила, запрещающие иметь многих мужей или жён одновременно, но разрешающие иметь их по одному (по одной)?
Без речи у нас на было бы никакой политической, экономической, церковной или военной организации; никаких сводов этикета или этики; никаких законов; никакой науки, богословия и литературы4 никаких игр или музыки, кроме как на уровне обезьяны. Без артикулируемой речи не имели бы смысла обряды и церемониальные принадлежности. И впрямь, без артикулируемой речи у нас не было бы орудий: мы пользовались бы орудиями лишь время от времени и в незначительном объёме – так, как по нашим наблюдениям, ими пользуются в настоящее время высшие обезьяны, так как именно артикулируемая речь преобразовала непрогрессивное и приводящее к накоплению навыков использование орудий человеком, человеческим существом.
Одним словом, без символического общения в той или иной форме мы не имели бы культуры. В «Слове было начала» культуры – а также и её продолжение.
Разумеется, со всей своей культурой человек все ещё остаётся животным и стремится к тем же самым целям, к которым стремятся все прочие живые существа: к сохранению индивида и к продолжению рода. Говоря конкретно, этими целями являются пища, убежище от стихии, защита от врагов, здоровье и потомство. Тот факт, что человек стремится к этим целям точно так же, как это делают все прочие животные, несомненно, и побуждал многих заявлять, что «нет фундаментального различия между поведением человека и прочих живых существ». Однако на самом деле человек от них отличается – но не в целях, а в средствах. Средства человека – это культурные средства: культура – это всего лишь способ жизни человеческого животного. А поскольку эти средства, культура, зависят от той способности, которой обладает только человек, – от способности использовать символы, то различие между поведением человека и всех прочих живых существ является не просто большим, но основополагающим и фундаментальным.
Поведение человека бывает двух различных родов – символическим и несимволическим. Человек зевает, потягивается, кашляет, кричит от боли, вздрагивает от страха, «свирепеет» то гнева и так далее. Несимволическое поведение этого рода не является особенностью человека; оно, помимо человека, свойственно не только прочим приматам, но также и многим другим видам животным. Однако человек обращается с себе подобными посредством артикулируемой речи, пользуется амулетами, исповедует грехи, устанавливает законы, соблюдает требования этикета, истолковывает свои сны, классифицирует своих сородичей по определённым категориям и так далее. Этот тип поведения уникален; только человек к нему способен; он является особенностью человека потому, что или состоит из использования символов, или зависит от него. Несимволическое поведение Homo sapiens – это поведение человека – животного; символическое поведение – это поведение человека как человеческого существа. Именно символ превратил человека из простого животного в животное человеческое.
Поскольку человеческое поведение является поведением символическим и поскольку поведение нижечеловеческих видов является не символическим, отсюда следует, что о человеческом поведении мы ничего не узнаём из наблюдений или экспериментов над низшими животными.
Подобно тому, как именно символ очеловечил человечество, так же очеловечил он и каждого представителя вида. Младенец не является человеческим существом до тех пор, пока он не начнёт образовывать символы. Как показало исследование «Обезьяна и ребёнок», до тех пор, пока ребёнок не начнёт говорить, нет ничего, что качественно отличало бы его поведение очень молодой обезьяны. Детёныш вида Homo sapiens очеловечивается только тогда, когда он развивает свою символическую способность. Он может войти в мир человеческих существ и принять участие в их делах только посредством артикулируемой речи, не обязательно устной.
Таким образом, естественные процессы биологической эволюции привели к появлению у человека и только у человека новой и отличительной способности – способности использовать символы. Самой важной формой человеческого выражения является артикулируемая речь. Артикулируемая речь означает обмен мыслями; обмен мыслями означает сохранение – традицию, а сохранение означает накопление и прогресс. Возникновение способности к символизированию имело своим результатом возникновение нового порядка явлений – экстрасоматического, культурного порядка. Все цивилизации родились из использования символов и благодаря этому сохраняются. Культура, или цивилизация, является лишь особым видом той формы, которую принимает биологическая, направленная на поддержание жизни деятельность особого животного – человека.
Человеческое поведение – это символическое поведение; если оно не символическое, то оно и не человеческое. Детёныш рода Homo sapiens становится человеческим существом лишь тогда, когда он вступает в тот порядок явлений, каким является культура, и участвует в нём. Ключ к этому миру и средство соучастия в нём – символ. [1]
Культура выражает себя через мир символических форм, которые передаются от человека к человеку, от поколения к поколению. Если мы хотим постичь её сущность и отличие от других культур, то мы должны погрузиться в мир символов, рождённых данной культурой и осознать смысл, заложенный в них. Если этого не происходит, то культура для нас остаётся закрытой и вопрос её познания автоматически снимается.
Но сами по себе символические формы – это внешняя сторона культуры. Символы становятся выражением культуры не сами по себе, а лишь через творческую активность человека. Если же человек отворачивается от этих символов, то символический мир превращается в мёртвую предметную оболочку. Поэтому нельзя явно или неявно отождествлять культуру и символический мир…
Одним из наиболее устойчивых терминов, используемых семиотикой культуры, является «символ», с помощью которого тексты и другие семиотические преобразования переносятся из одного пласта культуры в другой.
Мы знаем, что человек выражает свои мысли и чувства с помощью знаков. Но культура выражается не просто в знаках, а в символах. Понятие символа занимает особое место в культурологии. Символ есть знак, но совершенно особого рода. Если простой знак – это, так сказать, дверь в предметный мир значений (образов и понятий), то символ есть дверь в непредметный мир смыслов. Через символы нашему сознанию открывается святая святых культуры – смыслы, живущие в бессознательных глубинах души и связывающие людей в едином по типу переживания мира и самих себя. При этом подлинный символ не просто «обозначает» смысл, но несёт в себе всю полноту его действенной силы.
Например, икона не просто обозначает Бога – для верующего она выражает Божественное присутствие, и обладает той же «чудодейственной» силой, какой обладает выраженный ею смысл, т.е., вера самого человека. Или другой пример: в традиционной воинской культуре знание не просто обозначает тот или иной поиск, оно несёт в себе саму честь, и утратить знание – значит потерять честь. [7]
Используемая литература:
1. Лесли Уайт. Избранное: наука о культуре./ Пер. с анг. – М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2004. – 960 с. (Серия «культурология ХХв.)
2. Уайт Л. Энергия в эволюции культуры // Антология исследований культуры. СПб., 1997. С. 464
3. Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. – М. 1998.
4. Культурология: Учебник под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Каган. М.: Юрайт-Издательство, 2005. С. 28–29.
5. Кононенко Б.И. Большой толковый словарь по культурологии. – М.: ООО «Издательство Вече», ООО «Издательство АСТ», 2003. – 521 с.
6. Культурология XX в. Энциклопедия. Т.2. – СПб.: Универсальная книга; ООО «Алетейя», 1998. – 447г.
7. Культурология: Учебное пособие. Сост. ред. А.А. Радугин. – М.1998. -304 с.