Европейские миссионеры, обращаясь к китайцам с христианской проповедью, не смогли обнаружить в китайском языке термина, адекватного европейскому понятию "бог". В представлениях древних китайцев создателем всего сущего было Небо, порождающее все многообразие от связи с Землей. В средневековой мифологии Небо представлялось как место пребывания огромного количества божеств. Один из космогонических мифов рассказывает об отделении Неба от Земли по мере роста божества Пань-гу, при этом Космос уподобляется человеческому телу.
Широко были распространены предания о к у л ь т у р н ы х г е р о я х: Фу-си научил людей приготовлению пищи на огне, охоте и рыболовству, Хуан-ди придумал колесницы, дороги и календарь, Суй-жэнь добыл огонь, Шэнь-нун устроил рынок и научил людей земледелию.
Вначале разрозненные образы древнекитайской мифологии постепенно складывались в единую систему с огромным количеством мифов, многие из которых до сих пор живы в сознании китайцев. Боги войны и драконы, феи и боги счастья, боги удачи и боги богатства, бывшие ранее то полководцами, то чиновниками, боги - хранители жизни и домашние божества, боги - умельцы и боги -бессмертные – пантеон китайских богов был по истине неисчерпаемым.
Древние мифологические представления в восприятии китайца тесно переплетались с мифологией даосизма и буддизма, с этическими установками конфуцианства, как учений, ставших основными религиями Китая.
Конфуцианство стало государственной религией Китая, а ее основатель Конфуций (552 - 479 до н.э.) в XVI в. был обожествлен, сам император совершал в честь него религиозные обряды. Даже в начале ХХ в. в Китае насчитывалось около полутора тысяч храмов, построенных в честь Конфуция.
Как философ Конфуций не задавался вопросами о смысле жизни и тайнах природы: он искал путь к процветанию общества. Конфуций утверждал, что человек должен научиться следовать правилам гуманности, человеколюбия, а высшей ценностью считал земное существование и видел спасение в стабильности и жизнеустойчивости общества.
Конфуций и поныне считается духовным отцом китайцев. Его учение пользуется признанием, а имя - почитанием. Сам он не написал никаких книг, а лишь прокомментировал классические произведения мудрецов Древнего Китая. Вскоре после смерти Конфуция ученики изложили его взгляды в небольшой книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы"). Книга строится своеобразно: ученики задают вопросы, Конфуций дает ответы. "Лунь юй" является по сути дела сборником мудрых мыслей и наставлений. Основное содержание поучений Конфуция составляют суждения о пяти простых великих добродетелях: мудрости, гуманности, верности, почитании старших и мужестве. Они соответствуют законам природы и являются важнейшими условиями разумного порядка в совместной жизни людей.
Конфуций сравнивал государство с семьей, а правителя с отцом. Главное – найти путь к свободному процветанию общества, его благоденствию и спокойствию. Этот путь предполагает соблюдение ряда принципов, важнейшими из которых являются, пять великих добродетелей. Человек, следующий этим принципам – идеальный гражданин (цзюнь-цзы).
Конфуций предлагает начать моральное совершенствование с самого себя, затем построить должные отношения в семье, а потом и в государстве. Примером справедливости и ответственности должен быть правитель, на необходимость нравственного авторитета которого постоянно указывал Конфуций. Правитель, по Конфуцию, должен иметь возле себя ученого, мудреца, который стал бы его помощником и советчиком.
Главным правилом жизни, конфуцианство считает соблюдение правил и обрядов (ли). Конфуций требовал строгого следования древним обычаям, в частности почитания культа предков: совершения обрядов и жертв в их честь. По религиозным верованиям китайцев главнейшей обязанностью является также сыновняя почтительность (сяо). Центральным понятием учения Конфуция является также принцип «жень» - принцип гуманности, человеколюбия. В книгах современных исследователей приводятся разнообразнейшие интерпретации этого принципа добродетели, и не случайно. Ведь в европейской цивилизации принцип гуманизма как основы человеческого поведения появляется лишь в эпоху Возрождения, а Конфуций говорит о нем за 500 лет до новой эры. Конфуцием был сформулирован принцип, получивший в европейской традиции название "золотого правила нравственности". Он гласит: "Не делай другим того, чего не желаешь себе".
"Лунь юй" начинается и завершается высказываниями о необходимости учиться, но учение не сводится к овладению знаниями, оно заключается в нравственном совершенствовании личности.
Конфуций начинал свою профессиональную деятельность как чиновник, потом отошел от политической деятельности и создал свою философскую школу. Его ученики, конфуцианцы, говоря современным языком, были политиками, политологами, историками, писателями, чиновниками, и сыграли значительную роль в политической истории Китая. Конфуцианство стало главной политической доктриной в Китае и оставалось таковой в течение 25 веков. Система государственных экзаменов была порождена конфуцианством и в то же время поддерживала и воспроизводила его, поскольку именно знание классических конфуцианских книг должен был продемонстрировать претендент на государственную должность.
Сравнивая авторитет конфуцианства с быстро меняющимися политическими учениями Европы, невозможно не отметить удивительную стабильность и традиционность восточного менталитета: только в III в. до н.э. и в XX в. это учение подверглось критике. Во второй половине XX в. в Китае при Мао Цзэдуне проходила компания «против Линь Бяо, против Конфуция (Кун-цзы)», в которой цитировались и сопоставлялись изречения Линя и Куна, но при этом Кун-цзы жил в середине I тысячелетия до н. э., а Линь Бяо – в конце II.[2]
Современные исследователи обращают внимание также на рационализм конфуцианства. Как мировоззрение конфуцианство представляло собой рационализм, т.е. предполагало, что, основываясь на разумных и нравственных принципах поведения, можно совершенствовать и как жизнь отдельного человека, и целого общества. Именно в качестве рационалистической утопии оно и получило распространение. Конфуцианская модель культурного развития человека не была единственной в Китае. Две другие модели: даосизм и чань-буддизм (китайский вариант учения Будды), – резко отличались от конфуцианства.
Основателем даосизма был Лао-цзы (род. в 604 г. до н.э.), учение которого, изложенное после его смерти, представляет собой сборник странных и загадочных изречений – «Дао дэ цзин» (Книга о Дао). Конфуций и Лао-цзы были современниками, старинное придание даже сообщает об их встрече и беседе, возможно, что и споре, настолько расходились их учения.
Центральной идеей философии Лао-цзы была теория Дао. Китайское слово «дао» многозначно: путь звезд и путь добродетелей, закон вселенной и закон человеческого поведения; обычно его переводят, как «путь». В отличие от Конфуция, Лао-цзы не интересовался политикой, целью его учения было достижение личного бессмертия. Путь достижения — это самоуглубление, духовное очищение, что возможно при условии овладения телесностью, т.е. особом режиме питания, физических упражнений и дыхательной гимнастике, особой психотехнике и сексуальной гармонии. Даосы (последователи даосизма) были врачами, собирателями трав, занимались магией, хиромантией, предсказаниями, физиогномикой (угадыванием черт характера по чертам лица) и геомантикой (изучением полезных и вредных "токов" земли).
Если конфуцианство – учение рационалистическое, то в даосизме весьма сильно мистическое начало. Конфуцианство обращалось к человеку как в первую очередь культурному, разумному существу, даосизм – к человеку как существу природному: к его эмоциям, инстинктам.
Если конфуцианцы призывали к социальной активности, то даосы выдвинули принцип «недеяние»: «не выходя со двора можно познать истинное дао»,- это высказывание Лао-цзы стало его классической формулировкой.
Конфуцианская идеология, этика были попыткой снять напряженность между человеком и обществом, укрепить социально-политическую систему Китая, усовершенствовав ее. Даосизм выработал собственную весьма оригинальную концепцию культурного развития человека.
Конфуцианство было элитарным учением образованных, интеллектуальных слоев, а даосизм стал весьма демократичным, пробуждая спонтанность и естественность.
Даосы были противниками конфуцианства, считая, что человек должен руководствоваться не социальными доктринами, а стремиться к естественности поведения. Представление о природном равенстве людей и необходимости возврата их к естественному состоянию также включено в даосизм.
Даосская религия имела своих служителей, свои храмы и священные книги. Даосские святые («бессмертные») почитались в Китае, подобно божествам. Даосизм весьма распространен и в современном Китае.
Буддизм, принесенный из Индии, появился в Китае в V веке нашей эры в форме махаяны, укоренился там и фактически занял положение третьей религиозной системы. Буддийские обряды вместе с даосскими и конфуцианскими выполняют почти все верующие китайцы. В стране за многие века сформировалось несколько оригинальных школ собственно китайского буддизма, самая примечательная из них – школа чань-буддизма (термин «чань» означает «медитация»). По преданию основоположником чань-буддизма был индийский проповедник Бодхидрахма, который пришел в Китай в 520 г. Чань-буддизм отвергает чтение сутр, исполнение ритуала и вообще поклонения Будде. Целью становятся медитация и самораскрытие человека в повседневной жизни.
Не согласившись с конфуцианским утверждением, что человек в принципе является рациональным существом и лучший способ воздействия на его сознание – это слово и текст, чань-буддисты говорили, что любой текст только скрывает истину. В этом они были близки к даосам, считавшим, что «знающий не говорит, а говорящий не знает».
В чань-буддизме особая роль отводилась медитации, с целью достижения особого состояния «просветления». Чань-буддизм выработал более гибкую, чем в конфуцианстве, модель поведения. Им был накоплен ценный психологический опыт, оказавший воздействие на художественное творчество.
Любопытно, что совместное существование конфуцианства, даосизма и буддизма в Китае никогда не приводило к религиозным распрям, поскольку в стране возникла ситуация религиозного синкретизма: персонажи народной мифологии, даосской и буддийской были объединены с героями конфуцианского культа. В деревенском храме рядом вполне могли оказаться статуи Конфуция, Лао-цзы и Будды.
Мир повседневности
В культуре Китая важное место занимает такой феномен сознания как «китайские церемонии». Этот термин используют в Европе для обозначения строгих норм поведения и мышления, сложившихся на основе культа традиций и ритуалов. Именно ритуалы упорядочивали отношения между людьми, да и сам человек становился проекцией его общественной значимости. Не столько индивидуальность личности, сколько социальная роль, которую выполняет человек, стала ценностью в китайской цивилизации. Об этой особенности мировосприятия китайцев свидетельствует традиционный жанр портрета. В Западной Европе жанр портрета становится ведущим в эпоху Возрождения, обнаруживая открытие человеческой индивидуальности. В России XVIII в. с началом петровских преобразований, портретное искусство также развивается в первую очередь. В китайской традиции жанр портрета выполняет принципиально иную задачу, чем в западной. Китайский художник не выписывал подробности внешности изображаемого, а пытался отразить его дух. Фактически художник конструировал облик персонажа, основываясь на его моральных качествах.
«В традиционном отношении китайцев к женщине есть что-то глубоко неловкое, неуклюжее, даже жестокое, ибо это отношение с редким упорством и последовательностью отрицает в женщине женское начало, присущие только женщине переживания, интересы и мечты. “Женщина сильнее мужчины”, – гласит поговорка китайских крестьян, в которой без всякой иронии отразился взгляд на женщину, прежде всего как на работницу.»[3]
Гуманизм Конфуция не помешал ему довольно резко отзываться о женщинах и даже запретить общение посторонних мужчин и женщин. Женщины не могли участвовать в мужских компаниях, девочкам с детства не разрешалось играть с мальчиками. Поскольку ритуалы, связанные с культом предков, осуществлялись исключительно мужчинами, то особенно ценилось появление на свет сыновей.
Проблема выбора супруга была незнакома китайской женщине до такой степени, что даже в фольклоре исследователи не обнаруживают мотивы жалоб на замужество без согласия девушки, на ее брак с нелюбимым. Для семейного быта китайцев характерно представление о предосудительности публичных проявлений любовных отношений между мужем и женой. Только муж обладал правом на развод, а после его в случае его смерти жена не имела права снова выйти замуж.
Женщины Китая носили, подобно мужчинам, широкие в поясе штаны, а также длинные халаты, скрывающие женские формы
Миф мужского превосходства был характерен для конфуцианства, тогда как даосизм с его искусством гадания и врачевания становился религией для женщин.
Строгим ограничениям конфуцианской морали даосизм противопоставлял утонченное искусство любовных отношений. В рамках даосизма была разработана особая сексуальная техника, традиции которой изучают даже современные западные сексологи. У даосов особая сексуальная практика стала частью духовного совершенствования.
Воспитывая детей, китайцы старались внушить им необходимость беспрекословного повиновения старшим, уважения к родителям. Ради сплоченности семьи требовалось жертвовать личными интересами. Каждый ребенок твердо знал свое место в семейной иерархии. В целом китайские методы воспитания в первую очередь воспитания сдержанности и подчинения, серьезно расходятся с западными принципами.
Искусство.
Важная особенность китайской культуры, во многом обусловившая не только самобытность китайского искусства, но и способ мышления китайцев, связана с и е р о г л и ф и ч е с к о й п и с ь м е н н о с т ь ю. Сложный иероглиф, воспринимаемый целиком как символ того или иного понятия, составляется из более простых элементов, наделенных своим значением. Необходимость “расшифровывать” письменные знаки формировала и укрепляла способность китайцев мыслить образами и символами. Изобразительно-символический характер иероглифики и трудоемкость техники письма, требовавшей высокого мастерства владения кистью, привели к эстетизации письма, осознанию самоценности его графической основы – линии и появлению самостоятельного вида искусства – каллиграфии. Владение каллиграфией, как и всем комплексом традиционной учености, включавшим знание древних философских трактатов, классической поэзии, живописи, давало через систему экзаменов доступ к успешной карьере, что и породило особый пиетет перед иероглификой, подлинный культ письменности. В каллиграфии существовало множество школ, стилей и почерков.
Единство эстетических принципов сближало каллиграфию с ж и в о п и с ь ю. Сам процесс создания традиционной китайской картины был сходен с письмом. Художник с помощью тех же средств, что и при письме, – кисти и туши – строил композицию, составленную, как и иероглиф, из определенных элементов, написанных каллиграфическими линиями и штрихами.
В VI – XI вв. складываются основные жанры китайской живописи: пейзаж (“горы” и “воды”), “цветы и птицы”, “люди”. Ведущая роль среди них принадлежала пейзажу. Традиционная китайская живопись условно подразделяется на два типа. В пейзажах приверженцев первого из них выразилось мистическое преклонение перед необъятностью и могуществом природы. Их работам присущи яркие цветовые сочетания, выписанность каждой детали. Сторонники другого направления испытали сильное влияние учения буддийской секты чань. Художники делали акцент на интимном общении с природой, исполненной тишины и покоя, находящейся в гармоническом согласии с человеком. Их живопись полна намеков, недосказанности, поэтических раздумий. С творчеством мастеров этого направления связано становление монохромной живописи тушью. Особенностями их пейзажей являются подчеркнутая воздушность пространства, обобщенность форм и мягкость очертаний. Работа кистью скупа, но выразительна. Этот стиль тесно связан с искусством каллиграфии.
Входившая в круг занятий образованных людей живопись высоко ценилась в средневековом Китае. Талантливые художники, среди которых были даже императоры, пользовались заслуженной славой. Создатели средневековой скульптуры, которая считалась уделом ремесленников, наоборот, оставались обычно безвестными.
Выдающимся явлением мировой культуры была классическая китайская п о э з и я. Мощное государство императоров династии Тан (618 – 906) было временем небывалого взлета китайской поэзии. Лучшие танские поэты – Ли Бо (701 – 770), Ду Фу (712 – 762), Бо Цзюй-и (772 – 846).
В художественной культуре Китая живопись и литература органически связаны. Поэзия отличается лиричностью, богатством образного ряда при немногословии, постоянстве тем. Живописность китайской поэзии и поэтичность живописи – нерасторжимый синтез, выросший на почве сформировавшегося в глубокой древности учения «дао».
Модернизация
Подобно другим традиционным культурам, Китай, вступив в диалог с Западом, вынужден был измениться. Китайские императоры считали себя правителями Поднебесной и далеко не сразу осознали, какие последствия несет им встреча с европейцами. Еще в XVIII – XIX вв. китайцы верили в свое превосходство над остальным миром. В Китайской империи в XIX в. проживало 400 миллионов жителей, и она контролировала значительную часть мировой экономики. Китай успешно торговал с Западом и получал огромные прибыли от продажи таких традиционных для него товаров, как фарфор и чай. Например, в 1800 г. англичане ежегодно потребляли 10 000 тонн чая. Местные купцы стали самыми богатыми в мире, настолько велик был приток денег.
Англичане нашли способ ослабления Китая. Им оказалась торговля наркотиком. В горах Индии, где англичане были хозяевами, произрастал опиумный мак. Вкладывая деньги в производство и распространение этого наркотика, англичане поставляли его китайцам в обмен на чай. Английские корабли доставляли опиум в китайские порты, а затем отправляли его по рекам в глубь страны. Китайцы попытались бороться с опасностью. Однако несмотря на официальные запреты и даже указы императора торговля опиумом не прекращалась. В 1839 г. английским купцам приказали очистить склады от опиума, у не подчинившихся товар был уничтожен или конфискован. Англичане в ответ прибегли к оружию. Начались открытые военные действия, завершившиеся капитуляцией Китая в 1842 г. Империя должна была выплатить огромную контрибуцию и предоставить Великобритании, а затем и другим европейским странам торговые льготы. К тому же иностранцы получили право неподсудности китайским властям. Все это в целом привело к упадку империи и управляющей ею цинской династии. В стране, как это бывало в ее истории и раньше, начались крестьянские восстания. Но на этот раз обычного повторения очередного цикла в китайской истории и установления новой династии не произошло. В 1911 г. в Китае была провозглашена республика, президентом ее был избран Сунь Ятсен. Он был человеком патриотически настроенным, получил хорошее образование (учился в Японии и США). Сунь Ятсен, приспособив западные либерально-демократические и социалистические теории для решения проблемы модернизации Китая, выдвинул универсальную концепцию модернизации страны. Развивая принцип разделения властей, к трем ветвям власти (законодательной, исполнительной и судебной) заимствованным из американской политической системы, Сунь Ятсен добавил две традиционно китайских: экзаменационную и контрольную. Как и во времена Конфуция, отбирались преданные стране и просвещенные чиновники. Такая система сохраняется и сейчас на Тайване, а недавно вновь введена в КНР. Три народных принципа, сформулированных Сунь Ятсеном: национализм, народовластие и народное благоденствие, стали синтезом китайской и западной культур.
Не только Сунь Ятсен, но и другие реформаторы, осмысливая опыт модернизации своей страны, пришли к выводу, что следует придерживаться принципа «китаизации западного», а не «вестернизации китайского». Однако реализовывать данный принцип без противоречий и ошибок оказалось весьма непросто.
В 1938 г. Китай был оккупирован Японией и не смог оказать достойное сопротивление экономически и технически более развитому соседу. В японо-китайской войне погибло 6 млн. китайцев. Антияпонскую борьбу возглавила Коммунистическая партия Китая во главе с Мао Цзэдуном. Борьба завершилась победой китайских коммунистов и образованием Китайской Народной Республики в 1949 г.
В период правления Мао Цзэдуна страна оказалась втянутой не только в революционный процесс, но и в гигантские социальные эксперименты: “большой скачок” и “культурную революцию”.
Политика “большого скачка” была абсолютно волюнтаристской попыткой “модернизации вдогонку”. Крестьяне были лишены земли и собственности, объединены в коммуны, производство оказалось дезорганизовано, в стране начался страшный голод (некоторые социологи считают жертвами его 30 млн умерших).
На рубеже 60-х годов положение было выправлено, но вскоре начался очередной грандиозный эксперимент — китайская культурная революция, под знаком которой прошло последнее десятилетие жизни Мао (он умер в 1976 году). В ходе культурной революции миллионы образованных китайцев были переселены в деревню под предлогом борьбы с буржуазной идеологией. Начались погромы партийного и государственного аппарата и интеллигенции (с ее стороны Мао ощущал скрытую оппозиционность). Проводили культурную революцию хунвейбины – преданные Мао отряды молодежи. Культурная революция вновь довела страну до кризиса. Перед преемниками Мао встала проблема выхода из тупика.
Новые реформы, проведение которых связано с именем Дэн Сяопина, оказались на редкость успешными. Суть их заключалась в возвращении работнику заинтересованности в своем труде и разрешении коммерческой деятельности. Избранная модель развития включила элементы частнопредпринимательской деятельности, приватизационный сектор работал на свободный рынок. При этом Китаю удалось сохранить государственный сектор экономики, все еще остающийся весьма значительным, государственное регулирование и планирование.Уже к концу 1980-х г. реформы привели Китай к большим экономическим успехам: страна полностью обеспечила себя продовольствием, выросли стандарты потребления, изменился образ жизни людей. В последние годы успехи китайского общества вывели страну в число лидеров экономического развития. А в XXI в. Китай обещает стать новой супердержавой.
Китайские реформаторы считают, что традиционная китайская культура не противоречит модернизации. Напротив, ей во многом помогают такие конфуцианские ценности, как строгое соблюдение семейного и профессионального долга, почтение и уважение к власти, стремление к учебе и самовоспитанию. Китайцы предполагают, что и в информационном постиндустриальном обществе сохранится роль традиций. Китайский национальный характер, предполагающий преданность семье, бесконфликтное поведение, политическую индифферентность, вполне может сочетаться с информационной цивилизацией.
Возможно, что наряду с “протестантским капитализмом” существует особая модель “конфуцианского капитализма”, также основывающаяся на доверии и чувстве долга, уважении к богатству. Экономические успехи азиатского региона делают это предположение обоснованным.
Сейчас важнейшими для Китая являются две проблемы. Первая из них – контроль над рождаемостью, иначе никакие самые высокие темпы роста экономики не спасут население от снижения уровня жизни. В стране принята весьма жесткая программа ограничения рождаемости, причем успешно выполняемая. Достаточно сказать, что теперь уже не Китай, а Индия стала страной с самым большим населением. Ограничение рождаемости осуществляется во многом благодаря привычным методам государственного регулирования (американцы даже собирались обратиться в ООН с обвинением Китая в нарушении прав человека, а именно права иметь столько детей, сколько пожелает семья). Как долго Китай сможет успешно сочетать новые формы экономического развития и достаточно традиционную политическую систему сказать трудно. Ясно одно. Китай в XX в. еще раз подтвердил уникальную жизнеустойчивость своей цивилизации и с блестящими перспективами входит в новый век и в новое тысячелетие.
[1] Кульпин Э.С. Восток // Человек и природа на Дальнем Востоке. М., 1998. С.20.
[2] См.: Кульпин Э.С. Восток (Человек и природа на Дальнем Востоке).М. 1998.С.20.
[3] Малявин В.В. Китайская цивилизация. М.2000.С.542—543.