Обряды и праздники жизненного цикла маньчжур
Обручение состояло обычно из системы ритуалов. 1. Вначале необходимо было подарить «маленькие подарки невесте» («Фан сян дин»). Родители жениха с подарками приходили к невесте домой. В маленьких подарках имелись хэбао (кошелек с шелковой лентой), головные шпильки или другие головные украшения, жуи (изогнутый жезл с резьбой или инкрустацией – символом исполнения желаний и счастья), изготовленный из нефрита, бамбука и меди. Если родители невесты были гостеприимны и угощали гостей не как чужих, это означало, что они формально дают согласие отдать свою дочь за их сына. Тогда будущая свекровь или другая женщина надевала будущей невестке головное украшение. Каждый подарок, принесенный будущей невестке, должен быть парным. 2. Затем следовал ритуал дарения «больших подарков невесте» («Фан да дин»). После дня «Фан сян дин» сват со стороны ее родителей обсуждал сумму подношений, потом родители жениха выбирали день и отвозили эти подношения в дом будущей невестки. В подношениях обязательно имелось две живые свиньи и две бочки с рисовым вином (24 килограмма). За несколько дней до свадьбы в семье девушки проводился шаманский ритуал, где свиньи приносились в жертву. После этого родители невесты угощали свининой и вином сородичей и односельчан. Кроме двух свиней и двух бочек с вином, в состав подношений входили кольцо, браслет, головное украшение, народный рецепт и т.д. 83 3. «Мена винных чарок» («Хуань цзючжун»). Маньчжуры, как и ханьцы, соблюдали культ предков. Приняв большие подарки от семьи жениха, отец невесты выбирал из них ювелирные изделия и ставил эти женские украшения в то место, где помещалась поминальная табличка с обозначением имен предков невесты. Становясь на колени перед поминальной табличкой, отцы невесты и жениха менялись винными чарочками, посвященными культу предков невесты. Это означало, что семьи породнились. 4. Церемония «набить табаком трубку» («Чжуан яньли»). В прошлом большинство маньчжуров были заядлыми курильщиками. До сих пор в деревнях некоторые старики любят курить трубку. До свадьбы невеста должна набить табаком трубку будущим свекру и свекрови и зажечь ее. Таким образом невестка выражала свое почтение свекру и свекрови, свое послушание («Сяо дин»). При этом свекр и свекровь дарили невесте деньги. Когда в дом приходили дорогие гости, невеста тоже набивала для них трубку табаком и зажигала ее. 5. Список калыма («Цайли дань»). Перед свадьбой родители невесты составляют родителям жениха список калыма, согласно которому те должны были купить все необходимое для будущей невестки. Когда наступит свадебный день, эти вещи, как часть приданого, семья невесты отошлет обратно. 6. Шитье одежды невесте («Кай цзань»). Ткани, которые по списку калыма купили родители жениха, должны заранее доставить в дом невесты, чтобы можно было шить одежду невесте. Получив рулоны ткани, родители невесты ставят их в то место, где помещена поминальная табличка с обозначением имен предков невесты. Прадед или дед невесты разрезал веревку, связывающую рулоны ткани. Потом женщины из рода или родственники невесты, у которых большая сметка и умелые руки, начинали шить невесте одежды. 7. Снятие нитяного ожерелья с шеи невесты («Пинь нюй кай со»). Незамужние маньчжурские женщины с детства носили на шее нитяное ожерелье. До свадьбы это ожерелье необходимо было снять. Во время церемонии «снятия нитяного ожерелья с шеи невесты» родители невесты наливали в ухо свинье рисовое вино, принося тем самым жертву предкам. Все связанные с этой церемонией расходы покрывались родителями жениха. Маньчжурская свадьба долгожданна, а поэтому очень торжественна и красива. Обычно она проходила в три дня, каждый из которых имел свое название. Первый день – «Принятие приданого», второй – «День проводов невесты», третий – «День свадьбы». После этого был «День поминовения предков», «День возвращения к невесте домой («Хуй мэнь») и так далее. Рассмотрим суть этих событий. 1. «Принятие приданого» («Го щян гуй»). Маньчжуры, как и другие народы, очень внимательно относятся к приданому невесты, которое начинают готовить с первого дня после рождения дочери. С ранних лет родители и родственники дарят ей золото, украшения. К свадьбе мать готовит постель, одеяла, подушки. Ближе к свадьбе покупались одежда, обувь, в том числе и жениху. Некоторые состоятельные родители готовили дочери предметы домашнего обихода, мебель и даже шкаф, покрашенный золотым порошком. Кроме крупной мебели, все остальное приданое размещалось в ящиках. Для переноса приданого в дом жениха семья невесты нанимала носильщиков. Специальные палки для несения приданого делались из крепкого дерева, покрывались красным лаком и перевязывались полотном красного цвета. За два дня до свадьбы все приданое переносилось к жениху в дом. На полпути к дому жених встречал отряд для несения приданого. Эта встреча называлась «Цзэ бянь». После прибытия приданого все ящики расставлялись в порядке и открывались, чтобы продемонстрировать 84 богатство семьи невесты. Этот ритуал называется «Лян цза чжуан». В приданом есть наволочки, которые шила сама невеста. Эти наволочки необходимо было обязательно показать всем, чтобы все узнали, что у невесты умелые руки. 2. «Играть музыку» («Сян пэн»). За два дня до свадьбы семья жениха в своем дворе возводит шатер, в котором оркестр из духовых инструментов (Ла ба), гонгов (Ло) и тарелок (Бо) играет музыку. Маньчжуры считают, что красивая музыка не только создает праздничное настроение, но и может отгонять злых духов. Кроме того, соседи по звукам музыки узнают, что у кого-то происходит свадьба. Ритуал игры на музыкальных инструментах в этот период называется «Сян пэн». В этот день семья жениха должна готовить все (кроме убоя свиней), чтобы угощать родственников и друзей на свадьбе. 3. «Украшение красными шелками» («Гуа цай дзы»). Чтобы подчеркнуть атмосферу счастья, в семье жениха в этот день мебель и само помещение украшаются красными цветами (часто из шелка). Везде можно было увидеть красные иероглифы «Си» с пожеланиями счастья. 4. «День проводов невесты». В полночь родители и старший брат (или двоюродный брат) невесты, некоторые из ее родственников и обязательно одна старуха из старшего поколения (Сун цинь най най) из своего рода провожают невесту. До отъезда из дома невеста сначала кланяется в ноги поминальной табличке с обозначением имен предков и молится, чтобы предки дали ей счастья, потом плачет с матерью. По словам маньчжурских стариков, которые живут в районах городов Ачэн и Шуанчэн, ритуальные слезы символизировали золотые зерна, которые невеста оставляет своим родителям. После этого невеста, надевшая новую расшитую обувь, садится в красиво убранную повозку. Наконец, отряд для проводов невесты отправлялся в путь. В условленный час на полпути их встречает жених и его отряд для встречи невесты. Чаще всего старший брат (или двоюродный) невесты переносит ее в убранную повозку, которую специально приготовила семья жениха для невесты. Обычай запрещал невесте переходить в повозку по земле – она не должна была принести грязь в дом жениха. Эта церемония называется «Ча чэ». 5. «Переночевать у знакомой семьи» («Да ся шу»). Родственники жениха и невесты заранее выбирали многодетную семью, дом которой находился недалеко от дома жениха. Обычно эта семья была знакома семье жениха или семье невесты. В этой многодетной семье должны были быть живы и отец, и мать. Невеста ночевала в этой семье. После этого хозяин и хозяйка этой семьи становились назваными родителями невесты. 6. «День свадьбы» («Ин чинь»). Ранним утром (в 3–5 часов утра «инь ши» – третий из 12 циклических знаков) в день свадьбы жених, его отец и родственники с оркестром и убранным паланкином, который несут 4 или 8 человек, приходят за невестой. Перед посадкой невесты в паланкин туда часто сажали мальчика, чтобы обеспечить семье мужское потомство. Этот обычай называется «Я цзао». Жених должен был ехать на лошади. По маньчжурским обычаям, людей, встречающих вместе с женихом невесту, должно быть нечетное число. Когда к ним прибудет невеста, то нечетное число станет четным, что считается хорошим знаком. 7. Церемония «Закрыть ворота» («Би мэн ли»). Доехав до ворот дома, где ночевала невеста, жених и его спровождение ждут, и оркестр играет снова и снова. Но будущие названые родители намеренно закрывают ворота, а невеста не спешит выйти из них. Церемониалмейстер (Чжу сы), соблюдающий порядок свадебных церемоний, неоднократно просит открыть ворота. Наконец он от имени жениха преподносит деньги в красном конверте (Хун бо), и будущие названые родители открывают ворота. 85 8. Войдя во двор, жених кладет земные поклоны всем родственникам и друзьям, которые провожают невесту, последние дарят ему красные шелковые повязки и накидывают их на его плечи. Эта церемония называется «Бай чжуан пи хун». 9. Войдя в комнату невесты, жених велит опытным пожилым женщинам из своего окружения, идти к невесте, чтобы помочь ей совершить последние приготовления. Свадебная одежда маньчжурской невесты всегда шилась из красной ткани с элементами отделки из белого шелка. Женщины надевали красные ватник и ватные брюки на невесту (и летом, и зимой), помогали ей делать дамскую прическу, не закрывая волосами висков, и накрывали ее лицо и всю голову покрывалом из красного шелка (Мэн гай тоу). Наконец, они прикрепляли на ее грудь и спину медные зеркала толи (иногда невеста сама держала медное зеркало в руках). В соответствии со старым маньчжурским поверьем медное зеркало имеет способность молиться за счастье и помогает избегать зла. Церемониалмейстер кричал всем: «Пусть жених кладет земные поклоны тестю и теще!» Когда жених заканчивает бить поклоны тестю и теще, последние дарят зятю подарок или деньги. Отныне жених официально начинает звать родителей невесты папой и мамой. Эта церемония называется «Гай коу». Хозяин и хозяйка дома угощают кондитерскими изделиями будущего названого зятя и его отряд. Затем старший брат (или двоюродный) невесты вновь переносит ее в убранный паланкин. После того как все готово, отряд, встречающий невесту, и отряд для проводов невесты тотчас же направляются в дом к жениху. Если по дороге встречался колодец, могила или что-либо иное, символизирующее недобрый знак, то паланкин сверху накрывали красным ковром (Чжэ цзо). Это действие оберегающего свойства получило название «Избежать несчастья». 10. Когда свадебный поезд прибывал к дому жениха (в 5-7 часов утра «мао ши» – четвертый из 12 циклических знаков), ворота тоже были закрыты. Невеста должна оставаться некоторое время одна в паланкине, чтобы демонстрировать терпение в будущей семейной жизни. Затем ворота открывались и паланкин невесты вносили во двор, он ставился на землю. Эта церемония называлась «Цюань щин». Обычно в это время во дворе начинали трубить трубы и хлопать хлопушки. 11. Жених стреляет из лука три раза («Шэ сань цзянь»). Изначально маньчжуры были кочевыми племенами и жили в основном охотой, что наложило особый отпечаток на систему обрядовых действий. Перед тем, как невеста выйдет из паланкина, жених должен был делать вид, что он стреляет из лука. В этот момент церемониймейстер кричал всем: «Первый выстрел – в небесных демонов! Второй выстрел – в подземных дьяволов! Третий выстрел – в красных чудовищ!»! Тем самым он отгонял от невесты всех злых духов и несчастья, символически попирая смерть. 12. После обряда «Стрельба из лука» две женщины помогали невесте сойти с паланкина. Сойдя с паланкина, невеста по разостланному ковру подходила к столу, который стоял перед ней и имел длину около 20 метров. К лицевой стороне стола ленточками была прикреплена красная материя. На него устанавливали курительные свечи и табличку с иероглифами «Тянь» (небо) и «Ди» (земля). За столом сидели родители жениха. По обычаю отец сидел слева, а мать – справа. Жених и невеста становились на расстоянии около одного метра от стола. Под звуки музыки церемониалмейстер торжественно объявлял: «Обряд венчания начинается! Вопервых, пусть жених и невеста кладут земные поклоны духам Неба и Земли (Бай тянь ди)! Во-вторых, пусть жених и невеста кладут земные поклоны родителям! В-третьих, пусть жених и невеста кладут земные поклоны друг другу!» Кроме того, жених и невеста должны были бить земные поклоны Духу Большой Медведицы. По преданиям старых маньч- 86 журов, маньчжурский национальный герой Нурхаци заблудился в лесу и не мог в течение трех дней найти дорогу к дому. Выход ему подсказал Дух Большой Медведицы. Поэтому в день свадьбы жених и невеста обязаны бить земные поклоны Духу Большой Медведицы. Когда жених и невеста заканчивают церемонию земных поклонов духам Неба и Земли (Бай тянь ди), молодежь начинала петь свадебную песню:
Под эту песню церемониалмейстер вручает невесте «Бо пин» – сосуд, похожий на чайник, символизируюий счастье и богатство. «Бо пин» обычно изготовлялся из дерева или олова. Раньше в него клали слиток золота и слиток серебра, впоследствии замененные очищенными рисом и чумизой. Белый очищенный рис символизирует слиток серебра, а желтая очищенная чумиза – слиток золота. «Бо пин» закрывается красным платком и завязывается пятью цветными нитками. Невеста должна держать «Бо пин» обеими руками.. 13. «Сидение в палатке» («Цзо чжан»). Сидение в палатке (Цзо чжан) также называется «Цзо фу» (больше счастья) и является необходимым ритуалом в маньчжурской свадьбе. Заранее жених устанавливал на своем дворе палатку, в которой невеста и жених будут ночевать одну ночь. После того, как невестка принимала «Бо пин» от церемониалмейстера, под радостные возгласы девушек и парней она со своим женихом вместе входили в палатку. Там, по обычаю, невеста садится на топор (Фу цзы), на который ставили матрац, а жених просто садился на матрац. Это – так называемое «Сидение в палатке». По старому обычаю невеста и жених должны были как можно дальше «посидеть в палатке» – чем дольше, тем лучше. На самом деле, по словам стариков, которые живут в маньчжурском селе Яньфань маньчжурской национальной волости Чинлинь г. Шуанчэн, невеста и жених сидят в палатке не более двух часов. Свадебный обряд в некоторых элементах был связан с шаманизмом. В палатке молодые встречались с шаманом (шаманкой), выслушивали молча ее приветствия. После ухода шаманки невеста и жених все еще сидели молча в палатке вплоть до окончания ритуального сидения. Сразу после ухода шамана (шаманки) какая-нибудь многодетная женщина из рода жениха, которой поручено «открывание лица» невесты (кай лянь или цзяо лянь), входит в палатку. Щипчиками и 5 цветными нитками она начинает выщипывать волоски на лице невесты. Это означало, что у молодой жены закончился девичий период и она уже должна выглядеть, как замужняя женщина. Затем жених снимал платок с головы невесты и бросал его на крышу палатки, а бывало, и сбивал его дужкой весов или хлыстом. Потом он гладил рукой волосы невесты, что означало: теперь, отныне и навеки веков они – муж и жена. В этот момент во дворе снова начинали трубить трубы и хлопать хлопушки. Девушки и парни вновь пели:
Исполняя такие песни, все гости, присутствующие на свадьбе, желают невесте и жениху счастливой жизни. Пение сопровождается угощением невесты водой с сахаром, чтобы уста ее были всегда сладкими и чтобы говорила она всегда только хорошие и задушевные слова. Символическое угощение преподносят невесте многодетные женщины из рода жениха. Кроме того, ей подают очищенные вареные яйца, что означает пожелание быть всегда красивой, иметь гладкую и чистую кожу. 14. После этого, в 9-11 часов («сы ши» – шестой из 12 циклических знаков) жених и невеста входят в одну из комнат дома жениха. В этой комнате накрывался небольшой стол, на который ставили две чашки риса с рубленым мясом, сосуд для рисового вина и две золотые или позолоченные рюмки, перевязанные красным шелковым шнурком. Здесь новобрачные в знак согласия и любви пьют рисовое вино из этих двух рюмок трижды, обмениваясь рюмками. Потом старик из рода жениха берет две чашки риса с рубленым мясом и выносит на двор, где установлен святой шест «сологаньцзы». Выступая с хвалебной речью перед святым шестом, он бросает трижды рис с рубленым мясом. Затем жених и невеста еще должны трижды попробовать этот рис. Наконец, жениха и невесту кормят маленькими сладкими пампушками, которые готовила мать невесты. В этот момент один мальчик по-ханьски спрашивает жениха: «Шэн бу шэн?» Это двусмысленный вопрос. Иероглиф «шэн» обозначает «недоваренный» и «родить ребенка». Жених громко отвечает: «Шэн!». Число маленьких сладких пампушек было четным. Это обозначало, что у новобрачных будут и сыновья, и дочери8. Ведя экспедиционно-полевые сборы в районах современных городов Шуанчэн, Ачэн и уезда Учан, от старожилов-маньчжуров мы узнали, что в этот момент новобрачные супруги едят, как правило, пельмени. В каждый пельмень, по традиции, вкладывают еще меньший пельмень, что означало пожелание большой семьи в будущем, большого количества детей. Родственники со стороны мужа одаривали молодую невесту финиками (по-ханьски «цзао»), земляными орехами (по-ханьски «хуа шэн»), абрикосами (по-ханьски «син») и другими сладостями, т.е. выражали ей всяческое внимание и уважение.
15. По окончания этого обряда начинался брачный пир. Кроме родственников от невесты и жениха, на брачный пир созывались все люди, живущие в той деревне. Когда все гости усаживались за накрытые столы 88 с угощениями и начинали трапезу, невеста и жених в свадебных нарядах стояли перед гостями и совершали поклоны под веселые звуки музыки, благодаря всех присутствующих на свадьбе. Потом они предлагали тосты за всех гостей. Прощаясь с гостями, новобрачные со всеми родственниками семьи жениха садились за стол и ели лапшу. Это означало, что невеста навсегда останется в этой семье и сердца новобрачных объединятся. 16. Съев лапшу, молодожены уходили в комнату, приготовленную для их постоянного проживания (Жу дун фан). Но перед этим у дверей дома невеста должна была перешагнуть через таз с огнем и седло. Вспыхнувшее пламя не только символизировало процветание новой семьи, но и означало пламенную, горячую любовь молодой жены к мужу, которая продлится всю их совместную жизнь. Отметим, что данная традиция бытует и у ханьцев. Слова «мир», «покой» по-ханьски звучат, как «седло» (Ань). Затем невеста снимала красную одежду и надевала разноцветный халат ципао. Далее новобрачные супруги кланялись до земли таблицам предков жениха. Отныне невеста официально становилась членом этой семьи. Перед заходом солнца сестра мужа входила в комнату новобрачных и выводила из нее молодую жену, чтобы посмотреть на заход солнца. Если солнце будет яркого красного цвета, то чувства и страсть молодых будут разгораться, как солнце. Новобрачные будут богатыми. Палатка символизировала собой дом новобрачных. Вечером в палатке одновременно зажигались две свечи из растительного воска одинаковой длины. Зимой в палатке ставили еще таз с огнем. Жених обходил три раза вокруг палатки и спрашивал невесту: можно ли ему остаться с ней? Если невеста отвечала утвердительно, то жених более не спрашивал, а если она не отвечала, тогда жених продолжал обходить палатку трижды и упрашивать вплоть до отклика невесты.
Третий день после свадьбы носит название «Возвращение домой в гости». Молодая жена с мужем возвращается в родной отеческий дом в качестве гостьи. «Возвращение домой в гости» является важным звеном свадебного обряда. Вечером перед «Возвращением домой в гости» молодые супруги, сидя на кровати лицом к лицу, берутся за края одежды и сооружают своеобразный карман. Потом они высыпают очищенные рис и чумизу из «Бо пин» при помощи пожилой женщины из своих родственников, приговаривающей: «Первый раз высыпай золото, второй – серебро, третий – много детей». Затем молодожены едят кашу из этих круп. Утром (с восходом солнца) молодая жена со своим мужем отправляются в путь. А вечером (до захода солнца) молодые супруги должны вернуться. Им нельзя ночевать в доме родителей. Молодой муж обязательно берет с собой подарки для родителей жены, чтобы тем самым показать им свое уважение. Он, как правило, покупает четыре вида подарков для родителей своей жены. По дороге молодожены обязательно заходят к названым родителям, у которых невеста ночевала до свадьбы, и приносят им подарок
Вернувшись домой в сопровождении своих родителей, молодая жена земно кланяется таблицам предков и всем старшим родственникам. Дети и другие младшие родственники из ее рода кланяются ей. Молодая жена одаривает их подарками, которые имеют также большое обрядовое значение: во-первых, это «подарки первой встречи», которые показывают щедрость молодой жены, ведь она выбирает подарки из числа тех, которые подарили ей самой; во-вторых, она показывает всем домашним свою доброжелательность, признает их своей родней. А в другой раз невеста повторно может отправиться домой уже одна и переночевать одну ночь у своих родителей, что называется «встреча Семь и проводы Восемь». Через 30 дней после свадьбы, женщина может переехать на месяц к своим родителям. Этот период называется «Чжу дуй юе». При этом свекр и свекровь покупают родителям своей невестки двух свиней, две бочки с рисовым вином и два «доу» (мера сыпучих тел, равная 10 литрам) риса. Возвращаясь домой к своему мужу, невестка принесет свекру и свекрови по паре новых туфель, сшитых ею самой. Она также принесет нитяное ожерелье, снятое со своей шеи. После того, как сняли нитяное ожерелье с шеи невесты (Пинь нюй кай со), ее родители завязывают его на особой веревке (Цы сунь шэн), которая символизирует множественность будущего поколения. Потом ее свекр и свекровь завязывают это нитяное ожерелье уже на их особой веревке (Цы сунь шэн). Это называется «Хуань со». На этом свадебный обряд заканчивался.
Рождение и беременность
Магические ритуалы зачатия Когда маньчжуру исполнялось тридцать лет, а сына в его семье еще не было, в дом приглашали шамана, чтобы просить у него помощи. Маньчжуры верили, что камлание шамана способно стимулировать тем или иным способом зачатие ребенка.
ивы, обладающие сильной жизнеспособностью, способны помочь в деторождении. Ивовые листья похожи на вульву, поэтому маньчжуры рассматривают ивы как символ и местопребывание богини деторождения – Фото-мама.
Маньчжуры называют Фото-маму «мать, дающая ребенка». У хэйлунцзянских маньчжуров зафиксированы своеобразные традиции, связанные с просьбой о рождении ребенка, обращенной к «матери, дающей ребенка». Тот, кто желал иметь ребенка, ставил ивовый прут за спиной «матери, дающей ребенка». На ивовом пруте делали гнездо из трав, как у птиц. Маньчжуры считали, что душа ребенка живет в гнезде, и они просили гнездо, чтобы у них появился ребенок4. До сих пор маньчжурские молодые женщины, желающие иметь детей, обычно земно кланяются БогинеИве (Фото-маме) и просят у нее ребенка
Во время беременности женщине приходилось соблюдать множество запретов-табу: например, беременной запрещалось заходить в родильную комнату, сидеть на подоконнике, на кухонной и мельничной плитах. Нельзя было слушать и рассказывать случаи о трудных родах; запрещалось громко плакать и смеяться; начиная с пятого месяца, беременной нельзя было совершать поклонение духам; в течение всей беременности женщине нельзя было заходить в конюшню и ездить на лошади; запрещалось появляться на свадьбе и присутствовать на похоронах. Нарушение этих запретов-табу означало оскорбление бога очага и бога звезд
Кроме перечисленных правил, которые приходилось соблюдать беременной женщине, мужчинам – мужу и другим членам рода – также следовало соблюдать ряд запретов и выполнять определенные функции в родильной обрядности. Когда наступали роды, следовало позвать шамана, чтобы он молился о здоровье матери и будущего ребенка. Цель его действий состояла в обеспечении благоприятного исхода родов. Во время родов мужчине нельзя было находиться в родильной комнате. Муж не имел права помогать жене при родах и даже приближаться к ней. Во время рождения ребенка и после завершения родов отец удалялся из дома, иногда на весьма продолжительное время. Данный обычай отражает архаические представления, согласно которым физическая связь между отцом и детьми признается уже после их рождения
Чтобы духи предков не обижались на членов семьи, роженица обязательно избегает западной стороны, в которой располагаются духи предков. Перед рождением ребенка нужно накрыть всех идолов, которым приносит жертвоприношение семья, 50 желтыми тканями, кроме того, следует убрать с глаз изделия из нефрита или закрыть их красным платком
Обычно маньчжурская женщина рожала на глиняном кане, на котором была постелена трава. Это традиция получила название «ребенок рождается в траве» (кит. «ло цао»).