Денисов П.В. Религиозные верования чуваш. Чебоксары, 1959. – 408 с.
ОГОНЬ. Одной из самых древних форм религии является обожествление предметов и явлений природы. Первобытному человекувсюду и всегда чудилась пугающая, полная неожиданностейтайна. Везде он готов был усмотреть вмешательство невидимого, таинственного сверхъестественного мира.Первоначально такими сверхъестественными существами,которым
поклонялся человек, были солнце, луна, звезды, земля, ветер, огонь, вода, гром, молния, деревья и т. д. Интересно
отметить, что пережитки первобытного олицетворения предметов и явлений природы сохранились и в современном языке,
в современных религиозных верованиях и в быту разных народов, в том числе и чуваш.
Огонь представлялся нашим отдаленным предкам 'сверхъестественным существом, которое может облагодетель
ствовать человека или повредить ему. Совпадение и сходстволегенд и мифов об огне у различных народов заключается
как раз в обожествлении этой силы природы. Например, как и у других народов, в преданиях чуваш существует огненная
птица «вут кайăк». Она приносит и переносит огонь, являет-ся предвестницей пожара. Этой птице приписывалось возникновение и прекращение пожара. Такая вера и ныне еще частично бытует среди некоторых групп чуваш.В связи с тем, что огонь играл весьма важную роль в жизни древних людей, возникли поверья и в охранительные
и очистительные силы огня. Древние черты таких поверий сохранились и в позднейших языческих верованиях чуваш.
Так, например, по религиозным воззрениям низовых чуваш,,огонь отгоняет нечистого духа, присутствующего при смерти
человека," а также защищает живых от вмешательства в их жизнь духов умерших сородичей.
В прошлом чуваши приписывали огню охранительную силу от болезней, он же считался радикальным средством и
для излечения людей и животных от разных болезней. Особенно целебными свойствами, по чувашским народным верова
ниям, отличался «живой огонь», который добывали при помощи трения и использовали во время повальных болезней людей и скота.Первобытные люди, обожествляя огонь, считали его существом живым и обладающим разумом, приносили ему жертвы: бросали в огонь яства, лили напитки и т. д. Страх перед грозной стихией огня породил немало и дру
гих обрядов и поверий. Грозным бедствием для населения были пожары. Немало было случаев, когда во время пожаров
сгорали целые селения. В борьбе с пожарами суеверные крестьяне весьма часто прибегали к помощи магических прие
мов: приносили жертвы божествам огня — «вут ами» («матери огня») и «вут аçи» («отцу огня»), разводили огонь в до
машнем очаге. Существовало поверье, что божества домашнего очага, а в некоторых случаях и просто домашний огонь,
-обладают способностью защищать жилище и хозяйственные постройки от чужого огня, т. е. от пожара. Не рекомендова
лось тушить водой пожар, возникший от удара молнии. Почитая огонь, как источник очистительных и целебных
сил, наши предки старались держать его в чистоте и не осквернять, чтобы не «прогневить» божества огня.
ВОДА. Поклоняясь воде, человек приписывал ей особую живи
тельно-целебную и очистительную силу, якобы уничтожаю-
щую всякую нечисть. Эта вера в очистительную силу воды
отразилась в обрядах с водой у наших древних предков, пе
режитки которых нашли, свое выражение в религиозных ве
рованиях разных народов. Так, например, в прошлом широко
были распространены многообразные способы лечения болез
ней знахарями при помощи воды. Считалось, что специальная
обрядовая вода, т.. е. обыкновенная вода над которой совер--
шены соответствующие заклинания имеет силу, способную “
спасти человека от болезней и_происков злых духов. Так чу
ваши при лечении больных,."помимо различных ма
гических приемов, очень часто применяли воду с солью, пред
варительно произнося над ней заклинания и молитвы, а затем
давали эту воду пить больному, как лекарство.
Обряд принесения жертвы водным'источникам указывает
также на существование у древних людей представлений
о связи воды земной с водой небесной — дождем. Это пред
ставление нашло яркое выражение и в народных верованиях
чуваш. Венгерский этнограф Дьюла Мессарош, в течение
продолжительного времени изучавший язык и быт чуваш,
в своей работе «Памятники старой чувашской веры сообща-
ет. что облако чуваши представляют в виде сосуда, который
впитывает в себя из колодцев и чистых источников воду необходимую
для дождя. В старину видели, как вода столбом"
поднималась из источников к облакам,— гласит чувашское
предание. В прежнее время колодцы на все лето оставлялись-
открытыми, чтобы облако могло легко вбирать в себя воду.
Во время больших засух чуваши считали необходимым очи
щать...колодцы, так как иначе будто бы не шел дождь. В пре
дании говорится, что облака некогда ходили близко, не выше
мельниц, так что можно было достать до них. Но когда люди
испортились, то облака рассердились на них и рывком подня
лись вверх, с тех пор они ходят далеко от людей.
СОЛНЦЕ. Обожествление солнца можно проследить и по многим ма
териалам языческой религии чуваш. В древности чуваши виде
ли в солнце могучего бога — подателя света и тепла, от него
зависело их благосостояние и жизнь. По представлению чу
ваш, солнце — существо одушевленное, имеющее жену и д е
тей. Так в работе Н. И. Золотницкого в числе языческих бо
жеств у чуваш упоминаются «хёвел ашшё», «хёвел амăшĕ»,
«хёвел ывăлĕсем» («отец -солнца», «мать солнца», «сыновья
солнца»), а также «хёвел хăлхи», «хёвел çуначĕ» «хĕвел ури»
(«уши солнца», «крылья солнца», «ноги со л н ц а») По сло
вам Дьюла Мессароша, под хĕвел çуначĕ и хĕвел халхи надо
разуметь круги вокруг солнца, появляющиеся в холодные
зимние дни по утрам, о которых чуваши говорят: хĕвел çунат-
ланса тухна или виçĕ хёвел тухнă. Он же сообщает, что о че
ловеке, которого постигают одно за другим различные не
счастья, чуваши говорят: «ăна хёвел ури пуснă» («он попал
под ноги солнц а») В данном случае мы имеем, по всей
вероятности, отголоски старинного представления чуваш
о солнце, как о сущстве вредоносном, приносящем несчастья
и уничтожающем жизнь. Иногда солнце представлялось чу-
вашам карателем всякого зла и неправды, что видно из
слов чувашской клятвы. Например, в доказательство спра
ведливости своих слов чувашин клялся солнцем: «да померк
нет для меня солнце, если я лгу», «клянусь солнцем, не
брал» Такая клятва давалась лишь в серьезных случаях
в твердом убеждении, что карающая сила солнца накажет
клятвопреступника.
ЛУНА. В противоположность солнцу, почитание луны как особо
го божества в языческой религии чуваш выражено менее. Как
и у русских, месяц у чуваш имеет два значения; луны как не
бесного тела и месяца как известного периода времени.
По мнению Н.И. Ашмарина, чуваши в прошлом имели лун
ное времяисчисление, замененное в дальнейшем солнечным.
Календарь чуваш, как видно из самих названий месяцев, пре
имущественно связан и определяется годичной последователь
ностью сельскохозяйственных работ, зависящих не от смены
лунных месяцев, а от положения земли в отношении к солнцу.
На этот факт обратил свое внимание еще Н. И. Золотницкий,
который в результате изучения воззрений чуваш на луну при
шел к выводу, что луна у чуваш «не считалась существом-
одушевленным, подобно солнцу; по ней чуваши даже не ведут
исчисления времени, хотя время, относящееся к тому или дру
гому занятию своего быта, и называют ее именем— «ойых»
Пережитки древних религиозных верований, связанных
с одухотворением сил природы, сохранились также в былых
представлениях чуваш о звездах и планетах. В старину чу
ваши были уверены, что у каждого человека имеется на небе
своя звезда. Они предполагали, что такая звезда появляется
в момент рождения человека и падает с неба сразу же после
его смерти. «По астрологическим поверьям чуваш,— пишет
Н. И. Золотницкий,— появление туманных звезд означает
рождение людей, коим суждено провести жизнь в бедности или
несчастно; светлые звезды обещают новорожденным богат
ство или счастье, а самые яркие — относятся к рождению ца
рей, великих или необыкновенных людей. Степенью яркости
падающих звезд также определяется смерть людей бедных,
богатых и великих». «Ман çăлтăр тÿпере» («моя звезда на
небе»)— обычное изречение чуваш в момент падения метео
рита Этим изречением суеверный чувашин как бы отстаивал
свое право существования и жизни на земле. По позднейшим
поверьям чуваш, появление на небе кометы («хÿреллĕ çăл-
тăр») предвещало войну.
НЕБО. Как известно у чуваш небо и облако обозначаются одним
словом «пелёт». Однако это слово более позднего происхожде
ния. Из материалов исследований языковедов и этнографов
видно, что первоначально у чуваш небо называлось «кăвак»,
что подтверждается и материалами языческих религиозных ве
рований о небе, существовавших еще до конца прошлого сто
летия. Так по поверьям чуваш, бог напоминает людям
о своем существовании раскрытием неба на мгновение («ха
вал уçăлни») и миганием ресниц— внезапным, ярким световым
явлением («кавак хуппи»). По сказаниям чуваш, во время
раскрытия неба на мгновение и «кăвак хуппи» бог якобы дает
все, чего бы человек ни попросил.
Изучение языка тюркских народов позволило ученым сде
лать вывод о том, что слова «кăвак пĕлĕт» обозначается
в тюркских языках словом, весьма близким к чувашскому
слову «тура». Например, синее небо по-турецки «таре», по-
татарски — «тэнкре», по-монгольски, туркменски, уйгурски,
киргизски — «тэнгри», «тенкер», «таре». На основе многих
лингвистических примеров и данных сравнительного изучения
древних религиозных верований тюркских народов можно-
прийти к выводу, что в далеком прошлом чувашское слово
«тура» обозначало обожествляемое ими небо.
МОЛНИЯ И ГРОМ. Таинственными и жуткими казались для темного человека
такие явления природы, как молния и гром, послужившие
причиной многочисленных религиозных суеверий и страхов.
Культ обожествлении молнии и грома был присущ в прошлом
и чувашам. Божество, грома почти у всех чуваш олицетворялось,
в образе старика и называлось «аслати» (аслати — мой дед,
отец моего отца). В некоторых текстах чувашских языческих
молитв упоминается и мать бога грома — «аслати амăшĕ».
Бог — молния у чуваш почитался под названием «аща» -(бук
вально.— отец).
Среди чувашского
населения широко было распространено, скажем, поверье
о том. что тура будто бы преследует громом и молнией чертей
и прочую нечистую сиду. убивает их громовыми камнями-
стрелами {«аçа чуле»,а черти, спасаясь от преследования бога,
влетают в печную трубу, прячутся в деревьях или в во-
лосах человека. Но тура настигает их везде и, желая поразить
чертей, молнией поджигает дома, поражает деревья, убивает
людей. Поэтому во время грозы суеверные люди принимали
ряд предохранительных мер: закрывали трубы, окна и двери,
не снимали головные уборы, избегали стоять под деревьями
сидеть у окна. Старшие строго следили, чтобы и дети
соблюдали указанные меры предосторожности. Дом, в кото-
рый ударила молния, считался непригодным для жилья, ибо
в нем «черти находили свое убежище».
ЗЕМЛЯ. Земля в верованиях чуваш-язычников занимала весьма
Важное место.. Вообще необходимо подчеркнуть, что значение
земли в религиозных воззрениях всеобъемлюще. Нет ни одно
го народа, в религиозных представлениях которого не отрази
лась бы вера в чудодейственную силу земли. Земля, как су
щество, производящее все нужное, издавна являлась предме-
том особого почитания у древних чуваш. Почитая землю, чу
ваши считали ее существом антропоморфным. Ей больше чем
какой-либо обожествленной силе природы приписывались
многие качества живых людей. Из многочисленных языческих
представлений чуваш о земле видно, что почти во всех случа
ях она представлялась в образе женщины-матери. Интересные
факты о взгляде чуваш на землю, как на женщину, были при
ведены в работе Дьюла Мессароша. Он пишет, что «чуваши
представляет землю матерью и отношения свои к земле как
бы уподобляет отношениям младенца к своей матери. Это
видно даже из изречения «пире щёр кăкри тăрантарать» («нас
кормит грудь земли»)
ПОЧИТАНИЕ ЖИВОТНЫХ. Почитание животных, зверей (тотемизм)
чувашами засви-
детельствовано, например, в старинной легенде о появлении
земледелия. В этой легенпе первым земледельцем выве
ден ёж (череп), лишь он будто бы знал сначала технику об
работки земли и последовательность цикла сельскохозяйствен
ных работ.
От древних Тотемистических верований у чуваш сохрани-
лись и отдельные запреты — табу, в силу которых нельзя
убивать, есть мясо того или иного животного, птицы, а так-
ж е произносить настоящее название животного. Например,
в некоторых местностях чуваши волка называю не его на
стоящим названием «кашкар». а говорят «тикмак» («коло
тушка»), Здесь, по словам Н. И. Ашмарина, лежит идея за
мены «запретного» слова «подставным», с целью воздейство
вать на природу называемого зверя. По былым верованиям
чуваш, если волка называть «тукмак», то у него хвост станет
тяжелым, как колотушка, и он не в состоянии будет нападать
на домашний скот. Интересно здесь же отметить и другие по-
верья чуваш, связанные с волком. Согласно мифологии чу
ваш. волк является собакой — служителем Пихампара. бо
жества-покровителя домашнего скота и зверей. Вот почему
чуваши в тех случаях, когда волк поедал домашних
животных, обычно говорили: «Тукмак турă пурнине тытать»
(«Волк ловит добычу, предназначенную ему богом»), или
«турă памасассăн, кашкăр çимест» («Если бог не позволит,
то волк не съест»)
В словаре чувашского языка Н. И. Ашмарина приведен
и еще ряд интересных запретов на отдельные названия пред
ставителей животного мира. Так, чуваши называли мышь
подставным словом «кайăк», вместо запретного «шăши» и т. д.
Для народов Поволжья характерно было почтительное отно
шение к лосю, которого очень часто называли и называют
«лесной коровой» («вăрман ĕни»), убивать его запрещалось.
Этнографические данные свидетельствуют об особом значе
нии лебедя, журавля, голубя, ласточки и т. д. На Волге этих
птиц не убивают и не едят. Оригинальны были представле
ния чуваш о змеях (щелен) Чуваши вообще змею считали су-
шестром зловредным, но змею, живущую на усадьбе, «кил
çĕленĕ» (домашняя змея), они почитали, считая ее хранитель
ницей скота и усадьбы.
ДУХИ. На почве веры в существование духов и одухотворения
предметов и явлений природы формировались
образы разнообразных духов. Вера в фантастических духов,
населяющих окружающий мир, в прошлом была широко рас
пространена у многих народов Поволжья. Этисущества,
созданные народной фантазией, обитали повсюду: в лесу, (
в реках и озерах, в жилых и хозяйственных постройках и т. п.
Так, по старым поверьям чуваш, в каждом доме обитал
«хёрт-сурт» — дух, наблюдающий за домом и за благополу
чием жизни семьи. В образе «хёрт-сурт» много общих черт
с татарским «ой эясе» и русским «дедушкой-домовым». Но
если местонахождение русского домового недостаточно оп
ределенно, а татарский «ой эясе» местом своего жилища вы
бирает подполье, то чувашский «хёрт-сурт» живет на печке.
Впрочем, он будто бы. иногда выходит из дома: навещает
конюшню, а летом, во время жатвы, бывает на загоне и ок а
зывает содействие хозяевам в уборке.
По поверьям чуваш хёрт-сурт относится к группе добрых
духов. Своим покровительством он обеспечивает благополу
чие в семье и хозяйстве, предвещает и помогает устранять
бедствия. В предчувствии беды он начинает стонать, плакать
или стучать, предупреждая хозяев о грозящем несчастье. При
благодушном отношении к хозяину дома, он ухаживает за
домашним скотом, а у любимых лошадей ночью заплетает
гривы. Хёрт-сурт не любит ссор и ругани среди членов семьи.
В последнем случае он проявляет гнев и немилость к хозяе
вам дома и к скотине. Разгневанный хёрт-сурт может даже
покинуть нелюбимого хозяина, после чего, как считали суе
верные чуваши, счастья в доме не будет.
Помимо хёрт-сурт, согласно религиозным представлениям
чуваш, существовали и другие духи-хранители хозяйства.
Например, среди низовых чуваш бытовало поверье о сказоч-
ной птичке «куйкорош», содействующей своим покровитель
ством обогащению человека. Наиболее распространенной
была вера в духов-— покровителей домашнего скота. Среди,
чувашских крестьян они были известны под различными на
званиями: «карта пуçĕ» («глава хлева»), «карта хущи» («хо
зяин хлева»), «карта сыхчи» или «карта кĕтуçĕ» («сторож
хлева»), «карта турри» («бог хлева»), а, по поверьям верхо-
вых чуваш, в скотном дворе обитало целое семейство этих
духов — «карта йышё» или «карта туррисем». В некоторых
местностях фигура хозяина хлева не только была близка
к хёрт-сурт, но даже сливалась с ним в одно божество. Анало
гичную же картину можно наблюдать в верованиях русского
и татарского населения так, например, весьма неотчетливо
различие между домовым и дворовым у русских и между ой
эясе и абзар эясе (хозяин хлева) у татар.
ВОДЯНОЙ. Помимо духов, обитающих в пределах хозяйства крестья
нина, народная фантазия заселила фантастическими суще
ствами также леса и водные источники. По верованиям чу
ваш, водные источники — озера, реки и ручьи — также явля-
ются местом обитания духов (главным образом злых). Так,
например, по поверьям низовых чуваш, в реках с опасными
водоворотами живет «шуйттан» (черт). «Шыври шуйттан»
(«водяной черт») — существо злое и жестокое. Он якобы оп а
сен для купающихся или переходящих через реку: нападает
на них и утаскивает под воду. При некоторых болезнях, по
совету йомзи, чуваши приносили ему в жертву фигуры из
теста, мимёр (завариха), лепешки и пр. Вера в существова
ние фантастических водяных духов отразилась и в произведе
ниях фольклора.. Так, в сказках встречается образ какого-то
волшебного существа, косматого «шу патши» («царь воды»).
ЛЕШИЙ. Одухотворение леса в народных поверьях отразилось в об
разе сказочного существа — лесного духа «арçури». В отличие
от водяных духов, образ арçури в народных верованиях и пре
даниях изображен в самых различных вариантах. Многие из
них очень напоминают поверья казанских татар о «шурале»
и о «лешем» у русских. По поверьям чуваш, арçури предпочи
тает жить в дремучих лесах и обладаем большим искусством
оборачиваться в самых различных животных и в предметы..
Перед одиноким путником он является то в образе седоборо
дого старика, то превращается в великана, то прикинется
заблудившимся в лесу и просит о помощи, то пугает в образе
животных — козленка, собачки и пр. По некоторым преда
ниям, у арçури черное лицо, длинные волосы, четыре глаза—
два спереди и два сзади, три руки и три ноги. «Он весь покрыт
шерстью. Голова у него большая, а глаза лишь с просяное
зернышко»— говорится в другом предании.
КУЛЬТ ПРЕДКОВ. Следы культа почитания душ умерших предков имеются
и в былых языческих верованиях чуваш. По представлениям
чуваш-язычников, умершие продолжают жить в потустороннем
мире той же жизнью, что и на земле. Загробная жизнь, по
представлению чуваш, является подобием земной: богатый
и по смерти богат, бедняки и на
том свете будут нуждаться.
Вера в существование душ и после смерти человека и в за
гробную жизнь наиболее ярко отразилась в погребальных об
рядах и обычаях чуваш. В этих обрядах выражена не только
забота об умерших, но и смутный страх перед мертвецом,
стремление оградить живых от его недобрых посягательств.
Так, суеверные чуваши сразу же после смерти человека, при
нося умилостивительную жертву, обращались к нему с прось
бой, чтобы он не проявлял свой гнев к живым и не наказывал
их болезнями.
Ряд обычаев, совершаемых при снаряжении покойника
в «потустороннюю жизнь», имеет тот же смысл обезопасить
себя от мертвого. Будучи убежденными, что в царстве мерт
вых умерший будет подвергнут допросу на предмет выясне
ния характера его жизни и деятельности и возможности при
бытия новых покойников, суеверные чуваши старались лишить
умершего способности давать какие-либо подобные сведения.
Для этого в уши, рот и на глаза покойника клали шелковые
нитки, свернутые в комок, сопровождая эту процедуру слова
ми назидания, как отвечать на вопросы во время допроса.
Например, на вопрос бога о земных грехах покойника послед
ний должен был отвечать: «Çук, çăварăма уçман, çын çинчен
калаçман, çынпа вăрçман. Акă çăварта чăн мерчен, чĕнмерĕм,
калаçман та, вăрçман та,акă çăварта ахах». («Нет, и рта не
открывал, с людьми не сплетничал, не ругался. Вот и во рту
сердолик — я молчал, не разговаривал, не ругался,— вот во
рту коралл»). На упреки бога, почему не учился добру и не
читал нравоучительных книг, он должен ссылаться на то, что
его не обучали грамоте из-за плохого зрения, ибо глаза его
были затемнены шелком («Çырăва вĕрентмерĕç, куçăм кур-
марĕ, акă куçра пурçăн туллиех»). На обвинения бога в от
сутствии у покойника внимательности к религиозно-нравствен
ным учениям служителей культа, предлагалось жаловаться
на плохой слух: <Илтмешкĕн хăлхана пурçăнпа чакрĕç, çавăн-
па илтеймерĕм» («Не мог слышать, ибо уши были заложены
шелком»).