Третья часть сутры объясняет Четыре Основы Осознанности. Они относятся ко второй части, хотя и не по названию. В этой сутре на Четыре Основы дается только краткая ссылка и толкование. Мы должны прочитать Сатипаттана сутту для того, чтобы знать предмет более детально[39]. Четыре Основы - это тело, чувства, ум и все дхармы (объекты психики).
В этой сутре работа по полному осознанию Четырех Основ ведется через осознанное дыхание.
Я хочу сказать немного относительно выражения "наблюдение тела в теле", "наблюдение чувства в чувствах", "наблюдение психики в психике" и "наблюдение объектов психики в психике". Ключ к медитации наблюдения в том, что наблюдающий субъект и наблюдаемый объект не являются двумя отдельными сущностями. Ученый может ono{r`r|q отделить себя от объекта своего наблюдения или измерения, но изучающий медитацию должен отбросить разделение между субъектом и объектом. Когда мы наблюдаем что-либо, мы уже есть этот объект. Недвойственность - вот ключевое слово. Наблюдение тела в теле означает, что в процессе наблюдения мы не стоим в стороне от нашего тела как независимый наблюдатель, но мы идентифицируемся с объектом, который наблюдается. И это единственный путь, который может привести нас к проникновению и непосредственному переживанию реальности. В медитации наблюдения тело и психика - это одна сущность, и субъект и объект медитации - это тоже одна и та же сущность. В медитации наблюдения нет меча разделения, который рассекает реальность на части. Медитирующий - это полностью вовлеченный участник, а не обособленный наблюдатель.
Медитация наблюдения - это ясная осознанность того, что происходит с Четырьмя Основами: телом, чувствами, умом и всеми дхармами, "настойчивость, полная пробужденность, ясное понимание своего состояния, выходящее за пределы всякого влечения и отвращения к этой жизни".
|
|
"Жизнь означает то, что существует. Упрямое хватание за то, что существует или отвержение его, или отвращение от него - обе эти противоположности ведут к утрате ясности пробужденного ума. Для того чтобы иметь успех в практике наблюдения, мы должны идти за пределы влечения и отвращения".
Часть четвертая. Семь Факторов Пробуждения.
В четвертой части сутры Будда обсуждает возникновение, рост и достижение Семи Факторов Пробуждения посредством пребывания их в связанном с сознанием дыхании.
1. Полное Внимание - это главный Фактор Пробуждения. Полное Внимание - это полностью пробужденное осознание. Если Полное Внимание развито и сохранено, практика наблюдения ясно освещает все, что существует, и оно будет воспринято должным образом.
2. Работа наблюдения по освещению и ясному видению всего, что существует, есть исследование дхарм.
3. Энергия - это настойчивость и старание.
4 - 5. Восторг, легкость и мир являются радостными чувствами, питаемыми энергией.
6. Концентрация дает начало пониманию. Когда мы имеем понимание, мы можем выйти за пределы всех сравнений, измерений, различений и взаимодействия с влечением и отвращением.
7. Запредельный выход - это Равностность. Тот, кто достиг Равностности, будет обладать внутренней улыбкой, которую дают сострадание и правильное понимание.
Часть пятая. Освобождение.
|
|
В пятой части, очень короткой по размеру, Будда напоминает нам, что Семь Факторов Пробуждения, если они правильно практикуются, приведут к правильному пониманию и освобождению.
Часть шестая. Заключение.
Шестая часть - это заключительное слово сутры. Такое заключение обычно имеется в конце каждой сутры.
Часть 4
Взгляд на практику
Ни в Сутре Полного Осознавания Дыхания, ни в Сутре Четырех Основ Осознанности не упоминается метод счета дыханий. Нет также и упоминания о Шести Чудесных Дверях Дхармы: счете, следовании, остановке, наблюдении, возвращении и успокоении. Также нет никаких ссылок и на (признак) медитации, Четыре Медитативных Состояния и Четыре Безобразные Сосредоточения. Эти учения, вероятно, были развиты позднее, для того чтобы ученики разных уровней смогли ими воспользоваться. Мы не собираемся их критиковать за то, что они были созданы в более позднее время, каждый может вынести свою собственную оценку и убедиться, как хорошо они работают[40]. Счет - это прекрасный метод для начинающих. Вдыхая, считаем "один", выдыхая, считаем "один". Снова вдыхая, считаем "два", выдыхая, считаем "два". Продолжаем до десяти и затем снова от единицы до десяти, Если в какое-то время мы забываем, где находимся, - снова начинаем с единицы. Метод счета помогает нам избавиться от беспокоящих мыслей, вместо этого мы сосредоточиваемся на дыхании и счете. Когда мы разовьем определенный контроль над нашим мышлением, счет может стать обременительным, и мы можем отойти от него и следовать только самому дыханию. Это называется "следование".
|
|
Хорошо известные комментарии, такие как Патисамбхида Магга (Путь Непоколебимости) и Висуддхи Магга (Путь Очищения) учат, что, когда мы вдыхаем, мы должны концентрироваться на ноздрях в месте, где воздух входит и покидает тело. Это как если бы мы, распиливая бревно, смотрели на место соприкосновения пилы с бревном, а не на зубья пилы, мы удерживаем внимание на ноздрях, а не на воздухе, проходящем через тело. Многие комментаторы отмечают, что если вы следите за дыханием, входящим в тело, тогда объект вашего внимания не является простым объектом и сосредоточение будет затруднено. Поэтому говорят, что слова "все тело" в третьем методе означает все тело дыхания, а не все тело практикующего. Если мы исследуем сутру, мы увидим, что их объяснения не вполне правильны. В третьем дыхательном методе объектом внимания является не только дыхание. Это все тело практикующего, таким же образом, как и в седьмом методе объектом являются все чувства и объектом девятого метода является вся психика.
В четвертом методе ("Я вдыхаю и привожу все мое тело к спокойствию и миру") выражение "все тело" не может означать также только все тело дыхания.
Все четыре подготовительных метода берут физическое тело как объект, поскольку тело - это первая из Четырех Основ Осознанности. Даже если в первых двух методах объектом является только дыхание, которое включает тело, поскольку дыхание - это часть физического организма, в третьем и четвертом методах все физическое тело является объектом.
Смысл комментариев, таких, как Патисамбхида Магга (Путь Непоколебимости), написанный Маханамой, Вимутти Магга (Путь Освобождения), написанный Упатиссой, Висуддхи Магга (Путь Очищения), написанный Буддхагхошей, заключается в предпочтительности концентрации внимания на кончике носа, а не на следовании за дыханием по мере его вхождения в тело, поскольку, как они говорят, если "психологические факторы" следуют дыханию в теле, то практикующий будет рассеян и не сможет войти в Четыре Медитации.
Вимутти Магга была написана в конце IV в., а Патисамбхида Магга в начале V в., Висуддхи Магга несколько позднее. Все три текста делают упор на остановку (Шаматха) как на предварительное необходимое условие для наблюдения (випашьяна). Здесь остановка означает Четыре Медитации и Четыре Безобразные Концентрации. Если практикующий сфокусирует свой ум на кончике своего носа и осознает момент контакта воздуха в месте его вхождения в тело (точно так же, как столяр смотрит только на то место, где зубья пилы входят и выходят из дерева), постепенно его грубое неровное дыхание становится тонким и едва заметным, и тогда всякое различение исчезнет. С этого момента проявится признак (касина) легкий, как комок хлопка, принося чувство свежести, легкости и удобства, подобное дуновению прохладного ветерка. Если он следует этому признаку, он войдет в сосредоточение, первую из четырех медитаций.
За первой медитацией следуют второе, третье и четвертое медитативные состояния. В каждом состоянии медитативного сосредоточения пять органов чувств не функционируют, в то время как ум практикующего ясен и осознающ.
После Четырех Концентраций приходят Четыре Безобразные Концентрации: сфера безграничного пространства, сфера безграничного сознания, сфера, где нет ничего, и сфера, где нет ни восприятия, ни невосприятия.
Нам нужно проследить, насколько йогические системы Упанишад повлияли на буддийскую медитацию. Перед тем как Будда Шакьямуни реализовал Путь, он обучался у многих брахманских йогов, от которых узнал о Четырех Медитациях и Четырех Безобразных Концентрациях. Испытав их, он отметил, что концентрации, подобные "сфере, где нет материального" и "сфере, где восприятие и невосприятие больше не применимы", которым учили учителя Арада Калама и Удрака Рамапутра, не могут привести к окончательному освобождению. Как мы видели, он не упомянул о Четырех Медитациях и Четырех Безобразных Концентрациях в Анапанасати и Сатипаттана - двух основных сутрах по медитации. Поэтому мы должны заключить, что практики Четырех Медитаций и Четырех Безобразных Концентраций не являются необходимыми для получения плода от практики - Пробужденного Сознания.
Методы осознанности, проповеданные Буддой в Сутре Четырех Основ Осознанности, могут быть оценены как несравненный путь, ведущий к освобождению. Среди обучавшихся медитации есть такие, которые практикуют многие годы, и такие, которые, не достигнув Четырех Медитаций, думают, что у них нет способностей к реализации Просветления. Есть также и такие, которые впали в нездоровую практику медитации и потеряли мир в уме только потому, что они слишком хотели войти в Четыре Медитации. Только правильно практикуя в соответствии с поучениями Будды в Анапанасати и Сатипаттана суттах мы можем быть уверены в том, что не собьемся с пути и не будем разочарованы.
Во Вьетнаме, стране, где жил автор, с начала III в. н.э. учитель медитации Танг Хой в своем предисловии к Анапанасати на китайском языке ссылался на Четыре Медитации, но эти Четыре Медитации Танг Хоя сочетались с созерцаниями - наблюдением тела, наблюдением неба и земли, благополучия и упадка, приходящего и уходящего и т.д. Танг Хой также говорил о Шести Чудесных Дверях Дхармы (счет дыхания, следование дыханию, концентрация ума, наблюдение и высвечивание того, что существует, возвращение к источнику ума и выход за пределы концепций субъекта и объекта). Однако Танг Хой ссылался на метод сосредоточения ума на кончике носа. В сутте "Сюсин дао ди" в главе, называющейся "Счет"[41], также есть ссылка на Четыре Медитации, метод счета дыхания, Шесть Чудесных Дверей Дхармы и метод сосредоточения ума на кончике носа. Сутта "Цзэн и ахань" (Экоттарагама сутта)[42] в главе о дыхании также ссылается на Четыре Медитации и метод сосредоточения ума на кончике носа, но в ней нет упоминания о счете дыханий или о Шести Чудесных Дверях Дхармы.
Нам следует помнить, что сутры учились наизусть и передавались устно за сотни лет до того, как они были записаны. Поэтому многие сутры, должно быть, претерпели некоторые изменения в соответствии с различными влияниями и обстоятельствами в течение этих столетий.
Анапанасати и Сатипаттана сутты могут быть рассмотрены как драгоценности практики медитации раннего буддизма, сохраненные монахами с особой бережностью. И поэтому ошибок и дополнений, привнесенных извне, должно было быть очень мало. В истории буддизма существуют классические сутры, которые были подвергнуты изменениям извне в процессе их передачи как в Южных школах, так и в Северных, но особенно в Северных школах. Это нужно помнить при изучении сутр Махаяны, обращаться вспять и открывать глубины фундаментальных сутр-источников. Зерна всех важнейших идей Махаяны уже содержались в этих сутрах-источниках. Если мы обращаемся к источнику, мы развиваем ясное и непоколебимое видение сутр Махаяны. Если мы просто сядем на два огромных крыла птицы - Махаяны, мы можем улететь очень далеко и потерять всякую связь с источником, от которого эта птица возникла.
Хотя Анапанасати и Сатипаттана сутры не ссылаются на Четыре Медитации и Четыре Безобразные Концентрации, мы не должны делать вывод, что они не уделяли должного внимания концентрации, ее силе и гибкости. Медитация имеет два аспекта: остановка (шаматха) и созерцание-видение (випашьяна). Остановка - это концентрация, видение - понимание.
Полное Осознавание дыхания или другого объекта, такого, как тело, чувства, сознание, объекты сознания, и тому подобные методы являются вспомогательными средствами концентрации сознания на объекте, что делает возможным видеть объект во всей его глубине. Концентрация сознания - это остановка его от прыгания от одного объекта к другому и пребывание его только на одном объекте. Мы остаемся с одним объектом для того, чтобы созерцать его и смотреть в глубину его, так что остановка и наблюдение становятся едиными. Благодаря нашей способности остановиться, мы можем наблюдать. Чем глубже мы наблюдаем, тем мощнее становится наша умственная концентрация. Останавливая и собирая наш ум, мы естественным образом обретаем способность видения. Ум в наблюдении становится в высшей степени спокойным. Можно сказать, что если нет остановки, то нет и наблюдения, и если нет наблюдения, то нет и остановки.
Хотя Анапанасати и Сатипаттана сутты и не ссылаются на Четыре Медитации и Четыре Безобразные Концентрации, сущность учения этих двух сутр заключается в том, что мы концентрируем (останавливаем) ум для того, чтобы видеть. Нам не нужно что-либо другое. Все, что нужно - это практиковать простые методы, предложенные Буддой в этих двух сутрах.
Часть 5
Методы практики
Практики остановки и наблюдения служат достижению освобождения от пут. К чему же мы привязаны? Прежде всего, к погружению в забывчивость, потере нашей осознанности. Мы живем как бы во сне. Мы или втянуты в прошлое, или направлены на будущее. Мы связаны нашими горестями, проявляем гнев, испытываем чувства закрепощения и страха. Освобождение здесь означает выход за пределы этих состояний для того, чтобы жить полностью пробужденными, радостными и свежими в раскрепощении и мире. И жить таким образом означает, что жизнь стоит того, чтобы жить. Живя таким образом, мы являемся источником радости для нашей семьи и тех, с кем мы общаемся.
Буддизм часто использует термин "освобождение", т.е. выход за пределы рождения и смерти. Мы чувствуем страх перед смертью. Сколько напряжения и страха несет с собой страх смерти! Медитация помогает нам быть свободными от этих оков зажатости и страха. Далее следуют методы, дающие возможность практиковать Анапанасати. Они даются в понятной форме в соответствии с духом сутры. Используйте методы, наиболее подходящие к конкретной ситуации, и практикуйте их первыми. Хотя все 16 методов практики полного осознавания дыхания внутренне связаны один с другим, порядок, в котором они даются в сутре, не обязательно означает их расположение от простого к сложному. Каждый метод чудесен по-своему и так же легок или труден, как и любой другой.
Мы можем, однако, сказать, что предварительные разъяснения уделяют большую важность "остановке" и позднее большую важность "наблюдению", хотя, конечно, остановка и наблюдение не могут существовать отдельно друг от друга. И если есть остановка, наблюдение уже присутствует в большей или меньшей степени. И если есть наблюдение, есть и естественная остановка. Объекты полного осознавания могут подразделяться на семь категорий:
(1) следование дыханию в повседневной жизни – устраняющее забывчивость и ненужные раздумья (методы 1 - 2);
(2) осознавание тела (метод 3);
(3) понимание единства тела и ума (метод 4);
(4) воспитание в себе радости медитации (методы 5 - 6);
(5) наблюдение и осознавание чувств (методы 7 - 8);
(6) контроль и освобождение ума (методы 9 - 12);
(7) наблюдение для того, чтобы реализовать понимание истинной природы всех дхарм (методы 13 - 16).
Миряне, так же как и монахи, должны знать, как практиковать (1), т.е. следование дыханию в повседневной жизни, и (4)(воспитание в себе радости медитации). Всякий раз, практикуя сидячую медитацию, нам нужно начинать с этих двух практик. И только после этого можно переходить к другим видам. Всякий раз, когда мы заметим, что наш ум становится возбужденным, подавленным или пребывает в каком-либо ином болезненном состоянии, нам следует практиковать пятый (5) вид (наблюдение и осознавание чувств). Седьмая (7) практика – это дверь, ведущая к освобождению от рождения и смерти, и для полного понимания нужно пройти через эти врата. И эта практика - один из самых щедрых даров, которыми Будда нас одарил. Первые шесть (1)-(6) практик связаны с остановкой и наблюдением, в то время как седьмая (7) делает упор на наблюдение. Только после этого мы приобретаем способность сосредоточивать наш ум с великой устойчивостью, великой концентрацией.