Из-за стремления к преобладанию друг над другом они ведут взаимную борьбу, и, будучи зависимыми друг от друга, никогда не остаются сами по себе.
Саттва никогда не пребывает в отдельности, ни раджас, ни тамас, но известно, что, находясь друг с другом в смешанном состоянии, они зависят друг от друга.
Я расскажу тебе, какие два [качества] пребывают в парах, познав которые, [человек] освобождается от оков бытия, так слушай же, о Нарада.
Выслушав сказанные мной слова, ты не должен сомневаться, ибо я познал и осознал то, о чем говорю, и плод этого очевиден. От слушания и видения тотчас же, о многомудрый, и от выполнения самскар постижение [их] не происходит. Услышав об очищающем месте паломничества, [человек], исполненный раджасической веры, приходит туда и видит то, о чем он слышал.
Совершив омовение и исполнив задуманное, раздав раджасические дары и оставшись там на некоторое время, он, наполненный раджогуной, не освободившись от страсти и ненависти, полный вожделения и гнева, приходит домой и остается таким, как был прежде. И так как это не принесло плода, то то, что он слышал о месте паломничества, это все равно, что [он] не слышал, [так] знай, о Нарада, о повелитель мудрецов.
Знай же, о лучший из мудрецов, что освобождение от грехов есть плод [посещения] места паломничества, так же как плод земледельца в мире — это вкушение выращенного риса.
Наполняющие тело грехом, [такие качества, как] страсть, гнев и другие, жадность, заблуждение, жажда, ненависть, страсть, опьянение, зависть, злоба, неспособность прощать, отсутствие умиротворенности, пока эти грешные [качества] не оставят тело, до тех пор человек будет полон греха.
Если при посещении места паломничества эти [качества] не оставляют тело, то напрасно его старание, как [старание] земледельца, не [получившего] урожай.
|
Земледелец очищает с трудом поле и вспахивает землю, мало поддающуюся обработке, и затем сеет драгоценное зерно, и [его труд] называется благим делом. Днем и ночью [он] в ожидании урожая подвергает себя испытаниям ради охранения поля и в холодное время спит временами в лесу, [подвергаясь опасности] со стороны тигров и других [диких животных]. Но саранча поедает все и лишает его надежды, подобно этому и рвение [в посещении] святых мест не приносит плодов, а приносит одни лишь бедствия.
Когда саттва возрастает благодаря изучению шастр (Шастры – священные писания индуизма, хотя такое деление условно, поскольку можно отследить истоки индуизма до про славян - русинов), тогда и появляется в качестве ее плода безразличие по отношению к тамасическим предметам, о Нарада, и раджас и тамас идут на убыль. Когда раджас возрастает вследствие жадности, тогда он одолевает тамас и саттву. Когда возрастает тамас вследствие заблуждения, тогда он подавляет саттву и раджас вместе. Я расскажу тебе подробно, как [одна из гун] одолевает [остальные две].
Когда саттва возрастает, то ум сосредотачивается на дхарме и не помышляет о внешних предметах, порожденных раджасом и тамасом. Он занят предметами, порожденными саттвой, и ни какими другими, и он желает богатства и [соблюдения] дхармы. Затем он стремится к освобождению и отказывается от стремления достигнуть раджасические и тамасические предметы. Следовательно, одолев сначала раджас, затем одержи победу над тамасом, и тогда, о сын, будет только чистая саттва.
|
Когда возрастает раджас, тогда, оставив [следование] вечной дхарме и проникнувшись раджасической верой, он поступает в противоречии с дхармой. Под влиянием раджаса он стремится к увеличению богатства и к наслаждению раджасическими предметами. Он избегает саттвы и обуздывает тамас.
Когда тамас возрастает и становится чрезмерным, тогда доверие к Ведам и дхармашастрам [исчезает] (речь снова идет о священных писаниях). Исполнившись тамасической веры, он проматывает богатство, всюду погружается в распри и не достигает покоя. Изгнав из себя саттву и раджас, он пребывает, обуянный гневом, глупый и лживый, и поступает, как ему заблагорассудится.
Никогда саттва не остается сама по себе, и раджас, и тамас. Опираясь друг на друга, гуны пребывают, соединившись попарно. Не может быть саттвы без раджаса, и раджаса без саттвы никогда и без тамаса обе эти [гуны] не бывают, о бык среди людей.
И тамас, лишенный их, никогда не остается только один, Все гуны, соединяясь попарно, находятся в действии. Имея опору в друг друге, все они пребывают, не будучи несвязанными, и имея природу причины, порождают друг друга. (В каждом есть божья искра и важно лишь то, что мы с ней делаем: можем раздть в огромное пламя, а можем погрузиться во тьму, как некогда сказал Родомир более известный как Иисус Христос: но люди более возлбили тьму и не идут к свету дабы не обличились дела их, ибо они злы...)
Иногда саттва порождает раджас и тамас, иногда раджас порождает саттву и тамас. А иногда тамас порождает саттву и раджас. [Так] они порождают друг друга, как глина и глиняные горшки.
|
Расположенные в буддхи (разум, интеллектуально-волевое начало, то, что даёт оценку идеям и мыслям), те гуны порождают чувственное восприятие, Как Девадатта (Девадатта — двоюродный брат Гаутамы Будды, бывший буддийский монах, известный созданием раскола в сангхе. Этот раскол не удался, поскольку его последователи вернулись к Будде, после чего Девадатта также захотел вернуться), Вишнумитра (Вишвами́тра (санскр. viśvāmitra «друг всех» — ведийский мудрец, один из семи великих риши. Ему приписывается авторство бо́льшей части третьей мандалы «Ригведы», включая «Гаятри-мантру») и Йаджнадатта (золотой гусь, советовавший царю быть щедрым со своими родственниками брахманами).
Как женщина и мужчина соединяются друг с другом, так и гуны достигают состояния двойственного соединения.
Саттва [приходит] в соединение с раджасом, раджас [приходит] в соединение с саттвой, и оба — саттва и раджас — соединяются по отдельности с тамасом.
Нарада сказал:
Услышав сказанное отцом о природе гун, затем я спросил Прародителя.
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая глава, называющаяся «Описание трех гун».
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
Нарада сказал:
Ты рассказал, о отец, о признаках гун, но я не удовлетворен, [даже] испив сладкий сок [слов], изошедших из твоих уст.
Знание о гунах должным образом мне поведай, чтобы я достиг высочайшего мира в сердце.
Вьяса сказал:
Так спрошенный своим сыном Нарадой, великим духом, рек творец мира, порожденный раджо-гуной.
Брахма сказал:
Слушай же, о Нарада, я возвещу тебе описание гун, полностью и я [о них] не знаю, но насколько знаю, я расскажу тебе.
Саттва в чистом состоянии нигде не наблюдается, она является в смешанном состоянии, соединенной [с другими гунами].
Как некая прекрасная женщина, украшенная всеми драгоценностями, привлекательная, будет источником радости для ее супруга, матери, отца и родственников и источником горя и смущения для соперниц, так и саттва, явленная в образе женщины, будет источником радости для одного и горя — для другого.
Также и раджас и тамас, явленные в образе женщины. В соединении [с любой из двух других гун любая гуна всегда] является.
Когда [гуны] пребывают в своей собственной природе, то [не видно] ни положения [их], ни различий [между ними]. Но когда они смешаны, то иногда замечается противоположное [их] природе.
Как прекрасная женщина, осиянная юностью, исполненная стыдливости и сладости, наделенная хорошим поведением, сведущая в камашастрах и дхармашастрах также, считается доставляющей радость для супруга, будучи при этом источником горя для соперниц, пребывает одновременно в саттве и служит источником горя и заблуждения [для других] — так говорят люди, так и саттва, производящая обратное своей природе, является.
Как войско будет источником счастья для праведных людей, беспокоимых ворами, и источником горя для воров, так и гуны производят противоположное их собственной природе. Как ненастный день, когда [небо] покрыто большими облаками и тучами, когда [громыхает] гром и [блистает] молния, все окутано тьмой и землю поливают дожди, называющийся темным, несет величайшую радость для земледельцев, у которых есть семена и орудия труда, и, [одновременно], горе для несчастных домохозяев, не успевших покрыть [крыши] своих домов кусками дерева и травой, и смущение для молодых женщин, чьи мужья отправились в путешествие, так и гуны, находящиеся в своей собственной природе, являют противоположное.
Я снова опишу тебе признаки гун, слушай же, о сын. Саттва — легка, ясна, чиста и светла постоянно. Когда в членах тела, глазах и других органах чувств чувствуется легкость, когда чистый ум исполняется бесстрастия, тогда должно полагать, что саттва преобладает в теле.
Когда есть желание зевать, упрямство и слабость, тогда раджас преобладает в теле.
Когда человек всегда ищет повод для ссоры и [даже ради этого] идет в другую деревню, его подвижный ум чрезвычайно склонен к спорам, и когда чувствуется тяжесть в теле, тогда преобладает тамас.
Тогда члены тела и органы чувств исполнены тяжести, ум пуст, и человек не хочет идти спать.
Эти признаки гун должны быть известны, о Нарада.
Нарада сказал:
Ты рассказал мне об отдельных признаках трех гун, о Прародитель. Каким образом, соединившись в одно, они действуют постоянно, с друг другом смешиваясь, являясь врагами друг другу. Объединившись в одно, как они действуют, расскажи мне.
Брахма сказал:
Слушай же, о сын, я провозглашу тебе, те гуны подобны светильникам. Как светильник освещает предмет, состоя из фитиля, растительного масла и пламени, взаимно уничтожающих друг друга. Масло уничтожается огнем, которое соединяется с ним, и растительное масло, фитиль и пламя уничтожаются, но с друг другом. Соединенные, производят освещение предметов.
Нарада сказал:
Таким образом, рассказано о гунах, порожденных пракрити, о сын Сатьявати, и как я слышал прежде. Они являются причиной всего.
Вьяса сказал:
То, что я сказал в ответ на твои вопросы, то Нарада рассказал мне все подробно. И по очереди о признаках и производимой деятельности гун. Должна почитаться высшая Шакти (Ша́кти — мощь, сила — в тантре, шиваизме и шактизме — супруга бога Шивы; в более широком смысле — женская творческая сила Шивы, реже — Вишну и других богов индуизма.), благодаря которой все это распростерто, обладающая качествами и лишенная качеств. В зависимости от различий в проявлении высший пуруша (Пуруша — согласно индуистской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная), полный, лишенный стремлений, вечный, бездеятелен, но эта Махамайя (мать Будды) творит все, включающее сущее и не-сущее. Брахма, Вишну, Рудра, Сурья, Чандра, супруг Шачи, Ашвины, Васу, Тваштар, Кубера, властитель морских чудищ, Вахни, Вайю, Пушан, предводитель воинств, Винаяка (боги и полубоги индуизма их перечисление),
Все, наделенные шакти (женская творческая сила), шакты, способны исполнять свои обязанности, а в противоположном случае, без шакти, они не могут даже двигаться (адепты культа, поклоняющиеся Шиве и женскому творческому началу).
Она, Высшая Повелительница, [является] причиной мироздания, о царь. Ее почитай, о владыка земли, и [ей] совершай жертвоприношения, о владыка людей,
И поклонение с великой преданностью, согласно установлениям. Она — Махалакшми, Махакали и Махасарасвати, Повелительница всех существ и причина всех причин, дарующая желанные блага, умиротворенная, исполненная милосердия, и почитание ее радостно, благодаря только произношению [ее] имени предоставляющая желанные блага и плоды, прежде почитаемая богами: Брахмой, Вишну и Шивой, великими владыками.
Различные подвижники, желающие освобождения и обуздавшие себя, рассказывали о неощутимых [плодах, которые приносит даже случайное повторение] ее имени. Она дает желанные блага, даже труднодостижимые, тому, кто, терзаемый страхом в лесу, увидев тигров и других [диких зверей], произносит: «Ай! Ай!», без бинду. (Бинду — это первоначальный источник, из которого проявляют себя чакры, источник молодости, жизненной силы и здоровья.) Таков пример с Сатьявратой, о царь, очевидный, который мудрые приводят на наших собраниях, [собраниях] святых мудрецов, брахманов.
И я подробно поведаю, о царь, все, что я слышал. [Жил некогда] брахман по имени Сатьяврата, [совершенно] невежественный, великий глупец. Услышав «Ай, Ай» из уст кабана, он сам случайно повторил [эту мантру], лишенную бинду, и стал лучшим из мудрецов. Став довольной от произнесения [им] слога «ай», Деви Бхагавати, великая владычица, исполненная милосердия, сделала его царем поэтов.