Владимир Антонов
Бог говорит (учебник религии)
Антонов Владимир
Бог говорит (учебник религии)
Владимир Антонов
БОГ ГОВОРИТ
(учебник религии)
В книге собраны наиболее значимые для нас высказывания, произнесенные Лао-Цзы, Кришной, Иисусом Христом, Муххамадом, Бабаджи, Сатья Саи, а также некоторыми другими величайшими учениками Бога и пророками.
Книга задумана, как учебник по религии и будет полезна любому читателю, стремящемуся найти ответы на все важнейшие вопросы философии бытия.
Есть Бог - Изначальное Сознание вселенной, бескрайний по размерам вечно живущий вселенский Организм.
Он эволюционирует, развиваясь, совершенствуясь. Для этого Он время от времени в разных частях вселенной создает материальные миры, в которых воплощает в материальные носители малейшие частицы Своей энергии, чтобы они выросли - по количественным и качественным признакам - до Богоподобия и затем влились в Него, обогатив Его собою.
Первичное формирование сгусточков будущих душ происходит на кристаллических решетках минералов, затем они воплощаются последовательно в растительные, животные и человеческие тела.[11,14,15]
Путь каждой души может быть более или менее прямым. Это определяется тем, какие качества мы в себе развиваем, используя данную нам Богом свободу воли (свободу выбора своего пути). А Он - как мудрый Пастырь наблюдает: идем ли мы к Нему, развивая себя как Любовь, или - в противоположную сторону. Бог на нашей планете воплощался неоднократно в человеческие тела, стремясь помочь людям разобраться в смысле их бытия на Земле и облегчить понимание законов духовного совершенствования. Многие ценнейшие советы и инструкции Он сообщал нам также через пророков - людей, обретших способность говорить с Ним.
Мы можем использовать приведенные ниже цитаты и тексты как для приобретения общетеоретических философских знаний, так и для приложения к себе конкретных заповедей Бога - ради приведения себя к эталону этического совершенства.
Начнем с древнейших текстов, заложивших основы монотеистической религиозной философии Китая и Индии, и затем убедимся, что тому же самому Бог учил через Иисуса Христа и Мухаммада, а также продолжает учить и сейчас через нашего величайшего Современника - Мессию Сатья Саи Бабу.
Примем слова Бога как прямые указания для себя о том, как стать праведными пред Ним, как придти к Совершенству, как избавиться от страданий и обрести истинное и вечное счастье.
Примечание: В книге приведены именно избранные цитаты из всех использованных при ее составлении произведений. Исключение представляет только Бхагавадгита, текст которой включен полностью.
Некоторые тексты сопровождены комментариями.
ДАО-ДЭ-ЦЗИН
Русские переводы Дао-дэ-цзин, сделанные Ян Хин-шуном [74], издавались несколько раз с некоторыми отличиями. За основу для цитирования был выбран первый из них - на наш взгляд, лучший:
Если дело завершено, человек должен устраниться.
Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние.
Будучи старшим среди других, не считай себя властелином...
Усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи.
Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит "знатность подобна великому несчастью в жизни"? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу самим собой.
Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья.
Возвращение к Началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни.
.../Мудрый/ не борется, поэтому он непобедим...
Кто поднялся на цыпочки, не может /долго/ стоять.
Покой есть главное в движении.
Прославлять себя /военной/ победой - это значит радоваться убийству людей. Победу следует отмечать похоронной церемонией.
Хотя Дао - существо нежное, но никто в мире не может Его подчинить.
Кто учится, тот с каждым днем увеличивает свои знания. Кто служит Дао, тот изо дня в день уменьшает /свои желания/. В непрерывном уменьшении /человек/ доходит до недеяния.
Кто сумел овладеть жизнью, идя по земле, тот не боится носорога и тигра, а вступая в битву, он не боится вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда наложить на него свои когти, а солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.
Создавать - и не присваивать, творить - и не хвалиться, являясь старшим - не повелевать.
/Мудрый/ светел, но не желает блестеть.
На ненависть нужно отвечать добром.
/Мудрый/ ничего не имеет и поэтому ничего не теряет.
Когда /мудрый человек/ желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он стоит над народом, но для людей он не в тягость; хотя он находится впереди, народ ему не вредит... Он не борется, благодаря чему в мире он непобедим.
Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага - не нападает. Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение.
Кто имеет знание и делает вид незнающего - тот на высоте.
Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и не воинственен будет жить....Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.
После большого возмущения остаются его последствия. Спокойствие можно назвать добром. Поэтому мудрый человек дает клятвенное обещание, что не будет никого порицать.
Знающий не спорит, спорит незнающий.
Я имею три сокровища, которыми дорожу. Первое - это человеколюбие, второе - бережливость, третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать мудрым вождем.
Дело должно соответствовать возможностям, действие должно соответствовать времени.
Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра.
БХАГАВАДГИТА
с комментариями и приложением
Бхагавадгита - или, в переводе с санскрита, Песнь Господня является наиболее важной частью древнеиндийского эпоса под названием Махабхарата. В последнем описываются события примерно 5-7-тысячелетней давности.
Бхагавадгита - великое философское произведение, которое в истории Индии сыграло примерно ту же роль, какую Новый Завет - для стран европейской культуры. Ибо в обеих этих книгах с огромной мощью провозглашен принцип Любви-Бхакти в качестве основы духовного совершенствования человека. Бхагавадгита также преподносит нам целостное представление о таких фундаментальных вопросах философии, как то, что такое человек, Бог, о смысле жизни человека и принципах его эволюции.
Главным героем Бхагавадгиты является Кришна - индийский раджа, в то же время являющийся Аватаром - воплощением частицы Творца, Который дал через Кришну людям величайшие духовные наставления.
Философские истины в Бхагавадгите излагаются в форме диалога между Кришной и его другом Арджуной перед военным сражением.
Арджуна долго готовился к этой праведной битве. Но, оказавшись со своим войском перед рядами воинов противоборствующей стороны, среди которых он узнает лица своих родственников и прежних друзей, он, провоцируемый на это Кришной, начинает сомневаться в своем праве участвовать в сражении и делится с Кришной своими переживаниями.
Кришна упрекает его: посмотри, сколько людей собралось здесь, чтобы умереть за тебя! И битва ведь уже неминуема. Как же можешь ты, приведший их на смерть, сам покинуть их в последний момент!? Раз уж ты профессиональный воин - взялся за оружие, так сражайся за правое дело. И пойми, что жизнь каждого из нас в теле - лишь краткий отрезок истинной жизни. Человек не есть тело, и он не умирает со смертью тела. И - в этом смысле - никто не может убить и никто не может быть убитым.
Арджуна, заинтригованный этими словами Кришны, задает все новые вопросы. И из ответов следует, что путь к Совершенству лежит, разумеется, не через убийства, а через Любовь - Любовь сначала к "проявленным" аспектам Бога-Абсолюта, а потом и к самому Творцу.
Ответы Кришны и составляют основу Бхагавадгиты - величайшей - по глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем - из книг, существующих на Земле.
Есть несколько переводов Бхагавадгиты на русский язык. Из них перевод А.Каменской и И.Манциарли [42] обладает тем преимуществом, что в нем наилучшим образом передан медитативный аспект высказываний Кришны. Вместе с тем, надо отметить, что некоторые стихи текста в нем остались просто недопереведенными.
Перевод В.С.Семенцова [61] является удачной попыткой передать стихотворный строй санскритской Бхагавадгиты. Текст действительно стал литься, как песня. Но при этом в ряде случаев снизилась точность перевода.
Перевод, выполненный обществом "Сознание Кришны" [52], обладает тем достоинством, что он сопровождается санскритским текстом (в том числе в русской транслитерации). Но содержание искажено чрезвычайно.
Перевод под редакцией Б.Л.Смирнова [64] претендует - по замыслу переводчиков - на высокую точность, обладая, вместе с тем, некоторой "сухостью" языка. Но, как и во всех перечисленных изданиях, многие важные изречения Кришны остались непонятыми переводчиками и поэтому были переведены неверно. Типичные ошибки такого рода - расшифровка слова "Атман" как "малейший из малейших", а не "тончайший из тончайших", или перевод слова "буддхи" как "высший разум", "чистая мысль" и т.п., а не как "сознание". Ошибок этого типа могли бы избежать только те переводчики, которые сами овладели высшими ступенями йоги.
Ниже публикуется новая редакция перевода Бхагавадгиты, выполненная составителем данной книги.
Из предисловия к изданию А.Каменской и И.Манциарли
Бхагавадгита... есть часть великой поэмы Махабхараты - повести о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхараты... "Бхарата" означает потомков Бхараты, "маха" означает "великая". Настоящее название книги, таким образом, гласит: "Великая повесть о потомках Бхараты". Одним из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени "Курукшетра", т.е. "поле Куру". На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяния этих потомков Бхараты изложена в 18 книгах, составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая книга относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.
Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Кришной Двайпаяной Веда-Вьясой, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван Веда-Вьясой (Разделившим Веды).
Поэма относится к историческому периоду за 5000 лет до рождения Христа...
Вот, что говорит А.Безант в своем предисловии к Бхагавадгите: "Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме "Махабхарата", нет более редкого и драгоценного, чем "Песнь Господня".
С тех пор, как она слетела с Божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь Его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель - поднять того, кто ищет духовного Пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где йог пребывает в тихом и непрерывном созерцании, в то время как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавадгиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к Слиянию лежат не вне нас, а в нас самих...".
Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода
Атман - главная суть существ: часть многомерного организма, пребывающая в высшей пространственной мерности; то же, что Дух Божий, Который живет в нас, словами ап. Павла (1 Кор. 3:16).
Брахман - Святой Дух.
Буддхи-йога - система методов развития сознания человека, следующая за раджа-йогой.
Варны - эволюционные ступени развития человека, которым соответствует его социальная роль: шудры - слуги, вайшьи - торговцы, крестьяне, ремесленники, кшатрии - предводители, воины, брахманы - в первоначальном смысле слова - достигшие состояния Брахмана. В Индии и ряде других стран варновая принадлежность стала наследуемой по рождению, что оспаривалось многими мыслителями и отрицается Богом (см.ниже).
Гуны - три качества человека: тамас - тупость, невежество, раджас энергичность, страстность, саттва - гармония, чистота. Каждый человек, эволюционируя, должен подняться по этим гунам-ступеням и затем идти выше (об этом см. в тексте). Качества, присущие гунам раджас и саттва, должны быть последовательно освоены каждым, чтобы он смог идти дальше.
Гуру - духовный учитель.
Дхарма - объективный закон жизни; предназначение, путь человека.
Индрии - "щупальцы", которые мы "протягиваем" из своих органов чувств, а также умом (манасом) - к объектам восприятия, размышления, представления.
Ишвара - Иегова, Бог-Отец, Творец, Аллах, Дао (в даосском смысле слова), Изначальное Сознание, Адибудда.
Йога - санскритский эквивалент латинского слова "религия" - "связь", "слияние" человека с Богом. Можно говорить о йоге: а) как о пути к этой цели и б) как о состоянии такого единения.
Майя - Божественная Иллюзия: мир материи, кажущийся нам самосущим.
Манас - ум, разум.
Махатма - "Великий Атман", т.е. человек, имеющий развитый индивидуальный Атман, эволюционно зрелый, мудрый человек.
Муни - мудрый, мудрец.
Параматман - Высший, Божественный Атман: то же, что Ишвара.
Пракрити - космическая материя (в собирательном смысле).
Пуруша - космический дух (в собирательном смысле).
Раджа - правитель, царь.
Риши - мудрец.
БХАГАВАДГИТА
Беседа 1
Дхритараштра сказал:
1:1. На поле Дхармы, на святом поле Куру собравшиеся вместе горят жаждой сразиться; что же делают мои и сыны Панду, о Санджая3?
Санджая сказал:
1:2. Узрев выстраивающуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана подошел к своему гуру Дроне и сказал:
1:3. Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду собрал сын Друпады, твой мудрый ученик.
1:4. Это - богатыри, могучие стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Юдхана, Вирата и Друпада, правящий большой колесницей,
1:5. Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,
1:6. сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа, сын Саубхадры, сыны Друпады - все на великих колесницах.
1:7. Знай же и наших вождей, о высший из дваждырожденных, предводителей моего войска, - узнай их имена:
1:8. ты, господин, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,
1:9. и много других героев, жертвующих жизнями ради меня, разнообразно вооруженные, все - опытные бойцы.
1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.
1:11. Пусть же все, стоящие в своих рядах согласно своим войскам, и вы, предводители, - пусть все охраняют Бхишму.
1:12. Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину, звучащую наподобие львиного рева.
1:13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и роги, и гром от них был страшный.
1:14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава и Пандава затрубили в свои божественные раковины.
1:15. Хришикеша затрубил в Панчаджанию и Джананджая - в Девадатту, а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.
1:16. Царь Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула - в Сухошу, а Сахадева - в Манипушпаку.
1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,
1:18. и Друпада и сыны его, и Субхадра, мощно вооруженный, - все со всех сторон трубят в свои раковины, о господин Земли!
1:19. Этот страшный рев потрясает сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя небо и землю.
1:20. Тогда, увидев готовящихся к сражению сынов Дхритараштры, Пандава, на шлеме которого изображена обезьяна, поднял свой лук.
1:21. И промолвил такое слово, обращаясь к Хришикеше, Владыке Земли:
1:22. Среди двух войск - моя колесница, о Неколебимый; я вижу собравшихся здесь готовых к сражению ратников, с которыми я должен сразиться в этой трудной битве;
1:23. я вижу здесь горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры.
Санджая сказал:
1:24. Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата, Хришикеша остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск
1:25. и, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: о Партха, смотри на этих собравшихся вместе Куру!
1:26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, гуру, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков, друзей,
1:27. тестей и товарищей давних, разведенных по враждебным ратям. При виде всех этих выстраивающихся родственников Каунтея, охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил:
1:28. о Кришна, при виде моих родных, выстраивающихся в бой и палимых жаждой сражения,
1:29. ноги мои подкашиваются и горло мое пересыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,
1:30. Гандива выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идет кругом.
1:31. И вижу я зловещие знамения, о Кешава. И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны.
1:32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений. Ни к чему нам царство! О Говинда! К чему наслаждение или сама жизнь?
1:33. Те, которым мы желаем царство, счастье, усладу, - они стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства,
1:34. учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести, внуки, шурины и другие родственники.
1:35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана! Не хочу, даже если бы это дало мне власть над тремя мирами! Как же решиться на это ради земной власти?
1:36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сыновей Дхритараштры, о Джанардана? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.
1:37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей! Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?
1:38. Если в увлечении страстью их умы не видят зла в разрушении семейного начала и не видят преступления во вражде к друзьям,
1:39. то почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?
1:40. С разрушением рода погибают вечные родовые обычаи; с уничтожением порядка беззаконие овладевает всем родом;
1:41. с воцарением беззакония, о Кришна, развращаются жены рода; от развращения жен, о Варшнея, возникает смешение варн.
1:42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо предки их изнемогают от недостатка жертвоприношений риса и воды.
1:43. Грехом этих убийц, совершивших смешение варн, уничтожаются древние родовые и кастовые порядки.
1:44. А уничтожившие родовые порядки вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы.
1:45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.
1:46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.
Санджая сказал:
1:47. Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью. Он бросил лук и стрелы.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Отчаяние Арджуны.
Беседа 2
Санджая сказал:
2:1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:
2:2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна?
2:3. Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!
Арджуна сказал:
2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону - на тех, которые достойны глубокого почтения, о Победитель врагов?
2:5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру. Убив этих высокочтимых гуру, я буду есть пищу, окрашенную их кровью.
2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побежденными или победить тех, что стоят против нас - сынов Дхритараштры, со смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни.
2:7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом - я больше не вижу свой долг. Молю Тебя: скажи определенно - что лучше? Я - Твой ученик, умоляющий Тебя, - научи меня!
2:8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на Земле или даже господство над богами.
Санджая сказал:
2:9. Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться", - и умолк.
2:10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:
2:11. Ты скорбишь о том, о чем не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.
2:12. Ибо, поистине, не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину, не перестанем мы существовать и в будущем.
2:13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, зрелость и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.
2:14. Соприкосновение с материей, о Каунтея, бросает в холод и в жар, доставляет наслаждения и страдания: эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают - выноси их мужественно, о Бхарата!
2:15. Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен и стоек в радости и горе, - тот способен достичь бессмертие.
2:16. То, что истинно, - никогда не исчезнет; что не истинно - не причастно к истинному бытию. Это конечное знание постигли проникшие в суть вещей.
2:17. Знай, что То, Которым проникнуто все, неразрушимо. Никто не может привести к разрушению Непреходящее, Вечное.
2:18. Преходящи лишь тела воплощаемого. Но сам он - вечен, неразрушим. Поэтому - сражайся, о Бхарата!
2:19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, - оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.
2:20. Он не возникает и не исчезает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, вечный, древний, бессмертный - он не гибнет, когда убивают его тело.
2:21. Кто знает, что он - неразрушим, вечен, нерожден, бессмертен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?
2:22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.
2:23. Оружие не рассекает его, огонь не палит, вода не мочит, ветер не иссушает.
2:24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни иссушить его - нерассекаемого, несжигаемого, неувлажняемого, неиссушаемого.
2:25. Его именуют непроявленным, бесформенным, неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть.
2:26. Если бы ты даже считал его вечно рождающимся и умирающим, - и тогда, о мощновооруженный, ты не должен печалиться.
2:27. Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!
2:28. Не проявлены существа до материального проявления, не проявлены - после, но проявлены лишь в середине, о Бхарата. О чем же печалиться?
2:29. Одни почитают душу за чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней, не могут понять ее.
2:30. Воплощенный никогда не может быть убит, о Бхарата! И, посему, не скорби ни о какой (убитой) твари.
2:31. И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен колебаться, о Арджуна: воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.
2:32. Счастливы, о Бхарта, те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение; оно подобно отверзтым вратам в Небеса.
2:33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты примешь на себя грех.
2:34. И все живущие узнают о твоем вечном позоре. А для славного позор - хуже смерти.
2:35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.
2:36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою доблесть. Что может быть больнее?
2:37. Убитый - ты попадешь в рай; победитель - ты насладишься Землей. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе!
2:38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, - вступи в битву! Так ты избегнешь греха.
2:39. Я возвестил тебе сейчас ученье санкхьи о сознании; а теперь внемли наставлению йоги. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь оковы кармы.
2:40. На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое продвижение по этому пути спасает от большой опасности.
2:41. Воля решительного направлена к этой цели; побуждения же нерешительного разветвляются беспредельно, о радость Куру.
2:42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Вед, о Партха; они говорят: "Вне этого - нет ничего иного".
2:43. Их души полны желаний, высшая цель их - рай, их забота хорошее перевоплощение, все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
2:44. Для тех, кто привязаны к утехам и власти, кто скованы этим, для тех недоступна решительная воля, твердо устремленная к Самадхи.
2:45. Веды поучают о трех гунах; поднимись над ними, о Арджуна! Будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию земным, утвердившийся в Атмане.
2:46. Для человека, познавшего Брахмана, Веды не более полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен малый пруд.
2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да не будет побуждением твоим - выгода от деятельности! И бездействию не предавайся!
2:48. Отказываясь от привязанности к награде за свою деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и неудачах, о Джананджая. Уравновешенностью характеризуется йога.
2:49. Отбрасывая непрестанно ненужную деятельность буддхи-йогой, о Джананджая, научись управлять собою как сознанием. Несчастны те, которые действуют ради награды за свою деятельность.
2:50. Погруженный в работу с сознанием не обретает более добрых или дурных кармических последствий своей деятельности. Отдайся же йоге! Йога есть искусство деятельности.
2:51. Мудрецы, посвятившие себя работе с сознанием, освобождаются от закона кармы и от необходимости новых рождений, достигая полного освобождения от страданий.
2:52. Когда ты - как сознание - освободишься от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
2:53. Когда ты выйдешь из очарованности Ведами и утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь йоги.
Арджуна сказал:
2:54. Что служит признаком того человека, чьи мысли успокоены, кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как говорит он, как ходит и как сидит?
Благословенный сказал:
2:55. Когда человек отказался от всех чувственных вожделений, о Партха, и, углубившись в Атман, нашел удовлетворение в Атмане, тогда он именуется стойким в мудрости.
2:56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, страха и гнева, - тот, кто тверд в этом, именуется муни.
2:57. Тот, кто ни к чему (земному) не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит, - тот утвердился в истинном знании.
2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, - тогда он достиг истинного понимания.
2:59. От объектов чувств, но не от вкуса к ним освобождается вставший на путь отрешенности; но и вкус исчезает у того, кто познал Высшее.
2:60. О Каунтея! Возбужденные индрии увлекают ум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.
2:61. Укротив все индрии, пусть он войдет в гармонию, поставив себе высшей целью Меня. Ибо понимание лишь у того истинно, кто владеет своими индриями.
2:62. Устремление мысли на земные объекты рождает привязанность к ним. От привязанности рождается страсть. От страсти рождается гнев.
2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия - потеря памяти. От потери памяти - потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует.
2:64. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману - обретает внутреннюю чистоту.
2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего ее очень скоро укрепляется сознание.
2:66. Не может быть (развитого) сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого - возможно ли блаженство?
2:67. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум подобно тому, как ладью уносит бурей.
2:68. Поэтому, о мощновооруженный, у того, чьи индрии совершенно отвлечены от земных объектов, - понимание у того истинно.
2:69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого муни.
2:70. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в него рек, - такой человек обретает мир. И мира не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.
2:71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от страстей, корысти, самости, - тот обретает мир.
2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто обрел его - тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час - тот обретает Нирвану Брахмана.
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Санкхья-йога.
Беседа 3
Арджуна сказал:
3:1. Если ты утверждаешь, что путь познания выше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?
3:2. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание. Поведай мне определенно: каким образом могу я достигнуть блаженства?
Благословенный сказал:
3:3. Есть две возможности развития, как Мною было сказано ранее, о безгрешный: йога размышления и йога правильного действия.
3:4. Человек не достигает освобождения от пут судьбы отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается до Совершенства.
3:5. Никто даже на миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все вынуждаются к действию свойствами пракрити.
3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но все же помышляющий о земных объектах - такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.
3:7. Но тот, кто овладел своими индриями и свободно совершает карма-йогу, - тот достоин почитания.
3:8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело.
3:9. Мир порабощается деятельностью, если она совершается не как жертва. Как жертвоприношение выполняй свои действия, оставаясь свободным от привязанностей к земному, о Каунтея!
3:10. Бог создал человеческий род вместе с законом жертвенности. Он при этом сказал: "Жертвенностью процветайте! Это пусть будет желаемое вами!
3:11. Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное - и да удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг друга - вы достигнете высшего блага.
3:12. Ибо удовлетворенное вашей жертвенностью Божественное ниспошлет вам всё, потребное в жизни". Воистину, вор - тот, кто на получаемые дары не отвечает дарами.
3:13. Праведные, питающиеся остатками от (своих) жертв, освобождаются от грехов. Те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, - те питаются грехом.
3:14. Благодаря пище растут тела существ. От дождя происходит пища. Дождь происходит от жертвенности. Жертва рождается при исполнении действий.
3:15. Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб. А Брахман представляет Изначального. И Вездесущий Брахман всегда поддерживает жертвенность.
3:16. Тот, кто на Земле не следует этому закону жертвенности-воздаяния, чья жизнь полна греха, кто живет чувственными наслаждениями, - тот живет напрасно, о Партха!
3:17. Лишь тот, кто обрел радость и удовлетворение в Атмане и счастлив лишь в Нем, - тот лишь свободен от земных обязанностей.
3:18. У него нет больше обязанностей в делании или неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не ищет более покровительства для осуществления своей цели.
3:19. Потому непрестанно исполняй свои обязанности без привязанности (к награде), ибо, воистину, так совершая действия, человек достигает Высочайшего.
3:20. Воистину, именно деятельностью достигли Джанака и другие Совершенства. Действуй и ты, помня о целостности мира.
3:21. (Причем) то, что делает лучший, то делают и другие: его примеру следует народ.
3:22. Нет ничего, о Партха, в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг. И все же Я пребываю в действии.
3:23. Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии, о Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.
3:24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действия. Я стал бы причиной смешения варн и виной гибели народов.
3:25. Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата. Мудрый же действует без привязанности, ради блага других.
3:26. Мудрый не должен смущать немудрых людей, привязанных к действию. Но он должен каждую их деятельность приводить в гармонию со Мной.
3:27. Все действия проистекают из трех гун. Но обольщенный самолюбием человек мнит: "Я есть совершающий".
3:28. Тот же, о могущественный, кто знает сущность распределения действий по гунам и помнит, что "гуны вращаются в гунах", - тот освобождается от привязанности к действию.
3:29. Обманутые гунами люди привязаны к делам этих гун. Человек совершенного знания не должен смущать их - тех, чье знание еще не совершенно.
3:30. Предоставив управление всеми действиями Мне, погрузившись в Атман, свободный от корысти и себялюбия, обретя покой, - сражайся, Арджуна!
3:31 Тех людей, которые неизменно следуют Моему Учению, исполненных преданности и свободных от зависти, - тех никогда не свяжут дела.
3:32. А те безумные, которые, хуля Мое Учение, не следуют ему, лишенные всякого знания, - знай, что они обречены.
3:33. Умные люди стремятся жить в согласии с пракрити. Все воплощенные существа подчинены ей. Что же дает сопротивление пракрити?
3:34. Влечение и отвращение к (земным) объектам определяются индриями. Не поддавайся ни тому, ни другому: воистину, они - препятствия на Пути.
3:35. Исполнение собственных обязанностей, пусть даже самых скромных, - лучше исполнения чужих, пусть даже самых высоких. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму: чужая дхарма полна опасности.
Арджуна сказал:
3:36. Но что толкает человека против его воли ко греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.
Благословенный сказал:
3:37. Это - похоть, это - гнев - порождения гуны раджас, ненасытной, многогрешной. Изучи же их - величайших врагов на Земле.
3:38. Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто пылью, как зародыш обернут плодным пузырем, - так вожделением все в мире окутано.
3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и мудрость - в виде ненасытного, как пламя, хотения земного.
3:40. Индрии, ум и сознание есть поля его действия. Через них он, опутав собою мудрость, вводит в заблуждение обитающего в теле.
3:41. И потому, овладев индриями, о лучши<