Сегодня с именем Фомы Аквинского связано влиятельное идейное течение – томизм и его новейшая интерпретация – неотомизм. 12 глава




В качестве исцеляющей правовую систему панацеи в середине XX века могла послужить лишь идея естественных и неотчуждаемых прав человека, другого варианта “естественно-правовой” идеологии появиться в принципе не могло, учитывая социокультурный контекст Западной Европы того времени: мировые войны уносят с собой миллионы человеческих жизней — именно поэтому во главу угла в идеологии естественных прав человека поставлен факт рождения человеком и бесценность человеческой жизни, по поводу которых, в отличие, скажем, от теологических или космологических естественно-правовых воззрений, у политиков и юристов того времени не могло возникнуть жарких споров.

Во-вторых, природа человека как легитимирующий фактор естественных прав в историческом времени и культурном пространстве была самой близкой западной цивилизации XX века, сохраняющей свои аксиологические узы (ценность свободы, индивидуализма, частной собственности) с воззрениями Нового времени, а полутора столетий было вполне достаточно для того, чтобы не встретить никаких протестов людей, переживших кровавый опыт французской буржуазной революции, шедшей под лозунгами свободы, равенства и братства.

В-третьих, идеология прав человека была жизненно необходима именно во время жестокой борьбы между националистической, коммунистической и капиталистической идеологиями, впервые за всю историю человечества приобретшими мировые масштабы, а чтобы не только “тягаться с ними силами”, но и побеждать, преодолевать или хотя бы внешне примирять, “отцы-основатели” идеологии естественных прав человека всенепременно должны были связать ее с общечеловеческой природой, что в то историческое время (вторая половина 40-х гг. XXв.) на языке политики означало стремление к миру и компромиссам через довольно-таки «обтекаемый», а потому и общий фундамент «естественных» прав человека (ибо разговор о конкретных ситуациях во время становления новой идеологии, претендующей на характер общемировой, изначально неплодотворен, потому как «проявляет» лишь разногласия).

Именно универсалистский характер послевоенной политико-правовой идеологии естественных и неотчуждаемых прав человека позволял, во-первых, воспринимать ее в русле западноевропейской традиции классического юснатурализма (аналогии между французской декларацией 1789г. и всеобщей декларацией прав человека 1948г. многочисленны и лежат на поверхности). Во-вторых, предоставлял возможность легитимировать деятельность международных трибуналов, привлекавших к уголовно-правовой ответственности должностных лиц фашистской Германии, Японии, Италии и др. стран, в том числе, и за действия по исполнению законных, с точки зрения позитивного права, приказов вышестоящих чинов – культурно-релятивистская концепция прав человека в данном направлении была бы абсолютна неэффективна, (как и для противостояния коммунистической идеологии).

Для легитимации и эффективной деятельности международных трибуналов в послевоенное время были необходимы именно универсальные ценности, идеи. Совершенно бессмысленно было бы, например, пытаться привлечь к юридической ответственности военную бюрократию фашистской Германии на основании «Меморандума о правах человека», подготовленного Американской антропологической ассоциацией, в котором провозглашалось: «Стандарты и ценности соотносительны с культурами, из которых они происходят, так что любая попытка сформулировать всеобщие постулаты на основе представлений или моральных кодексов одной из культур ограничивает применимость соответствующей декларации прав человека к человечеству в целом… Основополагающее значение должен иметь всеобщий стандарт свободы и справедливости, базирующийся на принципе, согласно которому человек свободен только тогда, когда может жить согласно пониманию свободы, принятому в его обществе».

В-третьих, он идеологически «заряжал» западноевропейскую политико-правовую машину в ее борьбе против коммунистической идеи. Так, польский юрист Г.Л. Сайдлер в статье «Причины возрождения естественного права в американской юриспруденции» писал: «В течение последнего десятилетия, т. е. после 1950 г., в юриспруденции Соединенных Штатов Америки произошли серьезные изменения, следствием которых было, в частности, возрождение естественного права. Каковы причины этого явления? Прежде всего, правящие круги США отдают себе отчет о том, что империалистическая политика не может опираться только на деньги и дипломатическую тактику. Американские монополистические круги не скрывают того, что в современных условиях их самой большой слабостью является отсутствие единой, универсальной идеологии, которую можно было бы противопоставить великой идее коммунизма. В крупнейших печатных органах США («Нью-Йорк таймс», «Нью-Йорк геральд трибьюн») в середине января 1961 г. появилось открытое заявление о том, что «нас атакует безбожный коммунизм на всемирном фронте и безбожный материализм на внутреннем фронте… Это идеологическая война. Мы проигрываем ее потому, что не боремся, не имеем идеологии, которую можно было бы противопоставить идеологии-врага… Америке нужна идеология. Изменения политики недостаточно. Необходимо изменить мотивы деятельности...»

Тезис о конкретно-исторических и политико-идеологических причинах и факторах, вызвавших послевоенный «всплеск» интереса к теориям естественного права, подтверждается еще и тем, что уже в 70-80-х гг. XXв. западноевропейская и американская политико-правовая мысль в значительной мере утрачивает к ним интерес, обращаясь в случае необходимости лишь к анализу соответствующих статей национальных Конституций, Всеобщей Декларации, Международных пактов, Европейской конвенции — т.е. к позитивно-правовому материалу конституционного и международного характера.

 

36. Политическое учение Аристотеля

Одна из определяющих черт аристотелевской политической теории - это стремление исходить не из отвлеченных теоретических построений по поводу конструкции идеального полиса, а потребность учитывать все многообразие реально существующих форм, их града­ций и оттенков. Такая, условно говоря, «прагматическая», а не идеократическая направлен­ность аристотелевской теории органически вытекает из ее общефилософских оснований. Его философия так же, как и философия Платона, телеологична, но это - телеология иной моди­фикации. Согласно Аристотелю, цель общественной, политической жизни - тоже благо: «...всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение органи­зуется ради какого-либо блага...» [1, с. 61].

Политическое учение Аристотеля изложено им главным образом в его работе «Поли­тика», примыкающей к «Этике». Но, в известном смысле, «Политика» уже по своему пред­мету, чем «Этика». «Политика» развивает лишь одну тему «Этики» – тему практического разума, политической практичности и рассудительности. В этике Аристотель развил как об­разец и как цель блаженной жизни идеал созерцательного постижения истины. Аристотель признал этот идеал трудно достижимым, доступным в полной мере лишь для божества.

Поэтому в «Политике» Аристотель говорит лишь об этических добродетелях (добро­детелях, связанных с поведением) и о таких дианоэтических (интеллектуальных добродете­лях), которые связаны лишь с практическим разумом. В качестве таковых Аристотель выде­ляет мужество, благоразумие, справедливость и рассудительность. Платон в своих рассужде­ниях об идеальном государстве опирается, прежде всего, на добродетели интеллектуальные, полагая философов первыми гражданами и гарантами правильного управления. [1, с. 61].

Изучение социально-политических идей Аристотеля поможет понять причину проти­воречия в политических учениях двух философов и позволит судить – опираясь на опыт со­временности - о реальности моделей идеального государства, предложенных величайшими умами античности.

По мнению Аристотеля, политика должна ориентироваться на достижение общего блага, а ее главная цель - достижение справедливости. Но достигается это за счет умения и желания граждан повиноваться властям и законам. Что же касается самих правителей, то для умения властвовать им необходима добродетель нравственно совершенного человека [2, c. 57].

Аристотель исследует реально существующие формы политического устройства, вы­деляя из них наилучшие формы. Кроме того, он исследует те социальные проекты, которые созданы философами, интересуясь при этом лучшими из возможных к осуществлению. Он старается подойти к государству аналитически, пытаясь понять причины его возникновения и функционирования.

Так, говоря о семье, Аристотель считает, что это "первая естественная форма обще­жития, не изменяющаяся во все времена человеческого существования". Аристотель видит в семье три формы отношений: "господин и раб, муж и отец, отец и дети", а потому "в семье имеют место отношения троякого рода: господские, супружеские и родительские". Поэтому власть домохозяина простирается на рабов, жену и детей. Это своего рода монархическая власть и там, - по мнению Аристотеля, где природные отношения не извращены, "там пре­имущество власти принадлежит мужчине, а не женщине". Аристотель, прежде всего, видит в браке этические отношения, связывающие воедино равно стоящих людей. И только вследст­вие естественных особенностей муж возвышается над женой как определяющий элемент над определяемым. Также и рабство определяется Аристотелем как неизбежное основание и для домашней и для государственной жизни и которое требует самого гуманного отношения ме­жду людьми. И Аристотель оправдывает рабство, понимая его значение для Греции.

Политическое учение Аристотеля имеет чрезвычайно большую теоретическую и еще большую историческую ценность. Сжатый проект идеального государства, намеченный Аристотелем, как и всякая утопия, есть, по сути, идеализированный объект по сравнению с существующими формами государственности. Однако, присутствуют здесь и черты, отра­жающие реальные исторические отношения общества, в котором этот проект был разрабо­тан. К таким чертам может относиться вопрос о рабстве, проблемы собственности, затрону­тые Аристотелем. Особенность «Политики» в том, что в ней черты реальные, исторические явно преобладают над утопическими. Путь к наилучшему государству лежит, по Аристо­телю, через область познания того, что существует в действительности. Однако необходимо заметить, что философское толкование общества Аристотеля носит и прогностический ха­рактер. Теория «среднего элемента» как нельзя более подходит к государственному устрой­ству современных развитых стран, где обострение классовой борьбы, предсказанное Мар­ксом, не произошло благодаря расширению «среднего класса». Таким образом, представле­ния о совершенном государстве Аристотеля более реальны, чем идеальное, требующее раз­рушения всех существующих форм экономического и политического взаимодействия, обще­ственное устройство Платона.

Реалистичность и системность социально-политических взглядов Аристотеля делают «Политику» ценнейшим документом, как для изучения политических взглядов самого Ари­стотеля, так и для изучения древнегреческого общества классического периода и имевших в нем свою опору политических теорий [3, с. 52].

 

37. Концепция правового государства в Западной Европе и в России

XVI век — век великих духовных, культурных, политических, религиозных перемен и потрясений в жизни Европы. В ряде стран (Франция, Испания, Австро-Германия, Англия, Россия и др.) складывались большие и сильные дворянские монархии. В процессе преодоления феодальной раздробленности лишались прежней власти и привилегий крупные феодалы. Централизованные абсолютистские государства способствовали образованию и консолидации наций, притязали на объединение нации, народа, страны. Падал духовный и политический авторитет католической церкви, до того бывшей единственной объединяющей силой Западной и Центральной Европы. Организация и деятельность церкви и духовенства критиковались не только еретическими сектами, но и многими католиками. Все большую известность приобретали идеи Уиклифа, Гуса, таборитов об очищении религиозных организаций от всего, что не соответствует священному писанию. Назревало широкое движение за реформу церкви. Одновременно усиливалась и развивалась рационалистическая критика религиозного мировоззрения. К концу XV в. культура Возрождения (Ренессанса), зародившаяся в итальянских городах-государствах еще в XIV в., распространилась в других странах Западной Европы.

Бурные процессы той эпохи обусловили глубокие изменения в идеологии западноевропейского общества.

В XVI в. естествознание, философия, реалистическое искусство достигли больших успехов; однако своеобразие этой эпохи заключалось в том, что общественные силы, боровшиеся против феодализма и освящавшей его церкви, не порвали с религиозным мировоззрением. Основу массовой оппозиции феодализму составляли еретические движения.

В том же веке общей для всех западноевропейских стран стала культура Возрождения. Предпосылкой и основой Возрождения был гуманизм — стремление ряда ученых, философов, политиков, деятелей искусства заменить традиционное для средневековой схоластики исследование текстов Библии, постановлений Соборов и сочинений отцов церкви изучением человека, его психологии и морали.

Представители гуманизма противопоставляли церковно-схоластической учености (studia divina) светские науки и образование (studia humanitatis). Светские (гуманитарные) науки изучали не бога с его ипостасями, а человека, его отношения с другими людьми и его стремления, используя при этом не схоластически применяемый силлогизм, а наблюдение, опыт, рационалистические оценки и выводы.

Гуманизм естественно обусловил резкое повышение интереса к античному наследию. Если Реформация апеллировала к первоначальному христианству, не знавшему иерархии и сложных обрядов католической церкви, то гуманизм органически связан с возрождением античной (дохристианской) древности, когда философия и наука не были служанками богословия, а человеческая природа не толковалась как средоточие зла и греховности. Дополнительным стимулом к изучению античного наследия стало бегство в Западную Европу после взятия Константинополя турками (1453 г.) сотен и тысяч образованных греков; поселившись в разных странах, они преподавали греческий язык и создали первые переводы лучших трудов классиков античной Греции.

Гуманизм XV—XVI вв. не стал движением, охватившим широкие массы народа. Культура Возрождения была достоянием относительно немногочисленного слоя образованных людей разных стран Европы, связанных общими научными, философскими, эстетическими интересами, общавшихся при помощи общеевропейского языка того времени — латыни. Большинство гуманистов отрицательно относилось к религиозным движениям, в том числе реформационным, участники которых в свою очередь признавали только религиозную форму идеологии и были враждебны деизму и атеизму.

Важное значение для широкого распространения и религиозных, и светских идей играло книгопечатание, изобретенное в середине XV в. и получившее повсеместное применение в XVI в.

Семнадцатое столетие можно назвать переходным периодом в истории России. В течение его происходит дальнейшее развитие тех тенденций в социально-экономической, политической и духовной жизни русского общества, которые наметились в XV—XVI вв. "Смута" начала XVII в. лишь ускорила начавшийся при Иване III и стимулированный жестокой опричниной Ивана IV процесс упадка кня-жеско-боярской аристократии. Многие представители московской родовитой знати выступили на стороне самозванных царей — Лжедмитриев, немалая часть знати совершила и прямое предательство России, перейдя на службу интересам польского короля. Естественно, что по окончании "Смуты" бояре-предатели ответили за свою измену и навсегда исчезли с политической арены России. Кроме того, значительное число князей и бояр погибло в сопровождавших "Смуту" междоусобицах, мятежах, военных столкновениях. В результате доминирующая роль в политической жизни русского общества стала переходить к служилому дворянству. Данному процессу способствовал отход царей Михаила Федоровича и, особенно, Алексея Михайловича от правила назначения на места в государственном управлении с учетом знатности рода. При царе Федоре Алексеевиче местничество было официально отменено в 1682 г.

На протяжении XVII в. в России продолжался начавшийся в предшествующий период процесс усиления царской власти и централизованной системы управления страной. При этом новая царская династия — из бояр Романовых — стремилась следовать основным идеологическим постулатам, которыми руководствовались Московские государи династии Рюриковичей. Сформулированная Иваном IV теория "православного христианского самодержавия" была воспринята новыми царями в качестве официальной политической идеологии.

Будучи продолжением предшествующего периода развития русского общества семнадцатое столетие стало вместе с тем преддверием новой эпохи истории России, начало которой ознаменовали реформы Петра I. Предпосылки этих реформ формировались во второй половине XVII в. Более того, многое в содержании реформ, осуществленных Петром I, было предвосхищено проектами государственных преобразований, разработанных сподвижником царя Алексея Михайловича выдающимся русским государственным деятелем А. Л. Ордин-Нащокиным (1605/1606—1680).

Такие события XVII в., как "Смута", избрание на царский престол Михаила Романова, принятие в состав России Украины, церковный раскол, заставляли по-новому решать идеологические проблемы, решенные русскими мыслителями (как тогда казалось, навсегда) в предшествующем столетии. Это в первую очередь проблема сущности царской власти, ее предназначения. Это и проблема соотношения светской и церковной властей — "царства" и "священства", проблема борьбы с ересью. Это, наконец, и проблема исторической миссии Русского государства, и вопрос о причинах гибели государств в мировой истории, и противоположный ему вопрос о том, как уберечь государство от крушения.

Развитие политической и правовой мысли России в XVII в. происходило в условиях небывалого прежде духовного подъема русского общества. Самым явным свидетельством его было резкое увеличение количества выпущенных в свет книг. В основе данного, явления лежало вовлечение в активную общественную жизнь новых и более широких слоев населения, возрастание числа образованных людей в простонародье — как среди горожан, так и среди сельских жителей. Одновременно расширилось и культурное пространство: появились литературные центры в Поволжье, Сибири, на Севере.

Вовлечение в литературное творчество представителей самых различных слоев населения вызвало увеличение жанрового разнообразия литературных произведений, обогатило содержание последних новыми темами. Политическая и правовая мысль выражается в XVII в. не только в "посланиях", "поучениях", "повестях", "сказаниях", летописях и законодательных актах и т.п., но и в политических трактатах, агитационных воззваниях, автобиографических сочинениях. В указанном столетии большое развитие получает деловая письменность. Разного рода "записки" и "челобитные" выступают в качестве новых и довольно распространенных форм выражения политических и правовых идей. Кроме того, появляется и такой новый литературный жанр, как сатирическая повесть. В форме этого жанра находит свое воплощение критика судебных порядков, существующих в России в XVII в. Наиболее яркими образцами произведений данного жанра были народная повесть о Шемякином суде и сатирический "Список с судного дела слово в слово, как был суд у леща с ершом", более известный как повесть о Ерше Ершовиче.

Новую жизнь в рамках семнадцатого столетия получает русское литературное наследие прошлых веков. Многие сочинения, созданные в Киевской и Московской Руси в XI—XVI вв., сохранились именно в списках указанного столетия. В их числе и знаменитая переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским.

Духовная культура русского общества обогащается в течение XVII в. и значительным числом произведений иностранных авторов, переведенных на русский язык. Во многом благодаря именно переводным произведениям в духовное поле русского общества вошли политические и правовые идеи Платона, Аристотеля, Ксенофонта, Демосфена, Цицерона и других древних философов.

Неотъемлемой частью духовной культуры России становятся в XVII в. сочинения западнорусских православных мыслителей Украины и Белоруссии. В 40-х гг. указанного столетия в Москве печатаются сборники полемических произведений украинских и белорусских богословов "Кириллова книга" и "Книга о вере".

Для развития русской политической и правовой мысли огромное значение всегда имело осмысление исторического опыта Русского государства. Вместе с тем русские мыслители, начиная еще с эпохи Киевской Руси, не ограничивались этим опытом, но обращали свое внимание и на историю других стран. В XVII в. наблюдается небывалое прежде возрастание интереса русских мыслителей к устройству иностранных государств. В связи с этим появляются специальные сочинения, посвященные организации государственной власти и управления в наиболее крупных европейских и азиатских странах. Больше всего работ посвящается, естественно, Турции, Польше, Англии, Франции.

 

 

38. Общая характеристика политико-правовой мысли Древнего Востока

Формирование политико-правовой мысли как в Древнем Востоке, так и на Древнем Западе связано с возникновением государственности.

Всвоем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о мечте человека в мире. Наранней стадии развития политико-правовые воззрения не успели отдифферинцироваться в относительно самостоятельную область человеческих знаний и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.

Земные порядки, согласно мифологическим представлениям- неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Врусле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей- словом, всего того, что им позволено и что им запрещено.

Божественный первоисточник существующих социальных и политико-правовых порядков-основная идея и тема древних мифов, но в мифах различно решается и освещается вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными отношениями. Различные версии этой связи, по существу, обусловлены своеобразием того строя и тех порядков, мировоззренческое оправдание которых дается в мифе (Китай, Египет, Иудея).

Особенности политико-правовой мысли древнего Востока:

· На содержание политической идеологии Др. Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни. Именно традиционализм определил то, что в общественном создании сохранились пережитки мифов.

· Основой политико-правовой мысли выступало религиозно-мифологическое мировоззрение, унаследованное от родового строя. Религия отводилось ведущее место (Правили в основном жречество). Политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия.

· На формирование политико-правовой мысли Древнего Востока большое влияние оказывала мораль, поэтому многие концепции представляют собой этико-политические доктрины, а не политико-правовые концепции. (Примером может служить Конфуцианство как более этическая чем политико-правовая доктрина).

Вывод: Социально-политические теории Древнего Востока являлись сложными идеологическими образованиями, состоящими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве.

39. Учение Гегеля о праве

 

Философское учение Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831) представляет собой высшую ступень в развитии классического немецкого идеализма.

Гегель родился в Штутгарте в семье финансового чиновника. Окончив богословский факультет Тюбингенского университета, он отказался от карьеры пастора и занялся углубленным изучением философии. В 1818 г. Гегель получил кафедру в Берлинском университете. Основные его произведения — "Феноменология духа" (1807 г.), "Наука логики" (1812—1816 гг.), "Энциклопедия философских наук" (1817 г.). Главное произведение мыслителя по вопросам государства и права — "Философия права" (1821 г.).

Исходным методологическим принципом его доктрины явилось положение о том, что истинное (абсолютное) знание может быть достигнуто лишь в рамках философской системы, раскрывающей содержание всех своих категорий и понятий в их логической взаимосвязи. "Истинное действительно только как система", — подчеркивал философ. Целостность такой системы призвана была обеспечить диалектика — метод исследования структуры теоретических понятий и переходов между ними. Как полагал Гегель, диалектика позволяет построить научную теорию путем последовательного развития мысли от одного понятия к другому. Философ называл диалектику единственно истинным способом познания.

Гегель создал грандиозную философскую систему, которая охватывала всю совокупность теоретических знаний того времени. Основными частями гегелевской философии являются: логика, философия природы и философия духа. Каждая из них в свою очередь делится на несколько учений.

Государство и право были отнесены теоретиком к предмету философии духа. Последняя освещает развитие сознания человека, начиная с простейших форм восприятия мира и кончая высшими проявлениями разума. В этом поступательном развитии духа Гегель выделил следующие ступени: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (абстрактное право, мораль, нравственность) и абсолютный дух (искусство, религия, философия). Право и государство философ рассматривал в учении об объективном духе.

"Наука о праве есть часть философии. Поэтому она должна развить из понятия идею, представляющую собой разум предмета, или, что то же самое, наблюдать собственное имманентное развитие самого предмета". Теория права, полагал Гегель, подобно другим философским дисциплинам, приобретает научный характер благодаря тому, что в ней применяются методы диалектики. Предметом же данной науки является идея права — единство понятия права и осуществления этого понятия в действительности.

В противоположность Канту, трактовавшему идеи права и государства как сугубо умозрительные, априорные конструкции разума, Гегель доказывал, что истинная идея представляет собой тождество субъективного (познавательного) и объективного моментов. "Истиной в философии называется соответствие понятия реальности". Или в другой формулировке: идея есть понятие, адекватное своему предмету.

Задачу философии Гегель видел в том, чтобы постигнуть государство и право как продукты разумной деятельности человека, получившие свое воплощение в реальных общественных институтах. Философия права не должна заниматься ни описанием эмпирически существующего, действующего законодательства (это предмет позитивной юриспруденции), ни составлением проектов идеальных кодексов и конституций на будущее. Философской науке надлежит выявить идеи, лежащие в основании права и государства. "Наше произведение, — писал Гегель в "Философии права", — поскольку в нем содержится наука о государстве и праве, будет поэтому попыткой постичь и изобразить государство как нечто разумное внутри себя. В качестве философского сочинения оно должно быть дальше всего от того, чтобы конструировать государство, каким оно должно быть..."

Свое понимание предмета и метода философии права Гегель выразил в знаменитом афоризме, который воспринимался многими последующими теоретиками как квинтэссенция его социально-политической доктрины: "Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно".

В политической литературе XIX в. это суждение Гегеля вызвало прямо противоположные интерпретации. Представители леворадикальных течений нередко использовали его при обосновании идей переустройства общества на разумных началах, тогда как идеологи консервативных сил усмотрели в нем принцип, позволяющий оправдать существовавшие порядки. Совершенно иной смысл вкладывал в это положение сам Гегель. Под действительностью он понимал не все существующее в обществе, а лишь то, что сложилось закономерно, в силу необходимости. Действительность, пояснял философ, "выше существования". В произведениях Гегеля речь шла о том, что за всеми исторически преходящими и случайными общественными отношениями необходимо обнаружить их имманентный закон и сущность. С постижением"сущности государства мыслитель связывал и решение вопроса о разумном (должном) политическом строе. "Познание того, какими предметы должны быть, возникает только из сущности, из понятия вещи". Гегелевское решение проблемы сущего и должного в социальных отношениях позднее получило название эссенциализма (от лат. "essentia" — сущность).

Перенесенный в сферу права, эссенциализм приводит Гегеля к отрицанию основополагающего принципа естественно-правовой школы — противопоставления естественного права положительному. Право и основанные на нем законы, писал философ, "всегда по форме позитивны, установлены и даны верховной государственной властью". Гегель продолжал использовать термин "естественное право", однако употреблял его в особом значении — как синоним идеи права. В трактовке, предложенной мыслителем, естественное право оказывалось уже не совокупностью предписаний, которым должны соответствовать законы государства, а философским видением природы (сущности) правовых отношений между людьми. "Представлять себе различие между естественным, или философским, правом и позитивным правом таким образом, будто они противоположны и противоречат друг другу, было бы совершенно неверным". Естественное право относится к положительному так, как правовая теория относится к действующему праву.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-02-16 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: