В. Свами! Какой из четырех ашрамов — брахмачарья, грихастха, ванапрастха или саньяса — важнее других?
О. Как все живое зависит от пранавайю (дыхания жизни), так все ашрамы зависят от грихастха. Именно он снабжает их пищей и питьем, чтобы поддержать их, он воспитывает их. Он поощряет изучение Вед, он ведет к писаниям. Таким образом, ашрам грихастха самый важный. В шрути, Нарада Паривраджакопанишад говорится, что грихастха, который точно следует своей ашрамадхарме, достоин величайшего уважения.
В. Но свами, некоторые говорят, что саньяси превосходят грихастху. Насколько это правильно?
О. Каков бы ни был ашрам, если человек следует дхарме, предписанной для этой ступени, заботится о выполнении практики и непоколебимо жаждет освобождения, он достигнет его, в этом нет сомнений. Чтобы получить атмаджняну, нет необходимости предпочитать один ашрам другому, все они могут обеспечить успех. Здесь нет высшего и низшего. Это — всего лишь признаки и особенности поведения, которые можно принять за высшее и низшее.
В. Свами! Говорят, что грихастха связывает, а брахмачарья и саньяса освобождают. Откуда исходит это мнение?
О. Я не согласен с этим. Тот, кто зарабатывает деньги честными средствами, кто почитает своих гостей, кто служит ближним и доставляет им удовольствие, достигает освобождения так же, как и тот, кто хорошо усвоил основную философию Духа. Никто не сможет пересечь океан рождения и смерти только потому, что он саньяси или брахмачарья.
Высокое происхождение, достижения в аскетизме, звание монаха, глубокие знания — ничто не поможет само по себе. Необходимо также иметь веру, постоянно следовать свадхарме, изучать святые писания, такие как Веды и Бхагавад-Гиту, а также вести духовную жизнь посредством джапы и дхьяны.
В. Свами! Какие добродетели нужно культивировать человеку в каждом ашраме, чтобы достичь спасения?
О. Существует десять добродетелей, которые вместе составляют основную дхарму ученика: дайя, а-стейя, дхи, видья, сатья, индрия-ниграха, шоча, кшама, дритхи и а-кродха; эти десять добродетелей должен культивировать каждый, независимо от ашрама. Этого достаточно, чтобы спасти тебя, где бы ты ни был. Если человек не достоин их, его жизнь растрачена впустую, каков бы ни был его ашрам. Ежедневное течение его жизни — самая важная вещь, и в нем должны проявляться эти десять качеств. Эта истина была поведана Арджуне Кришной в ответ на вопрос Арджуны.
В. Свами, ты сказал, что вопрос о важности десяти добродетелей, с помощью которых накапливают нитьякарму, задал Арджуна Кришне. Какой же ответ дал Кришна?
О. Кришна сказал: «Высшая стадия освобождения — та, которой достигают санкхья-йоги, адепты джняна-йоги; того же самого достигают приверженцы нишкамакарма-йоги; и те, и другие достигают одинакового результата. Знай, что это Истина. Нет разницы между грихастхами и саньяси. Требуется только упорная практика и искреннее поведение. Это требует отречения от желаний, отказа от эгоизма и чувства собственности, даже отказа от активного мышления; и только сосредоточенного созерцания брахмататтвы. Для того, кто этого достиг, не существует горя, потому что нет ни следа невежества. Мудреца, достигшего этой высоты, никогда не обманет ложное и преходящее. Даже если в последнее мгновение своей жизни человек познает эту джняну, он непременно будет освобожден из круга рождения и смерти.»
В. Почему были установлены касты (варны)?
О. Они относятся к физическому аспекту и совсем не влияют на духовный. Они указывают на физическое строение. Конечно, к «физическому» относятся также ум, разум, читта, антах-карана и т. д. Если их не тренировать и не ограничивать, невозможно понять атма-дхарму. Джатхи, матха, дхарма — все они помогают и регулировать и возвышать инстинкты и побуждения человека. По этой причине мудрецы принимают и побуждают их. Если каким-то образом нужно охарактеризовать природу атмы, то эта природа — сат-чит-ананда. Это можно осознать, только очищая сердце, разум и ум. Человек, достигший этой чистоты, к какой бы касте он ни принадлежал, может достичь мокши; так написано в шастрах. Если человек одержим привязанностью к одним и ненавистью к другим, то даже уединившись в джунглях, он встретит только зло. Даже если человек ведет жизнь грихастхи в семье и если он победил чувства, он — настоящий тапасви. Тот, кто вовлечен в карму, не обречен, он имеет право стать джняни. Для того, кто не привязан, дом является уединенным местом. Те, кто имеют потомство, занимаются деятельностью и обладают богатством, при помощи яджны, яги и подобных ритуалов, могут достичь освобождения. Желающий освобождения просто должен быть свободным от привязанностей. Привязанности — наши цепи.