В. Свами, ты говорил, что человек должен поступать одним образом и не должен поступать по-другому. Как узнать, каким образом нужно себя вести? Что является авторитетом?
О. Шастры являются авторитетом. Манусмрити говорят, к примеру, что варны и ашрамы существуют только для физического очищения и не влияют на успех или неудачу в достижении Высшего.
В. Если это так, зачем существуют варны, ашрамы и правила и ограничения, связанные с ними?
О. О, они необходимы, пока ты не стал свободным от привязанностей, рага. Ради этого необходимо выполнять предписания, ограничения и правила с точностью до последней буквы. Лекарство нужно принимать, пока упорствует болезнь. Для каждой болезни есть свое лекарство, которое ее вылечивает, не так ли? А также специальная диета и режим. Когда человек победит болезнь, он может пировать спокойно. Если больной и здоровый участвуют в одном пиру, это ведет к тяжелым последствиям. Варны и ашрамы — лекарство, предписанное тем, кто страдает болезнью бхаварога, болезнью привязанности к миру. Рага (привязанность) есть рога (болезнь), и рога исчезнет только, если строго соблюдать режим. Если ты не усвоишь этого, ты не спасешься. Таково истинное значение Веданты; кто знает его, достигнет мукти, к какому бы ашраму он ни принадлежал.
В. Свами! Есть ли такие великие души, которые достигли мокши или освобождения, будучи грихастхами, т. е. домохозяевами?
О. Джанака, Ашвапати, Дилипа — вот примеры людей, которые достигли мокши, будучи грихастхами.
В. Свами! Есть ли необходимость точно следовать предписаниям Шрути, которые накладывают на человека обязанность после завершения стадии брахмачарьи пройти следующую стадию грихастхи, вступить в ванапрастху и выполнять все ограничения и правила этой стадии, а затем принять саньясу, жизнь в полном отречении? Или можно принять саньясу и не проходя предыдущих стадий?
О. Да, если человек достиг освобождения от привязанностей, он может принять саньясу. Если этот шанс упущен, человек вынужден пасть. На какой бы стадии ты ни находился и в каком бы ашраме ни пребывал, когда ты принимаешь полное отречение, в тот самый момент ты вступаешь на стадию саньясы. Нет железного правила, по которому ты обязан пройти три предыдущие стадии. Это также предписание Шрути. Причина здесь в том, что такая чистая душа уже имеет опыт, достигаемый на других стадиях — очищение, достигнутое в испытаниях в предыдущих рождениях. Разрушительные стремления такой души полностью подавлены, и прогрессивные, возвышающие развились в прошлой жизни.
В. Как мы можем узнать, что такая трансмутация уже достигнута в прошлых рождениях? Есть ли какие-нибудь признаки, с помощью которых мы можем установить, что ту или иную стадию или ашрам можно опустить? Если они есть, расскажи о них, пожалуйста.
О. Тот факт, что у человека нет склонности к трем ашрамам, что у него нет привязанности и влечения к ним — самый верный знак. Если освобождение от привязанностей развито в прошлой жизни, склонности не будет. Когда появляется сознание, что только Атман реален, человек освобождается от трех предыдущих ашрамов. Когда появляется отречение, человек может отказаться от мирской жизни, хотя бы для этого пришлось переступить другие стадии. Это обосновано в Шрути. Но человек, посвящающий в саньясу, должен досконально проверить ученика и убедиться, что ученик лишен чувственных побуждений и привязанностей. В саньясу следует посвящать только такого человека, ум которого спокоен, т. е. лишен вритти (побуждений); только о таком человеке можно сказать, что он не привязан. Ученик должен также проверить сам себя и понять, в какой степени его внутреннее сознание свободно от гун, пассивно, активно или даже прогрессивно. Если оно не настолько свободно, существует опасность, что впоследствии он нарушит обет саньясы, а если это произойдет, то он может быть раздавлен грузом, увлечен вниз и конец его будет печален.
В. Есть ли разновидности саньясы или существует только один вид?
О. Существует три вида саньясы. Это дехасаньяса, маносаньяса и атмасаньяса.
В. Что значит дехасаньяса?
О. Саньяса с виду, постольку поскольку она касается внешнего тела. Он носит одежду цвета охры, принимает имя, соблюдает формальности, но у него нет сознания атмы; он блуждает среди объективных желаний, касающихся внешних вещей. Он подобен обычному человеку со всеми его намерениями и целями.
В. А маносаньяса?
О. Маносаньяса отказывается от всех решений и желаний, держит ум под жестким контролем; его не волнуют побуждения и переживания, он всегда спокоен и собран.
В. Третьей ты упомянул атмасаньясу.
О. Атмасаньяса пресекает все мысли, не относящиеся к атме, потому что он всегда погружен в созерцание истинной сущности «ахам брахмасми». Он постоянно сознает, что он — атма. Его ананда продолжительна, акханда. Такая саньяса называется амритасаньяса. Самую густую тьму может рассеять только свет, исходящий от сияющего солнечного диска; подобным же образом без сияния атмасаньясы невозможно победить невежество — футляр, в котором спрятано сердце, невозможно разбить, и атма не может сиять во всей своей славе.
В. Как можно достичь каждого из этих видов саньясы? Каковы признаки, указывающие, что тот или иной вид ее достигнут?
О. Дехасаньяса достигается при помощи различения между вечным и преходящим, мимолетным и длительным. Маносаньясы можно достичь, победив капризы речи, чувств, ума. Атмасаньясы достигает тот, чье мышление сливается с принципами ведантического мышления. Когда влияние образования станет сильнее и ты хорошо усвоишь эти добродетели и позиции, ты сможешь достичь освобождения, которое явится результатом совместного эффекта различных стадий.
В. Кто среди них действительно счастлив, кто живет так, что его жизнь заслуживает самого пристального внимания?
О. Тот, кто как пчела молча и с огромным наслаждением сосет мед из цветка, кто хочет непрестанно поглощать нектар блаженства атмы, кто игнорирует этот мир, как «сцену» (дришья); тот на самом деле самый счастливый; и его жизнь самая достойная.
В. Свами, что значат рассказы древних о достижении сатьи, нитьи, нирмалы и шанти? Как достичь истины, вечности, чистоты и невозмутимости?
О. Как я уже сказал, тот, кто не привязывается к «сцене», а погружен в блаженство своей атмы; именно тот достигает сатьи, нитьи, нирмалы и шанти. Даже если он достигает чего-то одного, этого достаточно, ибо одно включает все.