II. Возникновение и развитие религоведения.
Предметом же научного изучения религия становится в XIX в., тогда создаются историко-эмпирически ориентированные исследования. От обычных размышлений о "природе" или "тайне" религии, в основе которых в конечном счёте лежал исключительно субъективные взгляды и опыт того или иного мыслителя, историки и этнографы перешли к изучению религии как объективной данности, как определённого способа самовыражения человека в ряду других способов и форм человеческого поведения и мышления. Этот переворот в изучении религии нельзя назвать лёгким, так как для этого нужно было преодолеть важный барьер - представление о "святости" религии, то есть о том, что она находится за гранью возможностей человеческого разума а значит недоступна для изучения теми методами, которые были разработаны и применялись наукой для исследования всех остальных областей природной и общественной деятельности. Только благодаря неимоверным усилиям учёных разных специальностей религия становится предметом научного изучения и органично включается в общую картину мира, в число явлений, которые может постигнуть человеческая мысль.
Своё право на существование научное религоведение доказало значимостью и ценностью полученных результатов: добытые при помощи научных методов знания о религии дают чрезвычайно много для осмысления её как реально существующего в человеческой жизни явления, и шире - проблем культуры в целом.
Изучение религии, которое началось в прошлом столетии, было тесно связано с общим интересом к культуре и расширяло знания европейцев об иных культурах, человеческой истории в целом. Значит, главной предпосылкой2 развития науки о религии стало убеждение в том, что религию можно и нужно изучать как некоторую человеческую реальность, доступную эмпирическому исследованию теоретическому анализу, т. е. было преодолено традиционное представление о религии как сфере духовной деятельности человека, принципиально недоступной для рационального объяснения, "иррациональной", "сверхразумной". Достаточно бурное развитие научного религоведения доказало, что религия всё же, в основном, поддаётся научному исследованию и её можно рассматривать так же, как историю, мораль и искусство, религия и включает в себя и мораль, и искусство, и историю. Попытка научного объяснения религии ни в коей мере не является попыткой установления определённого к ней отношения, она только должна показать что же из себя представляет религия, какими объективными причинами обусловлено появление конкретных её форм и так далее. Научное знание о религии должно быть объективным, но ни в коем случае не оценочным, оно не должно идеологизироваться и ни в коем случае не должно быть использовано в сиюминутных, узкополитических целях, для изображения религии исключительно в негативном, или позитивном виде. Религоведение не берёт на себя ни функции защиты религии, ни функций её критики, отрицания, что подтверждает тот факт, что среди учёных, работавших в этой области, были как верующие, так и атеисты.
|
|
III. Причины возникновения религии в первобытном обществе.
Истоки первых религиозных представлений предков современного человека связаны с процессом гоминизации, с процессом перехода от животного к человеку, с появлением мира культуры. Одним из аспектов этого перехода является смена определённых инстинктивных реакций животного на мир неопределённостью человеческого знания, которая происходит при трансформации нижнепалеолитических палеоантропов в людей современного вида - сапиентных, т. е. разумных. Если у животного мир восприятий и мир действий (поведения) сопряжены, то у человека эти два мира опосредованны миром социальной истории, и в связи с этим только человек может оказаться в ситуации, когда он действительно не знает, что делать. Таким образом, у человека возникла потребность в принятии надёжного решения и определении степени этой надёжности.
|
|
Во время раннепервобытной общины люди, выделявшиеся из мира животных, знали об окружающей их природе очень мало. Однако люди уже стояли на такой ступени развития интеллекта, когда их уже не удовлетворяло такое положение вещей и поэтому появилась потребность объяснить и подчинить себе всё то, с чем им приходилось сталкиваться и что нередко заставляло людей чувствовать себя бессильными. Поэтому то и возникла рядом с другими формами общественного сознания религия.
IV. Памятники религии.
1. Палеолитической эпохи.
Можно с уверенностью сказать, что уже в эпоху верхнего палеолита существовали достаточно оформленные религиозные представления. Об этом можно судить по достаточно многочисленным памятникам наскальной живописи. Впервые она была обнаружена в 1879 году в пещере Альтамира в провинции Сантадер (Северная Испания) археологом Марсельино де Саутуола. Но его открытие было встречено с недоверием. Отношение к нему несколько изменилось, когда подобные изображения бизонов и других животных были найдены в нескольких пещерах Франции: Ла-Мут (долина Везеры; 1895), Пэр-нон-Пэр (устье Дордоньи; 1896) Марсула (северный склон Пиренеев; 1897). И наконец перелом во взглядах на наскальную живопись наступил в 1901 - 1902 годах, когда были открыты памятники пещерной живописи в гротах комбарель и Фон-де-Гом (Везера), Мак д’Азиль (верхняя Гарона) и когда тщательное исследование Альтамирской пещеры показало неопровержимую подлинность и глубокую древность изображений. После этого было открыто ещё немалое количество пещер, на сводах и стенах которых были найдены древние рисунки, но всё же важнейшую роль в изучении палеолитического искусства сыграли именно эти, открытые первыми, стоянки.
|
|
Что же такое несли в себе эти рисунки, что убедило учёных в том, что в это время религия была уже достаточно развита?
Для начала достаточно показательным примером может служить то, что изображения животных в большинстве своём весьма реалистичны, изображения же человека, наоборот, очень условны и схематичны, а ещё чаще представляют собой либо фигуры фантастичных зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски. Нельзя сказать, что первобытные художники не умели изображать натуру, так как фигуры животных нарисованы весьма реалистично, значит отступление от натуры было преднамеренным и, вероятно, подобное изображение человека связано с религиозными представлениями и обрядами.
Относительно значения этих замаскированных фигур наиболее проработанными являются две версии: вряд ли можно считать их охотничьей маскировкой: против этого говорят ритуальные позы и достаточно чёткие изображения танцев. Скорее всего, это исполнители каких-то обрядов, наиболее вероятно, что тотемических. Зооантропоморфные же существа, наверное, изображают тотемических предков, так как они аналогичны австралийским мифологическим предкам, что очень хорошо показал в своей работе Люсьен Леви-Брюль3.
Не так давно памятники верхнепалеолитической живописи исследовал крупный французский учёный Андре Леруа-Гуран4. Он изучил и систематизировал рисунки из более чем 60-ти пещер, классифицировал их по месту расположения, по эпохам, по сюжетам. По его мнению в этих рисунках отражена первобытная мифология, ассоциирующая, например, лошадь с мужским началом, бизона - с женским.
Несколько особняком стоит вопрос о женских статуэтках палеолитического периода. Найдены они в Виллендорфе (Австрия), в Гримальди (Италия), в Брассемпуи (Франция), в Гагрино, Костенках, Мальте, Бурети (территория бывшего СССР) и на некоторых других стоянках. Почти все они изображают обнажённых женщин с сильно выраженными половыми признаками, с большими грудями и часто с большим животом. Мужские же фигуры практически не встречаются5.
Относительно значения этих фигурок существуют разные версии. Эти гипотезы можно разделить на две группы: первая - не религиозная, представленная версиями об эстетическом или эротическом значении статуэток; и вторая группа к которой относятся гипотезы, связанные с религиозными верованиями первобытных людей. Из этих предположений наиболее известными являются три. Одни учёные считают, что эти скульптуры изображают жриц, которые исполняли семейно-родовые обряды. Другие говорят о том, что это - изображения матерей прародительниц, при этом их основным аргументом является то, что большинство женских фигурок найдены в непосредственной близости от очага. Этой точки зрения придерживается П. П. Ефименко6
. Однако с этим не согласен С. А. Токарев7, который аргументирует свою точку зрения этнографическим материалом: у ныне существующих народов подобного культа обнаружено не было (правда за некоторыми исключениями). Сам же С. А. Токарев считает статуэтки изображениями хозяйки огня (или хозяйки очага), ссылаясь, опять же на этнографию (подобный образ имеет место в семейно-родовом культе многих современных народов, в частности у сибирских народов).
Судя по археологическим находкам в конце палеолита изображения людей и животных практически исчезают, но появляются схематические рисунки. Возможно, они как-то связаны с религиозными верованиями. В этом ракурсе наиболее интересна раскрашенная галька, найденная Эдуардом Пьеттом в пещере Мас д’Азиль. Таких галек было найдено более двухсот. Выглядят они так: Их поверхность (только с одной стороны) покрыта знаками в виде параллельных полос, круглых и овальных пятен и знаками, напоминающими буквы; нанесены эти символы красной краской. Сам Пьетт считал их либо бирками со счётными знаками, либо даже алфавитными буквами. С. А. Токарев же считает более вероятной гипотезу, проводящую аналогию этих галек с чурингами современных австралийцев, которые представляют каменные или деревянные священные таблички, поверхность которых покрыта символическими рисунками, чем-то напоминающими описанную гальку. Если согласиться с этой версией, то можно предположить, что в палеолите существовали тотемистические верования.
Неолитической эпохи.
В неолитическую эпоху памятников религии становится значительно больше, но практически все они представляют собой погребения. В большинстве погребений ритуальный их характер не вызывает сомнений. Нельзя сказать, что умерший был похоронен только по гигиеническим и эстетическим соображениям если вместе с ним были положены предметы обихода, орудия, сосуды, которые, возможно, наполнялись пищей, украшения, оружие. Это несомненно связано с религиозными представлениями людей, их анимистическими или тотемическими верованиями, о которых будет сказано ниже.
Несмотря на значительное разнообразие форм захоронения их можно классифицировать (по Дешелетту)8 на пять основных типов: 1) захоронения просто в земле; 2) под естественными навесами скал или в гротах; 3) под дольменами (они представляют собой большую комнату, гораздо крупнее жилой избы, сложенную из громадных камней, плотно придвинутых друг к другу стоймя: одна из таких каменных комнат, открытая в наше время в Испании, длиною почти 12 сажень, шириною в 3 сажени. Сверху клали крышу из тяжёлых камней; к двери вёл длинный ход, сложенный из камней помельче, по этому ходу можно было пробираться только ползком. Такие большие каменные могилы часто засыпаны землёй, поднимающейся над ними курганом. Подножие холма бывает обложено кругом камнями. Встречаются также правильные круги из громадных священных камней и целые поля, уставленные рядами и аллеями каменных столбов и глыб.) или крытыми аллеями; 4) в искусственных гротах; 5) в цистах или каменных ящиках. В разных погребениях трупы находятся в разных положениях: вытянутые, скорченные, сидячие, существует предположение о том, что трупы могли привязывать к деревьям; иногда встречаются следы рассечения трупа. Достаточно часто встречаются захоронения, где находят несколько скелетов: скорее всего это родовые усыпальницы, в которых хоронили в течении некоторого времени покойников из одного рода. Чаще всего такие усыпальницы создавались в гротах и дольменах.
Так же в неолите существовала практика кремации. Судя по осуществлённым недавно польским антропологом Янушем Пёнтеком эксперементам процесс кремации от разведения костра до извлечения оттуда костей длился около 10 часов, хотя длительность сжигания зависит от многих факторов, таких как сорт дров, сила и направление ветра и так далее. В ходе этих же эксперементов польский антрополог установил, что найденные в нескольких захоронениях сожжённые, но расположенные в анатомическом порядке скелеты были сожжены не освобождаясь от мягких тканей. Так же Януш Пёнтек доказал несостоятельность выдвинутой некоторыми учёными гипотезы о том, что сжигались только скелеты женщин: оказалось, что при кремации длина костей сокращается на 10 - 17 % и таким образом величина сожжённого мужского скелета приближается к величине несожжённого женского. Практика кремации встречалась достаточно редко и спорадически, но зато была распространена на достаточно большой территории: от Днепра до берегов Атлантического океана. Обычай этот многие учёные считают напрямую связанным с анимическими верованиями и пока другого достаточно чёткого объяснения этому не найдено.
В некоторых погребениях были найдены вырезанные на камне женские изображения, которые некоторые учёные, в частности С. А. Токарев, связывают с религией, однако никто пока не может сказать точно с какими её формами. Возможно, это женское божество - страж могилы или покровительница рода, к которому принадлежал похороненный, или богиня земли, которая считалась покровительницей мёртвых, а может быть эти изображения, подобно женским статуэткам эпохи палеолита, являются изображениями матерей-прародительниц или богинь семейного очага.
Как и в эпоху палеолита в неолите встречаются статуэтки в виде человеческих фигурок, но здесь хоть и крайне редко встречаются мужские статуэтки, например безголовый фаллический идольчик из грота Николая (департамент Гар, Франция).
К этому же периоду относятся наскальные изображения, так называемые петроглифы, в большом количестве обнаруженные на территории Европы и Сибири.
В Норвегии было найдено около 30 таких рисунков, на которых изображены животные и птицы. Исследованием этих изображений занимался археолог Броггер, он считает, что живопись эта имела магический характер.
На территории нашей страны наибольший интерес для исследователей представляют карельские петроглифы - на Онежском озере и Белом море, их обнаружено и обследовано более тысячи. Изображены на них по большей части звери и птицы, но есть и человеческие фигурки, и изображения лодок с гребцами, и разные круги, полукруги с отходящими полосами. Мнения о назначении этих петроглифов весьма многочисленны, например А.М. Линевский и А. Я. Брюсов считают их отражением промысловой магии и культа духов-хозяев; В. И. Равдоникас разделяет значения беломорских и онежских изображений, относя беломорские к охотничьей магии и тотемизму, а онежские - к более поздней соляно-лунарной мифологии, которая в этой работе рассматриваться не будет, так как культ этот относится к более поздней эпохе раннего металла, тогда как в этой работе рассматриваются только палеолит и неолит.
V. Особенности религиозного мировоззрения первобытных людей.
Главным отличием религиозного мировоззрения людей раннепервобытной общины от современных религиозных взглядов было то, что они ещё сознавали себя частью окружающей их естественной среды. Промысловая территория, животные, живущие на ней, растительные и минеральные богатства, действующие здесь стихийные силы и проживающая на этой же территории группа людей - всё это воспринималось древними людьми как единое целое, в котором они сами были тождественны с природой. И как природе приписывались практически все человеческие качества и свойства, вплоть до дуальной организации и родового устройства, так и людям - свойства природы, включая даже возможность воспроизвести её стихийные явления. Естественно это не могло не сказаться на всех видах религиозных представлений: тотемизме, анимизме, фетишизме, магии.
VI. Тотемизм.
Сущность.
Тотемизм, который в наши дни особенно полно сохранился у аборигенов Австралии, - это вера в то, что существует тесная связь между сородичами и их тотемом, которым являлся определённый вид животных, реже растений, ещё реже других предметов или явлений природы. Весь род носил имя своего тотема, например, кенгуру или луковицы, отдельные же его члены могли носить имена так или иначе связанные с тотемом, что было очень широко распространено у американских индейцев, например человек из рода сокола мог называться "Зоркий Глаз", или "Острый Коготь". При этом люди верили, что находятся в кровном родстве со своим тотемом. Таким образом выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных людей, принадлежащих другим родам. Тотем - это символ, обозначение единства. Ему не поклонялись, а считали его "отцом", "старшим братом" и т. п., который помогает своим сородичам. Они же, со своей стороны, не должны были убивать тотем, причинять ему вред или употреблять его в пищу. Каждый род имел свой священный центр, с которым у людей этого рода были связаны предания о тотемических предках и "детских зародышах", которые они оставили и которые дают начало новым жизням. В таких местах также хранились тотемические реликвии и совершались обряды, связанные с ними. Если рассмотреть значение тотемизма9 как общественного феномена, то его можно назвать идеологическим отражением связи рода с природной средой, что в то время могло осознаваться в единственно понятной форме родства. Существует теория, что тотемизм, развиваясь, стал основной формой религиозных верований складывающегося рода, т. е. общественный феномен становящегося родового строя находит фантастическое отражение в человеческом сознании в виде тотемистических представлений о родстве человека и природы.
Обряды.
Вера в родство человека и природы связана с особыми церемониями и ритуалами, которые производились по поводу самых важных событий в жизни каждого человека, каковыми являлись рождение, посвящение (введение юноши в число взрослых охотников) и смерти. В ритуале посвящения молодой человек должен был установить связь с животным-предком, со своим тотемом. Для этого посвящаемый должен был пройти ряд сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены следы обряда посвящения относящиеся к палеолитической эпохе - сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Юноша, проходящий обряд посвящения символически умирает, для того, чтобы возродиться к новой жизни и уже теперь иметь возможность выполнять свои обязанности по отношению к обществу. Основной частью обряда посвящения было присвоение имени, которое было чрезвычайно важно по сакральным причинам, так как именно имя являлось своего рода связующим звеном между человеком и его тотемом, а значит и со всем остальным миром.
Выступающая в тотемизме магия жизни и смерти проявляется в обряде повторного рождения, в так называемой инициационной реинкарнации (переселении души из одного тела в другое), совершаемой в тесной связи с вселяющимся, вечно живущим тотемом. Этот процесс актуализируется членами племени в обрядовом пиршестве, в обряде волшебного размножения животных и т. п. Представление о реинкарнации (о возможном перевоплощении человека, в частности умершего предка)в его тотем и обратно привело к усилению позиций культа мёртвых предков и веры в их сверхъестественные возможности, а также к появлению системы запретов-табу на употребление в пищу тотема. Тотемные представления способствовали возникновению чёткого отграничения своих от чужих, поклоняющихся другому тотему, т. е. выполняли интегрирующую функцию в первобытном обществе.
Различные формы.
Судя по этнографическим источникам, тотемизм имел различные формы, помимо родового тотемизма, который уже был описан, вполне возможно существование полового тотемизма, который был связан с естественным разделением труда, могли существовать и личные тотемы.
Итак, личные тотемы. Название уже говорит само за себя, то есть человек имел свой, индивидуальный тотем, который был покровителем только для него и ни для кого больше. Такие тотемы не передавались по наследству, а получали личный тотем обычно при инициации. Элькин назвал10 один вид индивидуальных тотемов "тотемами-помощниками", когда определённое тотемическое животное или какое-нибудь другое существо считалось "близким", вторым "я" знахаря и "помогало" ему в его магических делах.
Ещё одним видом тотемизма тесно связанным с индивидуальным является тотемизм сновидений. Однако это явление весьма противоречиво: с одной стороны - если человек в своих и чужих снах часто является в виде какого-нибудь животного или природного явления, то считается, что с ним он теснее всего связан. В таком случае поступки и действия этого тотемического существа во сне самого обладателя тотема и во снах других людей воспринимается как поступок самого человека. Но с другой стороны такие тотемы не всегда считаются вторым "я" человека, например, у певцов и сочинителей песен аборигенов Австралии есть духи-"близкие" или духи-"друзья", которые напевают им во сне те песни, которые они потом исполняют вслух.
Теперь о половом тотемизме. Каждый пол мог иметь свой отдельный тотем, для мужчин - один, для женщин - другой, что свидетельствовало об общности их, и в то же время об отличии их от лиц другого пола. Если человек ранил или убил тотемическое животное, являющееся покровителем другого пола, то это значило, что он бросил вызов членам того пола, чьим тотемом оно является, так как нападение на тотемическое животное было равноценно нападению на человека. Вот один пример использования половых тотемов в своих целях, который был взят из книги Р. М. Берндт К. Х. Берндт "Мир первых австралийцев":
"Неидентичность мужских и женских тотемов могла помочь преодолеть скованность и застенчивость вступающих в брачный возраст молодых людей, что подтверждают данные этнографии. Например, у аборигенов курнаи (Австралия) старые женщины племени могут удалиться из лагеря и убить птицу, являющуюся мужским тотемом, а затем с вызовом продемонстрировать её. Это приводит мужчин в ярость, и между молодыми мужчинами и женщинами начинается потасовка. Позже молодой мужчина может встретить молодую женщину и назвать её именем женского тотема, спросив, чем питается её тотем-сестра. Её ответ может быть: "Она ест кенгуру" или "Она ест опоссумов". Это означает формальное согласие вступить в брак." Такие обычаи распространены в основном у народов с матриархальным строем.
Всё вышеописанное относится в основном к родовым общинам, но по данным этнографии можно говорить о том, что, возможно, существовал в первобытном обществе и так называемый локальный тотемизм. При этой форме религии общим тотемом обладала группа людей, живущих на одном определённом участке земли и совершенно необязательно чтобы они были родственниками или имели общего предка.
Категории по Элькину.
Используя данные этнографии Элькин11 разделяет все эти разновидности тотемизма на две категории: социальный тотемизм и обрядовый, или культовый.
Социальный тотемизм связывает человека с тотемом по социальному фактору, то есть связи эти "основаны12 на принадлежности его к определённому социальному объединению, и взаимоотношения между людьми, принадлежащими к одному такому объединению, имеют тотемическую окраску". Этот вид тотемизма обычно играет большую роль при вступлении в брак или выборе партнёра для половых отношений. Обычно социальное тотемическое объединение образуется в обществах с матрилинейным счётом происхождения. При такой форме тотемизма брак между представителями общества с одним и тем же покровителем считается неправильным и запрещается. Помимо этого люди, связанные с тотемом по социальному фактору должны соблюдать определённые правила поведения, например, как уже было сказано, они не могут убивать тотем, потому что считается, что у людей и их покровителя одна "плоть".
Теперь об обрядовом, или культовом тотемизме. Здесь всё выглядит иначе: тотем не считается "плотью" и чаще всего в таких обществах нет запрета на убийство и употребление его в пищу. В частности именно эта форма тотемизма существовала у аборигенов большей части Австралии. При ней не существовало чёткого запрета на неэкзогамные браки, даже напротив: супруги, в основном, предпочитают иметь один и тот же тотем.
У каждого племени на принадлежащей ему территории всегда есть священные места, где когда-то в мифические времена жили существа-тотемы. Этими местами могут быть любые природные объекты: холмы, деревья, источники, скалы, пещеры, на стенах которых изображались охрой или кровью различные рисунки. Все эти места охраняются взрослыми инициированными мужчинами, которые считаются хранителями мифов, связанных с этими местами, они проводят здесь большую часть своего времени и проводят, или просто руководят соответствующими обрядами.
VII. Анимизм.
Сущность.
Анимизм13 - вера в сверхъестественные существа, заключённые в какие-либо тела (души) или действующие самостоятельно.
Явление смерти изначально очень сильно интересовало людей. Действительно, ещё недавно человек двигался, работал, говорил, ел, а теперь то, что совсем недавно было живым и тёплым лежит неподвижно и охладело. Может быть сам человек ушёл и осталось только жилище, где он когда-то жил? Но это оставшееся жилище мёртвого совершенно не изменилось, значит его можно считать точной копией того живого человека, который из него ушёл. Когда он находился внутри своего жилища - тела, то оно было живым, от него шло тёплое дыхание - "дух". Значит телу придаёт жизнь то, что находилось внутри него, тот двойник, который, видимо, похож на пар или ветер, потому что он может легко и незаметно улететь. Когда человек умирает, то этот живущий в его теле дух или душа уходит навсегда, но дух может уходить из тела только на время. Так например люди объясняли сновидения тем, что дух блуждает во время сна и то, что он видит в своём скитании, человек запоминает в виде сновидений. Ещё дух выходит из тела, когда человек в ярости или безумии.
Люди верили, что вокруг них летает много духов. Эти духи вышли не только из людей. Всё живое человек представлял себе похожим на него. Духи живут в животных, особенно в тех, которые кажутся человеку таинственными, например в змеях. Но духи живут также в деревьях, в ручьях, в реках и даже в камнях. Эти духи то добры, то злы к человеку, то помогают ему найти что-нибудь, например преследуемую дичь, тропинку в лесу, потерянную вещь; то они мешают ему, например сбивают его с дороги, ломают брошенную в зверя стрелу, тащат человека в омут, когда он тонет, и т. д. Болезнь объясняли тем, что злой или беспокойный дух вселился в человека.
Дух может выходить из тела, но без него жить не может. Когда он теряет тело, в котором жил прежде, то сразу начинает искать другое. Он может перейти как из человека в зверя или птицу, так и наоборот. Плохо ему придётся, если он слишком долго будет скитаться, не найдя приюта. Однако, если дух этот вышел из человека, то он начнёт мстить его близким за своё несчастье: будет их мучить, душить по ночам, пугать во сне, во время бури, выть ветром над домом и т. д.
Чтобы этого всего не было можно запереть духу вход в дом, испугав его шумом и криками или просто обманув, а можно о нём позаботиться, дав ему жить в прежнем теле (это предположение строится на теории о живых мертвецах). Для этого нужно хорошо похоронить тело (виды захоронений были описаны ранее). Но в могиле умершему надо дать всё, что требуется человеку в обыкновенной жизни, а именно положить туда орудия труда, платья, украшения; время от времени душе умершего необходимо давать пищу и питьё, то есть либо приносить их на могилу, выкладывать и выливать там, либо в особые дни отделять часть из домашней еды, выставлять наружу и вспоминать умершего за столом.
Если умерший был сильный человек, например владыка большой семьи или вождь, то его дух после смерти получал особый почёт. Его боялись теперь ещё больше, чем прежде: он мог теперь невидимо перелетать; всякую беду приписывали его гневу.
Думали также, что дух можно привлечь и усадить в высокий каменный столб, поставленный на могиле или на перекрёстке.
Обряды.
В раннем палеолите люди хоронили умерших около своих очагов, в пещерах, видимо из гигиенических соображений и скоро забывали о них. Судя по археологическим данным погребальные церемонии появились у неандертальцев; уже они, с их достаточно неразвитым по сравнению с "человеком разумным" интеллектом, начали проявлять определённую заботу о существовании их родственника после смерти. Наиболее известны14 погребения в гроте Мустье, в пещере близ Ла-Шапель-о-Сен, несколько скелетов в Ла-Фераси (Франция), в гроте Киик-Коба (Крым), в пещерах Мугарет-эс-Табун и Мугарет-эс-Сахул (Палестина), в гроте Тешик-Таш (Узбекистан). О том, как выглядели могилы неолита уже было сказано выше и, судя по присутствию в этих захоронениях предметов обихода, можно предположить, что у хоронивших уже существовали достаточно чёткие представления о жизни за гробом. Но далеко не все учёные считают возможным говорить о существовании у неандертальцев веры в посмертную жизнь души. Некоторые археологи, в том числе Макс Эберт, предполагали, что верить в душу люди на той ступени развития мышления не могли в силу ещё недостаточной его (мышления) развитости, но намного более вероятна для них вера в сверхъестественные свойства самого трупа (так называемая идея "живого мертвеца"), которая и порождала суеверную боязнь его и попытки умилостивить. Помимо этой существует гипотеза, которую выдвинул И. И. Скворцов-Степанов. По его мнению неандертальские погребения объясняются обыкновенной заботой первобытных людей об умерших как, например, о больных. Он считал представление о том, что после смерти из человека уходит душа, возникшим гораздо позже. В корне отличается от предыдущих теория, которой придерживается большинство историков религии, в частности этого мнения придерживался С. А. Токарев. Они считают неандертальские погребения следствием именно религиозных представлений людей первобытного общества. Мне кажется, что неандерталец всё-таки как-то осмысливал своё существование в плане конечности и вечности, т. е. в порядке времени. И религия, как в неолите, так и в последующее время, помогала человеку совладать со своим страхом смерти, справиться с эмоциональным переживанием необратимости времени. Потому что она объясняет смерть как переход к бессмертию и предлагает вечную жизнь в "ином" мире, всем этим она придаёт смысл жизни человека и даёт ему определённое чувство безопасности в перипетиях быстротечной жизни. И ещё одна гипотеза представляет собой синтез гипотезы о "живых мертвецах" и версии об анимистических верованиях людей неолита. Эта теория говорит о локальных различиях религиозных представлений, то есть, например, люди сжигающие мертвецов определённо верили в посмертную жизнь именно души и проводили кремацию для её освобождения; те же общества, где для тела умершего строились большие могилы верили в жизнь физического тела и не имели представления о душе.
Духи и божества.
Как уже говорилось ранее, древние люди верили, что параллельно с ними в мире живёт неисчислимое множество духов, покинувших телесные оболочки, где они раньше жили. Однако не все духи одинаковы. Между ними есть более сильные - божества. Милость божества люди старались приобрести каким-нибудь лишением или мучением, например отказом от более вкусной еды и даже полным отречением от пищи на несколько дней или нанесением себе ран. Ему отдавали в жертву, т. е. на съедение, самое лучшее, что имели, крепкого быка или только что родившегося телёнка. Кровь зарезанного животного, вылитая на землю, отдавалась духу. Думали, что, если дух выпьет тёплой крови, т. е. того, в чём он прежде жил, он опять оживёт, получит силу, чтобы говорить и открыться живым людям. Когда на людей нападал очень большой страх, они готовы были отдать духу кровь человеческую, убить для него пленника или даже близкого родственника, например отец убивал своего ребёнка.