Входе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. “Почему ты грабишь корабли на море?”,- спрашивает Александр. - “По той же причине, по которой ты разоряешь землю”,- отвечает пират, - “Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком- всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом- император.
Форма государства
К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь- тиран, несправедливый народ- тоже тиран, несправедливая аристократия- власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость.
Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: “Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности”.
Отношения церкви к государству, духовной власти к светской- главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения “града божьего” и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви.
Поего мнению, светская власть и церковная различны и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Поего мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Ноникаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей,т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении- именно разделение двух властей.
Вывод: сАвгустина Блаженного началась традиция различия светской и духовной власти. Всредние века это соотношение будет реализовано в теории “Двух мечей” и будет использоваться в разрешении соперничества папы Римского и императоров.
17. Концепции государства у Августина и Цицерона.
Представления Августина об устройстве «Града Божьего» в ряде моментов сходны со взглядами Цицерона на устройство «идеального государства».
Аврелий Августин утверждает, что Град Божий, в отличие от Рима никогда не разрушится, так как он устроен совершенно, единственно правильно. Это своеобразная аллюзия к четырём формам правления у Цицерона. Четвёртая, смешанная форма, по утверждению античного мыслителя, прочна и непоколебима, так как при такой форме правления каждый занимает своё место. Сравнение такого идеального с точки зрения Цицерона государства с любым другим подобно сравнению карточного домика с прочной постройкой.
Согласно Цицерону, «на все народы в любое время будет распространяться один вечный и неизменный закон, причем будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей — бог, создатель, судья, автор закона». Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно не покоряется данному закону, Цицерон характеризует как беглеца от самого себя, который неминуемо понесет величайшую божественную кару, если даже ему удастся избежать обычного людского наказания. Августин придерживается такой же концепции, более того, весь «неправильный» существующий земной строй он считает карой Божьей за грехи.
Вечный закон как выражение божественного разума и воли определяет естественный порядок и, следовательно, естественное право. Тем самым естественное право в учении Августина возводится к богу и носит теономный характер. "Кто иной, как не Бог, – риторически вопрошал Августин, – вписал в сердца людей естественное право".
Для Цицерона естественное право - этот «истинный закон» — один и тот же везде и всегда, и «на все народы в любое время будет распространяться один вечный и неизменный закон, причем будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей — бог, создатель, судья, автор закона». Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно не покоряется данному закону, Цицерон характеризует как беглеца от самого себя, который неминуемо понесет величайшую кару, если даже ему удастся избежать обычного людского наказания. Таки законом, общим для всех, в трактовке Аврелия Августина предстаёт воля христианского бога, которая и становится естественным правом.
По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью. Римляне как язычники, по его оценке, не были народом и государством в подлинном смысле, так как не знали истинной справедливости: игнорируя единого бога, они игнорировали и справедливость.
Формы правления различаются Августином в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности уважение к богу и уважение к человеку. Самой предпочтительной формой правления, как и Цицерон, Блаженный Августин признаёт монархию.
В вопросе о различных формах человеческой общности Августин разделяет воззрения Цицерона о наличии таких общностей, как семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная общность, объединяющая богов и людей.
Разделяя представления Цицерона о естественно-правовом принципе как воздаянии каждому ему принадлежащего, Августин вносит свою поправку: в языческом обществе и у языческих народов, согласно Августину, бог не воздает каждому ему принадлежащего, и там, следовательно, нет ни подлинного права и закона, ни народа как правовой общности. Это мнение расходится с цицероновской характеристикой народа как соединения многих людей, связанных между собой "согласием в вопросах права" и "общим правопорядком".
Можно сказать, что несовершенные виды правления по Цицерону – земные порядки по Августину. Совершенное государство по Цицерону – град божий Августина, только вечность града обуславливается не тем, что каждый там занимает своё место, а тем, что каждый обращён к Богу.
Тем не менее, Град Божий – нечто большее, нежели просто государство, путь даже утопически – идеальное. Град Божий может вмещать в себя такое государство, но не земное государство может быть вечным идеальным градом, как Бог вмещает в себя всё, но ничто не может вместить в себя Бога.
18.Право, закон, преступление и наказание в понимании Августина.
Вечный закон как выражение божественного разума и воли определяет естественный порядок и, следовательно, естественное право. Тем самым естественное право в учении Августина возводится к богу и носит теономный характер. "Кто иной, как не Бог, – риторически вопрошал Августин, – вписал в сердца людей естественное право".
Критикуя начальствование и власть человеческую, Августин в то же время признавал за «избранными» (гражданами небесного града) право господствования над грешниками и в принципе над всеми своими противниками, которых они в состоянии будут победить в «справедливой войне», ведущейся по всевышнему «дозволению или указанию».
Религиозно-этический подход, характерный для августиновского истолкования проблем государства и права, присущ и суждениям о законном и преступном. Общая христианско-теологическая основа «законных» устремлений человека, по Августину, такова: ему предопределено возвышаться до уподобления Богу, но сам он это сделать не в силах без Божьей помощи, а потому должен понять свое место в мире, подчиняться Богу и быть выше того, чему по природе положено быть в подчинении (власть над неразумными животными, временная власть над людьми и т. д.).
Различие между проступками и преступлениями проводится Августином следующим образом: «Когда неукротимая страсть портит душу и тело — это проступок; когда она действует во вред другому — это преступление».
Наказание никогда не является внешним произволом, поскольку справедливое наказание, согласно Августину, уже содержится в самой вине и неизбежно вытекает из нее. «Ты повелел ведь — и так и есть, — писал Августин, — чтобы всякая неупорядоченная душа сама в себе несла свое наказание». В другом произведении он уточняет: «Справедливейшее наказание за грех состоит в том, что человек утрачивает то, чем он не захотел хорошо пользоваться... тот, кто не захотел поступать правильно, когда мог, утрачивает эту возможность, когда захочет поступать правильно».
Деликатный вопрос о том, как праведники должны относиться к уже существующим государствам и законам у разных народов, Августин разрешает в духе компромисса с «земным миром» на условиях «почитания единого высочайшего и истинного Бога». При этом различия в законах, нравах и учреждениях уже не имеют принципиального значения.
19. Общие тенденции в развитии политико – правовой мысли Европы периода раннего средневековья.
Учения о государстве и праве раннего средневековья представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской политико-правовой мысли, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те ученые, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью отличалась средневековая политическая мысль от античной и последующих учений Ренессанса.
Другим источником политических учений была общественно-политическая мысль античности. Особенно значительное влияние оказали сочинения Аристотеля и Платона. Средневековые ученые по-своему рассматривали вопросы о форме государства, полномочиях власти, ее отношения с сословиями, роли гражданина, но при этом учитывали опыт античности.
1. Социально-политические идеи раннего христианства.
Христианство возникает в I - II столетии нашего тысячелетия в римской провинции Иудее.
Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом, переживаемым Римской империей. Могучая государственная машина жестоко подавляла восстания рабов и свободных бедняков и покоренных народов (во второй половине 60-х годов прошла тяжелая иудейская война). Вэтих условиях оставалось лишь верить и надеяться на помощь сверхъестественных сил, на чудо.
В самом Риме царил внутренний распад, страшная опустошенность и моральная распущенность верхов. Официальная Римская религия не могла предложить утешения массам, ибо она была слишком тесно связанна с государством. Атмосфера неуверенности и ожидания конца благоприятствовала возникновению различных культов восточных религий (культа египетских богов – Изиды и Осириса, иранского бога – Митры, и т.д.), в которых были подчеркнуты те элементы, которые позднее заимствовало у них христианство, - страдание умирающего бога и его воскрешение, надежда на загробную жизнь.
Эту веру принесла новая религия- христианство, которое, кроме всего прочего, обратилось ко всем людям, без различия их национальности и сословий, как к равным перед богом.
Христианство зародилось в лоне иудейской религии, но скоро отклонилось от нее. Иудаизм - первая монотеистическая религия (признающая единого бога), возникла более трех тысяч лет назад.
Основными постулаты иудаизма:
евреи - избранный народ, т.к. бог через Моисея дал им закон. Приняв этот закон, евреи вступили в особые отношения с богом, заключили с ним договор, который обеспечивал им божественное покровительство в случае соблюдения всех его предписаний. согласно Библии, история целенаправленна, суть ее- не в разрушении первоначально созданного совершенства, а в движении к своей высшей точке, к установлению царства божьего на земле. Оно приведет к вознаграждению за добрые дела, к воскрешению праведников. вера в пришествие мессии- спасителя, посланного богом Иеговой для установления справедливости. Ветхий завет содержал предсказание, что мессия должен происходить из рода царя Давида.
Иисус Христос (Христос по-гречески означает “мессия”), для его последователей – христиан он и был таким мессией. Иудеи предали его суду как самозванца. Это и привело к выделению христианства в качестве особой религии, которая к священным книгам иудеев, ставшим у христиан называться Ветхим или Старым заветом, прибавила новый завет Иисуса Христа, не признававшийся евреями.
Новый завет - главный источник суждения о политической мысли раннего христианства. Он состоит из четырех евангелий: (благовестий, в переводе с греческого) от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, деяний апостолов и Откровения Иоана Богослова, более известного под греческим названием “Апокалипсис”.
Первоначально христианство осуждало рабовладельческий Рим. Так, в “Апокалипсисе”, написанном в 60годы I века рисуется жуткая картина конца света и страшного суда, содержавшая суровую критику Рима.
Христиане ждали пришествия мессии, Христа - избавителя, который в схватке со “зверем- императором”, сокрушит царство зла и будет установлено обещанное пророками тысячелетнее царство справедливости.
В ожидании скорого пришествия христиане стремились обособится от царства зла в своих общинах, где вели совместную жизнь по обычаям, прямо противоположным римским.
Основные положения христианства:
вобщине была преодолена идея богоизбранности отдельных народов; провозглашено равенство всех верующих; отношение к физическому труду в Риме отрицательное (считали физический труд позором, уделом рабов), а в христианской общине все обязаны были трудиться. “Если кто не хочет трудиться, тот не ешь”. Послание апостола Павла фессалоникийцам (2Фее. 3,10); римское право защищало интересы частной собственности, а в общинах первых христиан все было обще; распределение по труду или по потребности: “Разделяли всем, смотря по нужде каждого” и “не было между ними никакого нуждающегося” (Деян. 4,32—35; вРиме господствовал культ роскоши, а у христиан культ сдержанности. Первые христиане осуждали богатство, связывая его с угнетением бедных. Стяжательство объявлялось несовместимым с верой в бога: “Неможете служить богу и мамоне” (Мф. 6, 24; Лк.16,13).
Эти принципы позволяют говорить о “христианском коммунизме”. Особенность его в том, что он замкнут в религиозных общинах, а не является всеобщим, и носит потребительский характер, а не производительный характер.
Идея христианства того периода: “кто откажется от стремления к власти в замен получит спасение души”. Политико-правовая реальность осуждалась.
Связь между общинами поддерживали бродячие проповедники (апостолы), не имевшие никаких привилегий. Община кормила апостола несколько дней, после чего он должен был идти дальше, либо работать со всеми.
В I и II вв. христианские общины распространились по всей Римской империи. Ряды приверженцев новой религии росли, они начали пополняться также выходцами из имущих и образованных слоев. Это привело к изменению социального состава, организационных принципов и идеологии христианских общин. Вместе с тем, эволюция христианства предопределялась несбыточностью провозглашенного идеала, разочарованием в надеждах на скорый приход мессии.
К середине II века складывается церковный аппарат. Руководство общинами переходит в руки епископов, пресвитеров, дьяков, образующие стоящий над верующими клир (духовенство).
Существенному изменению подвергалось первоначальное учение христиан. Идея “близкого пришествия мессии” и “тысячелетнего царства” были заменены догматами уже бывшего пришествия, распятия и воскресения Христа, а также “загробного воздаяния”.
Всеобщее равенство было истолковано как равенство перед богом во всеобщей греховности. Проповедуя “любовь к врагам”, духовенство объявило тяжким грехом осуждение Римской империи.
Постепенно происходит приспособление к политической реальности. Обосновывается принцип лояльности к существующей власти и принцип покорности. Так, апостол Павел в послании римлянам говорит: “Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены“.
Это положение стало для христианства основополагающим и открыло ему путь сначала для легитимизации, признания наряду с другими религиями (Миланский эдикт 313г. императоров Константина и Лициния), а вскоре и к превращению христианства в господствующию религию (324г н.э. Константин стал первым христианским императором). Церковь освятила его власть, возник союз трона и алтаря. Гонимая церковь стала господствующей.
Однако проблема соотношения духовной и светской властей, возникшая с христианством, сохранилась и даже стало основой для политической мысли на многие столетия.
Вывод: христианство в этот период из религии гонимой, становиться религией господствующей. Постепенно происходит приспособление к реальной политической жизни, обосновывается принцип лояльности к существующей власти и принцип покорности.