Г.
Шрил а Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж
«НЕКТАР ПРЕДАННОСТИ»
Глава 18
«Качества человека, достигшего стадии экстатической любви»
Отрешённость»
Отсутствие гордыни (смирение)»
Великая надежда»
Желание достичь успеха»
Привязанность к святым именам Господа»
Желание описывать трансцендентные качества Господа
Шрил а Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:
Ом агьяна-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайа
Чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах.
Нама ом вишну-падайа Кришна-приштхайя бху-тале
Шримате бхактиведантам свамине ити намине.
Намасте сарасвати деве гаура вани прачарите
Нирвишеша шунья вади пашчатья деша тарине.
Ванчха калпа тарубьхьяш ча крипа синдхубхья эва ча
Патитанам паванебьхьо вайшнавебхьо намо намах
Джай Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда,
Шри-Адвайта, Гададхара, Шривасади, Гаура-Бхакта-Вринда
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе,
Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Мы читаем «Нектар преданности», главу 18-ю, «Качества человека, достигшего стадии экстатической любви». Рупа Госвами перечисляет 9 качеств такого человека, достигшего этого уровня. Эти 9 качеств очень важны. Каждый преданный должен помнить о них и должен быть с ними очень близко знаком. Первое качество − преданный не любит терять своё время. Он знает, что время − это очень важный фактор, и его не вернёшь. Второе качество − это невозмутимость. Это значит, что даже если вокруг происходит очень много всего, что причиняет нам беспокойство, тем не менее, преданные продолжают выполнять свои обязанности. В преданном служении всегда возникают какие-то беспокойства, люди жалуются, что-то происходит, но, тем не менее, у нас должна быть решимость продолжать. И сейчас мы будем рассматривать третью характеристику − отрешённость.(Переводчице по-англ:) Читайте.
(Переводчица читает текст):
Чувства постоянно требуют наслаждений, но когда преданный развивает в себе трансцендентную любовь к Кришне, материальные желания перестают занимать его чувства. Такое состояние ума называется отрешенностью. Это качество в полной мере проявилось в характере царя Бхараты. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.43) говорится: «Лотосные стопы Кришны настолько пленили императора Бхарату своей красотой, что еще в юности он утратил всякую привязанность к семье, детям, друзьям, царству и прочему, так, как будто все это было испражнениями».
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:
Рупа Госвами описывает природу отрешённости, которая означает, что человек не испытывает привязанности к какого-либо рода материальным желаниям. Когда преданный развивает такую любовь к Кришне, поскольку из-за этой любви Его очень любят, он теряет всякий интерес к материальной жизни. Материальные желания, удовлетворение материальных чувств Это пустая трата времени, и преданный об этом даже не думает. Здесь приводятся пример Махараджи Бхараты, который был императором. Он имел такую большую любовь к Кришне, что развил эту непривязанность. Напомню, что Бхарата был старшим сыном из 100 сыновей Господа Ришабхадева. Ришабхадев был императором, воплощением Господа Кришны, и, таким образом, Бхарата Махарадж родился в семье великого преданного. Несмотря на то, что он был ещё очень молодым человеком, тем не менее, он отбросил всё. Он отказался от своей семьи, от своего царства, от своего положения, он отказался от всего так, как будто это ничего не значило. Он был чрезвычайно великой личностью, и именно потому Индию назвали Бхаратаваршей в его честь. (Переводчице по-англ:) Продолжайте.
(Переводчица читает текст):
На этом примере можно понять, что такое отрешенность. У императора Бхараты было все, что приносит наслаждение в материальном мире, но он отказался от всего этого. Таким образом отрешенность не сводится к тому, чтобы искусственно держаться в стороне от материальных соблазнов. Отрешенным называют того, кто не обращает внимания на материальные соблазны и даже в присутствии объектов материальных привязанностей остается равнодушен к ним. Разумеется, преданный-неофит должен стараться избегать всякого рода соблазнов, но по-настоящему зрелый преданный просто не обращает на них внимания. Это истинный критерий отрешённости.
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:
Шрила Прабхупада здесь уже детально рассматривает положение Бхараты Махараджа, насколько он был отречён и отказался от материального мира. Он имел всё, чтобы наслаждаться, даже то, что человек не может себе представить, но, тем не менее, он оставил всё это. Шрила Прабхупада объясняет, что отречение не значит, что человек держится в стороне от материальных вещей. То есть человек может быть окружён какими-то материальными вещами, но он не привязывается к ним. Это и есть настоящее отречение. Шрила Прабхупада описывает, что вы можете быть окружены возможностями для материальных наслаждений, но вам это всё неинтересно, поскольку вы очень заняты преданным служением. И далее Шрила Прабхупада говорит о преданном-неофите, поскольку это преданный, который старался действовать в стороне от материальных соблазнов. Но когда он становится более продвинутым, он может быть окружён всеми этими материальными вещами, но он не обращает на них внимания. Шрила Прабхупада объяснял, например, что саньяси – это отречённые люди, и они не могут находиться наедине с женщиной. И тут же Шрила Прабхупада объяснял, что саньяси может находиться в комнате, полной женщин, но это не беспокоит его. Шрила Прабхупада объяснял что преданный-неофит должен стараться находиться подальше от этих материальных вещей, поскольку он только что стал преданным, Поэтому у него есть некоторый страх. Он только что начал отказываться от этого. Но более продвинутый, более зрелый преданный уже видит всё в связи с Кришной, и он знает, как задействовать это в служении. Некоторые люди уходят в лет и в горы, они не хотят видеть красивых женщин. Преданные, которые полностью находятся в сознании Кришны, распространяют книги таким женщинам и стараются вовлечь их в преданное служение. (Переводчице по-англ:) Продолжайте.
(Переводчица читает текст):
Смиренным называют такого преданного, который не гордится своими достижениями, даже если ему удалось развить в себе все качества чистой осознавшей себя души. В «Падма-пуране» рассказывается о царе Бхагиратхе, который был императором, правившим остальными царями земли, но он развил в себе такую экстатическую любовь к Кришне, что сделался нищим странником и стал просить подаяние даже в домах своих врагов и неприкасаемых. Он был настолько кроток, что почтительно склонялся перед ними.
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:
Следующее качеств − это отсутствие гордыни. Рупа Госвами объясняет, что это качество означает, что даже если у человека много хороших качеств, то он не думает, что они у него есть. Даже если человек занимается высокое положение, он не гордится этим. Тут приводится пример Махараджи Багиратхи, который был императором. Император − это значит тот, кто правит всеми царями, и Махарадж Багиратха был очень смиренным. Махарадж Багиратха благодаря своим аскезам спустил Гангу с райских планет на землю. Он был настолько могущественным, что Ганга получила своё имя в его честь − Багиратхи. И Гангу называют Багиратхи. Махарадж Багиратха развил в себе настолько экстатическую любовь к Кришне, что он сделался нищим. Он стал просить подаяние даже у тех, кто были его политическими врагами. Он даже просил подаяния в домах тех людей, которые считались неприкасаемыми. Он подходил к этим людям с большим смирением и с большим почтением склонялся перед ними. Люди обвиняли его в том, что он только притворяется и что он неискренен, несерьёзен. Они говорили: «Мы знаем, что ты наш враг, и если ты пришел к нам, там, должна быть, за этим стоит какой-то мотив, и ты собираешься нас обмануть». К и Натали просто издевались над ним. Они говорили6 «Ты наш враг». И они плевали в него либо бросали в него какими-то грязными предметами, либо давали ему, как подаяние, пепел. Но Махарадж Багиратха был настолько смиренным, что он говорил «Да, пожалуйста, дайте мне пепел». Он был очень счастлив привлекать людей к преданному служению. (Переводчице по-англ:) Продолжайте.
(Переводчица читает текст):
История Индии знает много подобных примеров. Совсем недавно, около двухсот лет тому назад, крупный землевладелец по имени Лал Бабу, которому принадлежала вся земля в Калькутте, стал вайшнавом и поселился во Виндаване. Он тоже просил подаяние, ходя от двери к двери, даже в домах своих недругов. Отправляясь просить милостыню, человек должен быть готов выслушивать оскорбления от тех, у чьих домов он остановится. Это вполне естественно. Но преданному следует терпеть эти оскорбления во имя Кришны. Настоящий преданный не брезгует никаким служением Кришне.
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:
Шрила Прабхупада описывает, насколько необычным является для людей оставить своё материального положение либо богатство и стать попрошайками, нищими. И Шрила Прабхупада здесь описывает того человека, о которым он слышал, крупного землевладельца, которому принадлежала вся земля в Калькутте, и он стал вайшнавом и поселился во Виндаване. Он его звали Лал Бабу, и он ходил от двери к двери, прося подаяния. И когда вы просите подаяние, вы не делаете различий между тем, кто богат, а кто беден, вы заходите к каждому. Вы не ставите различий между тем, кто ваш друг, а кто ваш враг, вы стучитесь в каждый дом. И этот Лал Бабу просил подаяния даже у своих врагов, либо у тех людей, с которыми он не был в хороших отношениях. И, конечно, если вы ходите таким образом и просите подаяния, то люди не выражают вам почтения. Они закрывают перед вами двери, они не хотят разговаривать с вами, они не признают вас.
В книге о Кришне, в 10-й Песни «Шримад Бхагаватам» описывается история о том, как Кришна однажды с пастушками пошли, не взяв с собой завтрака Они очень проголодались и пошли просить подаяния. Неподалеку находились брахманы, которые собирались проводить явью. А их жёны готовили подношения к этой ягье. И мальчики-пастушки подумали: «Мы подойдём к брахманам и попросим у них подаяние». Господь Кришна предупредил их, что такова природа милостыни: «Иногда вы можете быть успешными, а иногда нет, только, пожалуйста, не расстраивайтесь из-за этого». И когда мальчики-пастушки пришли к брахманам просить подаяние, брахманы просто проигнорировали их и притворились, как будто просто не видят их. Мальчики-пастушки были очень разочарованы и вернулись обратно. Кришна знал, что так и будет, поскольку знал, что эти брахманы не являются преданными. И поскольку эти брахманы не были преданными, у них не было желания давать мальчикам что-либо. И тогда Кришна сказал: «Отправляйтесь к жёнам этих брахманов.. Они с большим желанием дадут вам всё, они тут же прибегут к Кришне и Балараме и накормят вас».
В западных странах выпрашивание подаяния не приветствуется, это считается незаконным, Это преступление. Когда Шрила Прабхупада приехал на запад, преданные стали приходить на санкиртану, и мы распространяли книги, мы продавали их. Мы не просто просили подаяния. Но, тем не менее, правительство сказало, что мы не можем продавать книги на улице, что у нас должна быть лицензия на это, то есть мы не можем делать это. Шрила Прабхупада всё равно хотел, чтобы преданные шли и распространяли книги, чтобы продавали книги и просили у людей подаяние, просили у людей пожертвование. И конечно же, мы не идём и не просим просто пожертвование, мы идём проповедовать людям, мы идём дать людям, а не просто взять. И когда Шрила Прабхупада приехал на Запад, американцы спросили его: «Вы ещё один очередной свами, который приехал из Индии, чтобы просить у нас, американцев, подаяние. Индия − бедная страна». И Шрила Прабхупада ответил: «Я не собираюсь просить у вас, я пришел дать вам, а не взять, Вы забыли о Боге, и я пришел дать вам сознание Бога».
В Индии либо каких-то буддийских странах вы увидите, что буддийские монахи обычно ходят и просят подаяния. Сейчас, конечно, в этих странах есть определённые ограничения, и буддийские монахи не могут ходить и просить у людей подаяния, они должны стоять, а люди могут к ним подходить и что-то жертвовать им. Часто их можно увидеть на рынке, когда люди утром приходят на рынок, чтобы купить какие-то овощи или ещё какие-то продукты, монахи уже стоят там, и люди дают им пожертвование. Но если вы идёте к людям и просите что-то, то они сердятся, они никак этого, они могут оскорбить вас. Но преданный может всё это терпеть, поскольку он терпит это ради служения Кришне. Преданный зависит от милости Кришны. Есть люди хорошие, они что-то дают, есть люди, которые не очень добрые, они в ответ лишь говорят плохие слова. Но преданные принимают эти плохие слова как своего рода очищение, чтобы держать себя подальше от гордости.
Мы переходим к следующему пункту, которая называется «Великая надежда». (Переводчице по-англ:) Продолжайте.
(Переводчица читает текст):
Непоколебимая вера в благосклонность Верховной Личности Бога на санскрите называется аша-бандха. Аша-бандха проявляется в том, что человек все время думает: «Я делаю все, что в моих силах, следуя всем установленным принципам преданного служения, и потому уверен, что вернусь обратно домой, к Богу».
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:
«Великая надежда» обозначает, что человек имеет очень сильную убеждённость, очень сильную веру, что он вернётся домой, к Кришне. Шрила Прабхупада объясняет, что преданный думает: «Я делаю всё, что в моих силах, чтобы следовать всем установленным принципам. И потому я уверен, что я вернусь обратно домой к Богу». Конечно же, чтобы вернуться обратно к Богу, мы должны следовать всем правилам и предписаниям. Мы должны иметь своего рода твёрдую уверенность в том, что в конце этой жизни мы вернёмся обратно к Богу. По милости Господа Чайтаньи, которая приходит к нам через общение с другими преданными, по его милости я вернусь обратно к Богу. Когда мы говорим: «Я делаю всё, что в моих силах», мы должны следовать этим принципам. Это не значит, что я что-то пытаюсь, у меня есть какие-то недостатки. Нет, мы должны быть серьезными. Прабхупада говорил, что не так уж и сложно следовать четырём регулирующим принципам. Но, конечно, для некоторых преданных это непросто, поскольку по своей природе они очень греховны. Но постепенно, если они серьёзны в преданном служении, то они отказываются от всех этих греховных поступков. И когда мы перестаем делать все эти греховные поступки, то мы обретаем больше уверенности в том, что мы вернёмся обратно к Богу. (Переводчице по-англ:) Продолжайте.
(Переводчица читает текст):
Эта надежда хорошо выражена в одной из молитв Рупы Госвами. Он говорит: «У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему – слушанию повествований о Кришне и прославлению Его. Метод бхакти-йоги, помогающий человеку постоянно думать о Кришне и поместить Его лотосные стопы в свое сердце, также очень далек от меня. Что же касается философского познания или благочестивой деятельности, то я не вижу для себя никакой возможности заниматься этим. В довершение ко всему, я не могу похвастаться даже хорошим происхождением. Поэтому мне остается только молиться Тебе, о Гопиджана-валлабха [Кришна, защитник и возлюбленный гопи]. Единственное, чего я хочу и на что надеюсь, − это любой ценой приблизиться к Твоим лотосным стопам, и эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к этой трансцендентной цели жизни». Смысл этого высказывания в том, что, вооружившись аша-бандхой, человек должен продолжать надеяться, что достигнет лотосных стоп Верховного Господа даже тогда, когда надеяться, как будто, не на что.
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:
Шрила Прабхупада приводит молитву Рупы Госвами в умонастроении надежды. Рупа Госвами говорит:: «У меня нет любви к Кришне, я даже не знаю причины того, что развивает любовь к Нему. Я не слушаю повествования о Кришне и не воспеваю Его имя, хотя это то, что может развить любовь к Нему. Я даже не могу применить этот метод бхакти-йоги, который подразумевает, что я постоянно должен думать о Кришне и поместить его в своё сердце. Я даже не могу заниматься этим. Я не знаю философии, я не имею благочестия. Я не вижу для себя никакой возможности заниматься всем этим. Я имею очень низкое происхождение. Члены моей семьи − все они были очень греховными, не имели ничего общего с преданным служением. Я поэтому просто молюсь Кришне, молюсь Гопи-джана-валлабхе. Я молюсь Кришне, я хочу, я надеюсь, что любой ценой я каким-либо образом смогут приблизиться и принять прибежище у лотосных стоп Кришны. Когда я думаю об этом, я чувствую боль, так как я понимаю, что я недостоин и не квалифицирован для этого. Я даже не знаю, как приблизиться к цели жизни». И подобно этому, человек должен иметь надежду, что он вернётся домой обратно к Богу, даже если у него нет для этого качеств. И даже если у меня нет каких-то качеств, какой-то квалификации, я так или иначе смогу получить милость Кришны. И это великая надежда.
Итак, мы прочитали об использовании времени, об отрешённости, о невозмутимости, об отсутствии гордыни и о великой надежде. Следующее качество − это желание достичь успеха. Это качество не особенно отличается от предыдущего, от великой надежды. Желание достичь успеха − это такой сильный энтузиазм. (Переводчице по-англ:) Продолжайте.
(Переводчица читает текст):
Когда человек очень сильно хочет достичь успеха в преданном служении, это горячее желание называется самуткантхой, что означает «непреодолимое желание». На самом деле такое желание - это цена, которую нужно заплатить за то, чтобы достичь успеха в сознании Кришны. Все имеет цену, и прежде чем получить что-либо во владение, человек должен заплатить ее. В ведической литературе говорится, что самую драгоценную вещь – сознание Кришны – человек может обрести только тогда, когда им овладеет настойчивое желание достичь в этом успеха. Такое непреодолимое желание очень хорошо выразил Билвамангала Тхакур в своей книге «Кришна-карнамрита». Он говорит: «Я горю нетерпением увидеть мальчика из Виндавана, чья красота пленяет всю вселенную, чьи глаза в обрамлении черных бровей напоминают лепестки лотоса и всегда с жадностью устремлены на Его преданных, а потому постоянно находятся в движении. Его глаза всегда увлажнены, а губы у Него цвета меди, и с этих губ слетают звуки, сводящие человека с ума, делая его безумнее бешеного слона. О, как я хочу увидеть Его во Виндаване!»
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:
Санскритское слово, которое обозначает желании достичь успеха – самуткантха. Шрила Прабхупада объясняет, что мы должны иметь непреодолимое желание достичь этого. Но чтобы получить что-то, мы должны заплатить цену. И чтобы получить это непреодолимое желание, мы также должны заплатить определённую цену. И если мы хотим обрести сознание Кришны, то мы должны заплатить за это определённую цену. И ценой является непреодолимое желание иметь сознание Кришны. Также Шрила Прабхупада здесь приводит пример известной книги Билвамангалы Тхакура, которая называется «Кришна-карнамрита». Мы уже раньше рассказывали историю Билвамангалы Тхакура. был слеп, и он сочинял прекрасные песни, о Кришне, он, будучи слепым, пришёл во Вриндаван, горя желанием увидеть Кришну. Даже если человек слеп в материальном плане, тем не менее, он может увидеть Кришну духовными глазами. Билвамангала Тхакур описывает своё желание, своё нетерпение увидеть мальчика из Вриндавана. И он описывает Его красоту. И этот мальчик настолько красив, что Его красота пленяет умы во всей Вселенной. У Него прекрасные глаза, обрамлённые чёрными бровями, Его глаза подобны лепесткам лотоса, и он всегда смотрит на своих преданных. Он описывает, что глаза Кришна всегда увлажнены, поскольку Он чувствует любовь своих преданных. А губы у него цвета меди, и с этих губ слетают прекрасные звуки. Когда вы слышите эти звуки, вы становитесь безумнее бешеного слона. Преданный никогда не говорит: «Теперь я вижу Кришну во Вриндаване», он всегда говорит: «Когда же я увижу Кришну во Вриндаване?» Это чувство разлуки, которые описывает здесь Билвамангала Тхакур.
Следующее качество − это привязанность к святым именам Господа. (Переводчице по-англ:) Продолжайте.
(Переводчица читает текст):
В той же ''Кришна-карнамрите'' рассказывается, как Радхарани повторяла имя Кришны. Одна из подруг Радхарани говорит: «О Господь Говинда, девушка, дочь царя Вришабхану, проливает сейчас слёзы и в смятении повторяет Твоё святое имя: ''Кришна! Кришна!”»
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж:
Это ещё одна цитата из той же книги Билвамангала Тхакура «Кришна-карнамрита», и эта цитата рассказывает о Радхарани, которая повторяет святое имя. И одна из подруг Радхарани разговаривает с Кришной, она обращается к нему: «Господь Говинда, девушка, дочь царя Вришабхану, проливает сейчас слёзы, повторяя твоё имя − Кришна, Кришна!». Тот, у кого есть бхава, экстатическая любовь к Кришне, он всегда естественным образом повторяет Его святое имя, и оно естественным образом находится у этого человека на устах. Нам не нужно повторять что мы должны воспевать святое имя. Нет, мы делаем это естественным образом, поскольку мы хотим повторять святое имя. Ну конечно, мы находимся в прогрессе, мы находимся на этом пути и постепенно развиваем этот вкус. И чем больше мы прогрессируем, тем больше вкуса к воспеванию к нам приходит. Нам не нужно напоминать о том, чтобы мы воспевали святое имя. Нам не нужно напоминать о том, что мы брали свои чётки. Нет, мы делаем это естественным образом, мы хотим повторять святое имя. Мы организовываем в своей повседневной жизни всё таким образом, что каждый день у нас есть время воспевать святое имя. Даже если мы не можем повторяться святое имя вслух, мы делаем это в нашем уме. Тем не менее, святое имя является более могущественным, когда мы произносим его вслух. Чем больше мы его произносим, тем больше у него могущества. Мы можем повторять про себя, но всё же мы получаем больше удовольствия, когда мы повторяем святое имя вслух. Когда мы повторяем про себя, в своём уме, это приносит благо только нам, но больше никто не может получить от этого благо, поскольку никто нас больше не слышит. Но когда мы воспеваем святое имя громко, все люди, которые это слышат, также обретают благо от этого.
И следующее качество − это желание описывать трансцендентное качества Господа.
(Переводчица читает текст):
Привязанность к прославлению Господа также описывается в «Кришна-карнамрите»: «Что мне сделать для Кришны, доставляющего непередаваемое блаженство, для шалуна, неугомоннее которого нет никого на свете? Самая мысль о прекрасных деяниях Кришны обладает неотразимой привлекательностью для моего сердца, и я не знаю, что мне делать!»
Это привязанность к прославлению Господа, а также описание Его удивительных качеств. И здесь Шрила Прабхупада снова приводит цитату из книги Билвамангала Тхакура «Кришна-карнамрита», в которой описывается, что человек обладает жгучим желанием говорить о Кришне. Говорится: «Что я могу сделать для Кришны, который находится за пределами всего этого материального блаженства? Что я могу сделать для Него? Что я могу сделать для этого шалуна, неугомоннее которого нет никого на свете? Кришна − самый неугомонный. Все поступки Кришны привлекают моё сердце, они настолько прекрасны, что я не знаю, что же мне делать». Потому преданные хотят развить этот вкус разговорами о Кришне. Это значит, что вы должны знать о Кришне, знать об играх Кришны, о Его качествах, и вы должны говорить об этом с другими людьми. И поэтому очень важно слушать и читать книги, в результате чего мы можем повторить услышанное или прочитанное. Если мы не слушаем регулярно, тогда мы не сможем говорить о Кришне. И такова природа экстатической любви. Мы всегда хотим говорить о Кришне, и нам не нравится разговаривать о каких-то повседневных вещах. Нам неинтересно разговаривать об обыкновенных людях или о новостях материального мира, мы хотим слушать и говорить о Кришне и о духовном мире. Материальный мир − это место для людей, которые подобны воронам. Они обсуждают всякие грязные вещи материального мира. Но преданные подобны лебедями, им нравится находиться в тех местах где вода очень чиста и покрыта цветами лотосов. И поэтому преданные всегда любят разговаривать о Кришне, любят, когда им напоминают о Кришне. Это признак того, что они должны развить свою любовь к Кришне.
Сегодня мы здесь остановимся.
ОТВЕТЫНА ВОПРОСЫ
Вопрос 1
Переводчица (по-англ.): Много вопросов да в чате.
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: О, правда?
Переводчица (по-англ.): Да. Начинаем?
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да.
Переводчица: Елена матаджи, ваш вопрос, пожалуйста.
Елена Дмитриева матаджи: Харе Кришна, Гуру Махарадж, дорогие преданные, примите, пожалуйста, мои поклоны. Вы сказали, что преданному-неофиту нужно избегать материальных соблазнов. Пробую так делать, и когда окружена преданными, например, на вайшнавском фестивале, отречение приходит само собой. Но потом ум снова цепляется, чего-то хочет, беспокоится. И как быть, когда своей силы ещё нет, избегание может привести к ещё большему влечению к каким-то вещам? Спасибо
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да, конечно, вам нужно хорошее общение, чтобы защищать себя, чтобы помогать самой себе. Да, вы должны окружать себя преданными. Вы уже сказали, что когда вы едете на какой-то вайшнавский фестиваль, то вы чувствуете себя более безопасно. Да, мы можем быть окружены какими-то слабостям, и мы должны быть очень внимательны к тому, чем мы себя окружаем. Вы знаете, какие слабости у вас есть, и вы должны позаботиться о том, чтобы преодолеть их. Возможно, у вас есть такая слабость что вы переедаете. И поэтому вы должны очень внимательно к этому относиться и, например, не держать дома много еды. Либо, допустим, ограничить себя, то есть регулировать свой приём пищи. Например, вы не должны есть по вечерам, у вас в день только два приёма пищи. Или, например, у вас другая проблема: вы очень часто увлекаетесь во взаимоотношениях с мужчинами. Поэтому вы должны быть очень осторожны в том, чтобы не оставаться с ними наедине. У вас есть дочка, держите её всегда рядом с собой. И не помещаете себя в такую ситуацию, когда вы находитесь с мужчиной наедине. Таким образом, вы должны понимать свои собственные слабости и прилагать усилия к тому, чтобы позаботиться о себе. Вы поняли Елена?
Елена Дмитриева матаджи: Да, спасибо, Гуру Махарадж, понятно. Я пытаюсь так делать. Просто иногда получается, а иногда снова падаешь.
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да, мы знаем, что усилие иногда приводит к падению. Просто продолжайте практиковать.Будьте устойчивой в практике. В любом случае, помните о том, что вы не становитесь моложе, вы становитесь старше, и по мере того, как вы становитесь старше, вы получаете определённый опыт и всё больше и больше отстраняетесь от каких-то жизненных проблем. Таким образом, у вас есть свой собственный опыт в жизни. И вы обретаете знания об этом материальном мире. И, таким образом, вы можете быть более внимательной, быть более осторожной. Например, у кого-то есть собака, если вы её как-то ударите или попытаетесь повлиять на неё, то она может вас укусить, поэтому в будущем вы уже будете знать, как общаться с этой собакой. На английском у нас есть такая поговорка: один раз ударив, во второй раз побоишься (соответствует русской пословице «обжёгшись на молоке, дуешь на воду»). Шрила Прабхупада также говорил, что, например, если у двери очень низкий проём и вы ударяетесь, то, поскольку это очень болезненно, в следующий раз вы наклоняясь. То есть когда мы обретаем такой опыт, мы уже становимся более осторожными с майей, поскольку мы знаем, чтобы в материальном мире очень много страданий. Но мы понимаем, что ум всегда использует свои уловки. Он думает, что вот это была одна ситуация, а это другая ситуация. Но это уловки ума, и мы должны помнить, что в материальном мире нет истинного счастья. Истинное счастье находится в служении Кришне. Это понятно?
Елена Дмитриева матаджи: Да, да. У меня просто долго включается микрофон. Хотела уточнить по поводу мужчин, Гуру Махарадж сказал, что не быть наедине − это касается всех мужчин? А как быть с теми, допустим, кто готов строить отношения? С ними тоже нельзя оставаться наедине?
01.12.55 Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Вы должны быть осторожны с любым мужчиной. Это не очень хорошая идея находиться наедине с любым мужчиной. И вы прежде чем делать это, должны убедиться в его серьёзных намерениях жениться, вступать в брак. Обычно говорится что мужчина как масло, а женщина – как огонь. Но вы можете сказать, что вы как масло, а мужчина как огонь. И это очень опасная ситуация. Чанакья Пандит говорит, что мужчина не должен находиться наедине с женщиной, даже если это его сестра, мать или дочь. Вы должны быть очень внимательны к тому, когда находитесь в общении с мужчиной. Вы можете быть с ним наедине, только если полностью уверены, что он собирается жениться на вас. Но не до брака. До брака вы не можете быть с ним наедине. Вы должны быть уверены в том, что он серьёзно относится к сознанию Кришны. Вы должны быть в этом очень внимательны. Вы молодая женщина, вы привлекаете мужчин. У мужчины всегда есть желание наслаждаться обществом женщины. Вы должны быть очень осторожны. Это не очень хорошая идея − находиться наедине с мужчиной.
Елена Дмитриева матаджи: Благодарю вас. Спасибо большое.
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Харе Кришна.
Вопрос 2
Переводчица (по-англ.): Следующий вопрос?
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да.
Переводчица: Враджарани матаджи, ваш вопрос, пожалуйста.
Враджарани деви даси: Харе Кришна, Гуру Махарадж, преданные, примите мои смиренные поклоны. Спасибо за лекцию, полную наставлений. Вся слава Шриле Прабхупаде. Вы сказали, что чтоб вернуться в духовный мир, нам надо следовать всем правилам и предписаниям, какое правило и предписание является для нас является самым важным и что именно оно может помочь нам осуществить все остальные стандарты вайдхи-бхакти. Есть такое самое первичное правило? Спасибо.
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Первое правило − это повторение Харе Кришна мантры. Это самое важное наставление духовного учителя − что каждый день вы должны повторять по меньшей мере 16 кругов без оскорблений. Если вы повторяйте Харе Кришна, тогда вы постоянно помните о Кришне, И это тоже очень важное наставление: всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нём. Таким образом, мы всегда повторяем имя Кришны. Когда мы этого не делаем, мы обсуждаем Его игры и качества. Это самые важные вещи для преданного.
Враджарани деви даси: Спасибо.
Вопрос 3
Переводчица (по-англ.): Следующий вопрос?
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да.
Переводчица: Юна матаджи,
Юна матаджи: Харе Кришна, Гуру Махарадж! Примите, пожалуйста, мои смиренные поклоны! Вся слава Шриле Прабхупаде! Если мы находимся на уровне карма-йоги, то мы должны одухотворять любую нашу деятельность – семейные отношения, зарабатывание денег и т.д. Но как мы можем одухотворить конфликт в семье, на работе? Что мы должны думать в таких случаях?
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Мы должны думать, что такой конфликт – это не слишком важная вещь, это небольшие различия, которые зависят от материальных привязанностей. Как только мы отстраняемся от них, мы сразу понимаем, что все мы индивидуальности, мы – духовные души, и у нас у всех различная природа. Мы должны быть разными, это не столь важная вещь. Материальная жизнь, материальный мир … Прабхупада объясняет, что мы не имперсоналисты, мы все индивидуальности. И поэтому у всех у нас есть свои различия. И на самом деле это не очень важно. Мы должны помнить о том, что мы настолько ничтожны, что нет смысла устраивать конфликты из-за этих различий. Мы должны помнить о том, что мы просто должны предаться Кришне. И мы иногда спорим о таких очень ничтожных вещах, и обычно мы раздуваем из мухи слона, и это неправильно. И поэтому вы должны отложить в сторону эти разногласия и сконцентрироваться на действительно важных вещах. И важным является сосредоточение на сознании Кришны, на том чтобы остаться сознающими Кришну. Такова природа Кали-юги, когда мы тратим свою жизнь на то, чтобы спорить, вступать в ссоры друг с другом. И поэтому мы должны отринуть своё желание спорить друг с другом и вступать какие-то конфликты. Мы должны понимать, что на самом деле является важными вещами. И по-настоящему важным является воспевание святого имени. Если вы хотите спорить и ссориться всю свою жизнь, вы можете это делать. Вы никуда не денетесь, вы просто останетесь в этом материальном мире. Это занятие животных и птиц – они ссорятся друг с другом, и собаки постоянно лают друг на друга. Вы станете, как животные. Цивилизованные человеческие существа не должны становиться подобными животным. И когда мы вступаем в какую-то ссору, мы вовлекаем туда ещё и другого человека. То есть человек, если он находится один, он не может спорить сам с собой. Понятно?
Юна матаджи: Спасибо. А можно ещё тогда пояснить? В чём должна быть разница в нашем поведении, когда какие-то конфликтные ситуации возникают в материальном мире и когда они возникают среди преданных? В чём разница?
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: На самом деле это всё одно и то же. Когда мы привязаны в своей правоте, мы думаем, что мы правы, а другой человек неправ. Да, наши мнения могут различаться, но мы не проводим всю свою жизнь в этих спорах. И преданные иногда позволяют войти Кали-юге в их общество. Мы привлекаем Кали-югу, споря друг с другом. Это занятие не для преданных. Занятие преданных − обсуждение сознания Кришны, а не ссоры и споры друг с другом.
Вопрос 4
01.27.50 Переводчица (по-англ.): Следующий вопрос?
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Да.
Переводчица: Враджарани матаджи, ваш вопрос.
Враджарани деви даси: Гуру Махарадж, еще один вопрос. Шрила Прабхупада говорил, что его учитель Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что мы не должны хотеть увидеть Кришну, а должны своим поведением сделать так, чтоб Кришна Сам захотел нас увидеть. Сегодня мы читали о желании-"саму кантха"- до этого желания мы должны еще дорасти? Или прям сейчас этого желать? Посредством чего желать? Каков метод? Спасибо
Шрила Бхакти Вигна Винаша Нарасимха Махарадж: Стремиться увидеть Кришну − это не совершенство преданного служения. Преданный к этому не стремится, преданный стремится к служению. Ашабандха – это не надежда увидеть Кришну, это надежда сделать что-то, что удовлетворит Кришну, совершить для Него какое-то служение. Если мы просто хотим увидеть Кришну, таким образом мы думаем, что Кришна – наш слуга, и это неправильно. Это не наше умонастроение. У нас есть великая надежда, и эта великая надежда заключается в том, что я не обладаю качествами, но, тем не менее, я хочу, чтобы у меня появилась возможность каким-то образом послужи