Введение
Известный древнекитайский мудрец, основоположник философской школы «Жуцзя» Конфуций (孔子 Кун-Цзы, реже 孔夫子 Кун Фу-Цзы) был первым крупным педагогом Китая не только с хронологической точки зрения, но и по значимости вклада, который он внес в развитие образования и педагогической мысли. Тезис Конфуция: «Нет ничего лучшего, чем следовать древним» — можно рассматривать как вечный девиз воспитания по китайскому образцу. С самого детства китайцы впитывают в себя традиции и наследие богатой духовной культуры своего народа, следуя его заветам: «Из древних, чудесных камней сложите ступени будущего».
В условиях раздробленности в Китае велись непрерывные войны между отдельными княжествами, происходила борьба между различными группами общества, которая сопровождалась столкновением всевозможных взглядов и идей. И, как это ни парадоксально, именно в этот период в стране были заложены основы ведущих философских учений. VI-III века до н.э. можно считать периодом расцвета китайской философской мысли. Сторонники различных точек зрения пытались по-своему ответить на вопросы обустройства общества и поведения человека. В это время обратили на себя внимание люди, главным достоянием которых были их знания. «Это были так называемые «ученые» — своеобразная интеллигенция, услугами которой охотно пользовались князья и знать. Из среды «ученых» вышли многие китайские мудрецы.
Конфуций не занимался специально разработкой общих вопросов бытия и не задавался вопросом о происхождении мира и человека. Он, прежде всего, известен как автор этико-политического учения, в центре которого стоял человек — член семьи, общества. Конфуций уделял большое внимание просвещению, подчеркивал важность учебы и осмысления накопленных сведений, призывал людей руководствоваться своими знаниями в практической деятельности. Знаменательно, что первая фраза книги - записей изречений Конфуция и его ближайших учеников звучит следующим образом: «Учитель сказал: учиться и постоянно упражняться в выученном — не отрадно ли это?»
В 1978 г. в Китае был проведен опрос о том, какие из основных качеств личности следует считать наиболее основательными. Из 14 “основных качеств личности” восемь получили положительную оценку, и все они восходят к конфуцианской системе ценностей, а именно, совесть, преданность и сыновняя почтительность, гуманность, интеллект, трудолюбие и бережливость, рыцарство, приверженность середине. Далее по убывающей шли: прагматизм, утилитаризм, личные достоинства (частная мораль), повиновение, завистливость, лживость. Это говорит о том, что в истории Китая конфуцианство сыграло очень важную роль, и более того, оно играет эту роль и по сей день. По сути, конфуцианство являлось и религией, и политической системой, а для кого- то вероятно и образом жизни. Именно поэтому Китай помнит и чтит учителя Куна и его учение.
Биография Конфуция. Родился Конфуций в 551 г. до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия. Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.
Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.
Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны — вот единственно о чем я должен заботиться», — говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены — вот моя забота», — таковы были слова мудреца.
«Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься».
В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задает себе вопросы «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?»
«Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трех углов, — я для того не повторяю».
Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия — в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника».
Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. «Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей философией. Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим на стуле вдали от жизни. Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.
Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.
Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом»
Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках:
«В 15 лет я обратил свои помыслы к учению.
В 30 лет — я обрёл прочную основу.
В 40 лет — я сумел освободиться от сомнений.
В 50 лет — я познал волю Неба.
В 60 лет — я научился отличать правду ото лжи.
В 70 лет — я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала».
В этом высказывании весь Конфуций — человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.
С целью пропаганды своих взглядов Конфуций в сопровождении учеников долго странствовал по различным царствам древнего Китая, испытывая массу невзгод и трудностей. Однако, не встретив поддержки со стороны правителей, он вернулся на родину, чтобы заняться упорядочением древних канонических книг, изложением своего учения и преподаванием. «Большую часть жизни он оставался частным учителем и стремился к тому, чтобы образование, которое было привилегией аристократов, стало доступным большинству членов общества. Он обучил более 3 тысяч учеников. 72 из них стали выдающимися личностями... был составителем записок «Весна и осень» и редактором классических книг «Книга истории», «Книга стихов и песен» и «Книга перемен» В период жизни Конфуция Китай состоял из ряда разрозненных царств (княжеств): Вэй, Лу, У, Цзинь, Ци, Чу, и др. Время было смутным, и попытки Конфуция заняться государственной деятельностью объяснялись его стремлением восстановить нарушенный справедливый порядок вещей. Встретив противодействие князей и чиновников, он решил написать книгу о том, каким должно быть идеальное правление. Конфуций «обратился к истории, из которой черпал примеры, поясняющие его взгляды на политику, нравственность, обязанности правителя и подданных». Так появился его труд «Весна и осень», в котором разъяснены принципы «мудрого правления и основы поведения людей».
Основные идеи Конфуцианства. Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой мифологизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается персонифицировано как наивысший правитель (шан – ди), но чаще он представляется словом “небо” (тянь). Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь II тысячелетия до н.э. В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь (вторая половина II тысячелетия до н.э.). Некоторые из этих формул или, по крайней мере, их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин), относящаяся к VII-V вв. до н.э. Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина I тысячелетия до н.э.). Их имена неизвестны, но известно, что именно они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению. На мудрецов, которые создают линию связи между мифом и понятийной онтологией, будут впоследствии часто ссылаться китайские философы. Общинная организация общества, были ли это родовые общины или общины раннего феодализма, сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организации. Постановка он теологических вопросов, таким образом, определялась философско-антропологической направленностью, которая проявилась, особенно у неоконфуцианских мыслителей, в разработке проблем этической и социальной иерархизации и обосновании консервации опреденных общественных отношений, способствующих образованию государства. Китайская философия внутренне необычайно стабильная. Эта стабильность основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам. Классические книги китайской образованности. Эти книги возникли в первой половине I тысячелетия до н.э. и в период ста школ (VI – II столетия до н.э.). Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и, начиная со II столетия до н.э. эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Знание их было достаточной предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Все философские школы в своих рассуждениях вплоть до XX в. обращались к этим книгам; постоянные ссылки на них были характерны для всей культурной жизни Китая. В I в. до н.э. после обнаружения этих книг, отличающихся от текстов, написанных так называемым новым письмом, начался спор об интерпретации их содержания, о смысле старых и новых текстов. Создатель ортодоксального конфуцианства как государственной идеологии Дун Чжуншу считал автором классических книг самого Конфуция. Однако сторонники старых текстов отводили Конфуцию лишь роль интерпретатора. Спор о происхождении и интерпретации классических книг вспыхивает вновь и вновь вплоть до начала XX в.
Книга песен (Ши цзин – ХI-VI вв. до н.э.) является сборником древнейшей народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов “Книги перемен”, мистическое объяснение происхождения племён, ремёсел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в её дальнейшем развитии.
Книга истории (Шу цзин – начало I тысячелетия до н.э.) – известна также как Шан шу (Шанские документы) – является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Имела большое влияние на формирование официальной позднейшей письменности.
Книга порядка (Ли шу – IV – I вв. до н.э.) включает три части: Порядок эпохи Чжоу (Чжоу ли), Порядок церемоний (И ли) и Записки о порядке (Ли цзи). Заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Идеализирует древнейший период китайской истории, который считает образцом и мерой дальнейшего развития.
(Книга) Весны и осени (Чунь цю) вместе с комментарием Цзо (Цзо чжуань – IV в. до н.э.), является хроникой государства Лу (VII-V вв. до н.э.), впоследствии служила в качестве образца и меры для решения этических и формально-литературных вопросов.
Книга перемен (И цзин – ХII-VI вв. до н.э.), с нашей точки зрения, является наиважнейшей. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В её текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В ней нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией. Мир, однако, в ней не понимается как мир рациональных манипуляций.
Конфуцианство. Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определённая теория организации общества, конфуцианство сосредотачивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: “Излагаю старое и не создаю нового”. Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нём второстепенными. Мудрость Конфуция привлекла к нему многих последователей, а созданное им учение более чем на две тысячи лет стало духовной основой китайской империи. Его этические и политические взгляды принципиально двойственны: за земными заботами в них угадывается неземной интерес.
Учение Конфуция проникнуто своеобразным космизмом, который необходимо иметь в виду, чтобы не превратить китайского мудреца в скучного резонера. Обращая внимание на божественную и естественную стороны происхождения власти в своем главном труде “Лунь Юй” (“Беседы и суждения”), изречения из которого печатаются ниже, Конфуций обосновывает ее существование как механизма поддержания порядка и общения между людьми, регулирующего отношения управляющих и управляемых. Он следует патриархально-патерналистскому пониманию власти и уподобляет иерархическую власть императора над подданными отеческой власти старшего главы семьи или рода над младшими его членами. Конфуцианство, на котором зиждилась официальная феодальная идеология в Китае, и поныне пользуется определенным влиянием.
Конфуций считал, что нравственность составляет главную основу поведения человека, и поэтому оценивал людей, прежде всего с моральной точки зрения. По его мнению, все люди по своей природе близки между собой, но им присущи разные привычки. Одни становятся добрыми и нравственными, а другие — дурными и злыми. Человека высшей добродетели Конфуций называл «благородным мужем» и противопоставлял ему «низкого человека», лишенного этого качества.
«Благородный» человек, считал он, должен постоянно самосовершенствоваться, исправлять свои ошибки, соблюдать идеальные правила, или «нормы поведения». Они существовали в китайском обществе задолго до Конфуция и представляли собой установленные обычаями образцы того, как надо поступать во всех случаях жизни в зависимости от положения человека в семье и обществе. Мудрец исходил из незыблемости этих установок и постоянно их пропагандировал, понимая под «нормами поведения» не просто житейские правила, а «принципы «должного», «благопристойного» поведения человека по отношению к другим людям»8, в которых должны проявляться такие добродетели, как искренность, преданность, скромность, умеренность, уступчивость.
Характеризуя учение Конфуция, необходимо подчеркнуть, что он особо выделял две добродетели, которыми должен обладать человек, — долг (или справедливость) и гуманность (или человеколюбие). «Долг — это бескорыстное внутреннее побуждение человека поступать в каждом данном случае нравственно... Долг регулирует отношения между государем и подданными, предписывает людям, чтобы они не нарушали общественного порядка, не выступали против правителей». Гуманность — это любовь к людям: «быть в состоянии смотреть на других как на самого себя — вот что можно назвать искусством гуманизма». «Чего не желаешь себе, не делай и другим», — утверждал он. Это качество в понимании Конфуция, сумма всех добродетелей: «Победить себя и возвратиться к «нормам поведения» — значит стать гуманным человеком».
Конфуций и его последователи считали, что в первую очередь надо любить своих родственников, а потом уже всех остальных. Поэтому сыновняя почтительность и братская любовь рассматривались ими как важные стороны понятия гуманности. Дети должны быть послушными и уважать родителей; те, в свою очередь, — любить детей и проявлять по отношению к ним снисходительность; младшие братья обязаны служить старшим. Лишь примерный сын и брат могут быть хорошими подданными. В отношениях между друзьями важны прямота и честность, тогда дружба облагораживает их, помогает приобретать знания и нравственно совершенствоваться.
Конфуций считал, что воспитание и образование для человека так же необходимы, как добывание материальных средств к существованию. В книге «Лунь юй» (»Беседы и суждения»), представляющей собой запись бесед Конфуция с учениками, описывается следующий случай. Однажды Конфуций с одним из своих учеников по имени Жань Ю посетил царство Вэй. Конфуций спросил воспитанника, сколько в данном месте проживает людей. Жань Ю ответил, что население растет так быстро, что непонятно, как быть дальше. «Обогащайте его», — сказал Конфуций. — «А когда мы его обогатим, что тогда делать дальше?» — спросил тот. «Воспитывайте его», — ответил Конфуции. В этой связи китайский историк педагогики Шэнь Гуаньцюнь подчеркивает, что Конфуций высказал своего рода формулу: «Шу — фу — цзяо» (народ — богатство — воспитание). Другими словами, сначала люди должны стать сытыми и одетыми, иметь прожиточный минимум, после чего следует осуществлять их воспитание. Конфуций высказывал идею «малого благоденствия» — «сяокан», согласно которой правитель обязан заботиться об обеспечении народа одеждой и питанием.
Конфуций считал, что правители должны заботиться о просвещении народа, для чего следует расширять сеть школ и других учебно-воспитательных заведений. До него система образования Древнего Китая состояла из казенных школ различных ступеней, которые содержались властями и в которых в качестве учителей выступали главным образом чиновники высоких рангов. Казенные школы практически были недоступны представителям простого народа, чьим уделом считался тяжелый физический труд. В них обучались в основном дети аристократии и богатых китайцев.
Он выступал против дискриминации в обучении и воспитании и создал первую в Китае частную школу, в которую могли поступать все люди независимо от их социального положения. Проф. Кун Течэн подчеркивает, что, предоставив своим ученикам равные возможности, Конфуций начал проводить в жизнь идею всеобщего образования. Он первым стал обучать простолюдинов, утверждая, что «в обучении не должно быть различия между людьми». Его интересовало не происхождение учеников, а они сами как личности. Свою школу Конфуции основал в столице царства Лу — городе Цюйфу (современная провинция Шаньдун). Школа была сравнительно большой по своим размерам и состояла из двух помещений: «тан», где ученики занимались, и «нэй», где они жили. В хорошую погоду занятия проводились во дворе под тенью абрикосового дерева, которое Конфуций очень любил. Отсюда школа получила свое название — «Син тань» (»Абрикосовый алтарь»). Она предназначалась не для маленьких детей, а для молодых пытливых умов того времени. Конфуций принимал в число своих учеников тех, кто действительно стремился к знаниям, независимо от их социального происхождения. Он говорил: «Если человек не жаждет получать знаний, то я не буду учить его». В своей школе он не придерживался регламентированных по времени и содержанию учебных занятий, не читал лекций, не занимался опросом учащихся, не проверял их знания. Обучение и воспитание происходило в процессе непринужденных, свободных бесед, часто носивших эвристический характер. Конфуций наблюдал за своими учениками и изучал их, постоянно находился с ними в контакте, проводя занятия даже во время странствий. Под образованием как общественным явлением Конфуций понимал единство двух процессов: воспитания и обучения. При этом воспитательная сторона у него превалирует, так как основная цель образования — это духовный рост личности, ее совершенствование до идеала благородного человека «цзюньцзы», носителя высших моральных качеств. Среди нравственных характеристик «цзюньцзы» прежде всего, называются следующие три: уважение воли неба (судьбы); уважение правителя; уважение мудрых людей. «Цзюньцзы» должен до конца постичь основные принципы конфуцианской нравственности — «жэнь» и «ли». Знания культурного характера Конфуций ставил на второе место, однако он выступал за установление связи нравственного воспитания с умственным.
Конфуций призывал к познанию истины, но был против отвлеченных знаний. Он извлекал сведения из жизненного опыта, считая, что это нужно людям для того, чтобы правильно действовать. При этом, однако, он не стремился вооружать учеников специальными знаниями — технического характера, сельскохозяйственными и т.д., полагая, например, что в земледелии он сам понимает меньше, чем крестьянин. Главное, считал он, — приобретение жизненных навыков и духовный рост личности.
Конфуций постоянно наблюдал за своими воспитанниками, хорошо знал их интересы, особенности и способности, что позволяло ему осуществлять индивидуальное воспитание и обучение. Часто на одни и те же вопросы, заданные разными учениками, он давал различные ответы. Однажды его ученик Цзы Лу спросил: «Говорят, что если имеешь какую-либо хорошую мысль, то ее следует сразу же воплотить. Так ли это?» Конфуций ответил: «Вначале надо обратиться к отцу или старшему брату, которые имеют больше знаний и опыта, за советом и тогда уже действовать». Другой ученик Жань Ю на тот же вопрос получил такой ответ: «Конечно, надо сразу же реализовать эту мысль». Конфуций прокомментировал это следующим образом: Цзы Лу обычно легкомысленно относится ко многим делам и часто ошибается, а Жань Ю отличается нерешительностью в поступках, и ему нужна уверенность в своих силах. Исходя из индивидуальных склонностей своих учеников, в зависимости от их способностей, Конфуций подразделял их на группы и решал, чем им заниматься. Так, одни должны были посвятить себя изучению норм поведения, другие — письменности и языка, третьи призваны специализироваться в области политики и т.п.
Многие китайские исследователи истории педагогики отмечают, что метод учета индивидуальных способностей учащихся берет свое начало именно от Конфуция: он очень ценил те или иные качества своих питомцев и стремился развивать их природные задатки и способности. Это дает основание утверждать, что Конфуций является создателем первой в Китае авторской школы. Практикуя метод учета индивидуальных способностей учеников, Конфуций, тем не менее, предъявлял всем им одно общее требование: стать идеальными с точки зрения его учения людьми, носителями высших нравственных качеств. Конфуций заставлял всех вдумчиво относиться к учебе, был ярым противником зубрежки и механического заучивания. Он выдвинул тезис о необходимости взаимосвязи учебы и мышления. В книге «Лунь Юй» приводятся его слова: «Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно».
В процессе воспитания Конфуций стремился развивать активность учащихся, побуждать их к учению, к добыванию знаний. Он поощрял самостоятельную работу и призывал к нравственному самосовершенствованию. Он требовал от учащихся повторения ранее полученных знаний. Повторение, по его мнению, позволяет учащимся успешно продвигаться вперед и овладевать новым материалом. «Кто повторяет старое и узнает новое, тот может быть наставником для других».
Конфуций старался быть образцом для своих учеников. Личный пример учителя он рассматривал как важный и эффективный метод воспитания и обучения. Этим он подчеркивал важность руководящей роли педагога в учебно-воспитательном процессе. За свою богатую эрудицию, обширный по тем временам кругозор, за неудержимую тягу к знаниям и стремление к самосовершенствованию Конфуции снискал глубокое уважение к себе со стороны учеников и пользовался у них заслуженным авторитетом.
Педагогические идеи Конфуция, его интерес к человеческой личности определяли содержание образования, которое он предлагал своим ученикам. Он не отказывался от традиционного подхода в этой сфере, культивировавшегося в школах Китая в тот период, так как оно выражало ценности «древности», которую он боготворил. Основное содержание традиционного образования сводилось к изучению «шести искусств»: чтения, счета, музыки, этикета (правил хорошего поведения), стрельбы из лука и управления лошадью.
Конфуций положил в основу содержания образования нравственное воспитание, которое дает народу мир и спокойствие. Оно включает гражданское воспитание, нормы и правила поведения, преданность и искренность. Нравственное обучение должно осуществляться в процессе изучения морали (этикета), поэзии и музыки. После признания конфуцианства господствующей официальной идеологией (II в. до н.э.) этические идеи Конфуция в течение более 2 тыс. лет определяли характер и содержание образования в Китае. Однако его почитатели среди господствующего класса со временем окончательно вытравили из его педагогических идей все их достоинства: стремление научить учеников самостоятельно рассуждать и мыслить, индивидуальное развитие способностей и склонностей, уважение личности учащегося и др. Вместо живой речи восторжествовала архаичная книжная мудрость, на смену логике пришли схоластика и зубрежка. Школы стали готовить утонченных начетчиков. Конфуций был объявлен национальным гением и величайшим из мудрецов. Его портрету кланялся каждый учащийся, который переступал порог школы. Все школьники безоговорочно отдавали свою судьбу в руки учителя, который был строгим и полновластным хозяином в учебном заведении и требовал от учащихся полного повиновения. Символом учительского авторитета стала бамбуковая палка, которая красовалась на самом видном месте.
Конфуций верил в едва ли не безграничные возможности человека и, отталкиваясь от этой веры, всегда стремился способствовать распространению знаний. Принципы его эпистемологии (теории познания) в основном сводились к тезису: «Когда знаешь, считай, что знаешь; коли не знаешь, считай, что не знаешь, — это и есть знание». Главное же — любить знание и стремиться к познанию всегда, всю жизнь. При этом важно уметь должным образом использовать полученные знания: «Учение без размышлений напрасно, а размышления без учения опасны»: Обе части этого афоризма весьма емки: чтобы думать и что-то создавать, нужно многое знать; нельзя пытаться что-то сделать, не зная всего, что для этого нужно знать. Вообще же «учиться и время от времени реализовывать узнанное — разве это не приятно?» — с этого афоризма, как известно, начинается текст Лунь Юя, что придает ему особое звучание. Благо человека — наивысшая цель и ценность в доктрине Конфуция. Но его гуманизм столь же мало походил на европейский гуманизм времен Возрождения, как требование философа всегда принимать во внимание, что любят и хотят люди, ни в коей мере не имело ничего общего с демократическими настроениями. Совсем напротив, люди в конфуцианстве — не субъект, но, прежде всего объект — объект заботы, управления, наставления. Правда, не все Цзюнь-цзы — это именно субъекты («цзюнь-цзы не инструмент»), тогда как противопоставленные им сяо-жэнь (простые люди, те, кто привычно заботится не о высокой морали, но о повседневной низменной выгоде) и есть объекты, ими и следует управлять, о них и должны заботиться в их же собственных интересах высокоморальные цзюнь-цзы.
Патернализм Конфуция вполне вписывался в традицию и устраивал власть имущих, как и устраивал их возвеличенный им культ предков и мудрецов. Но максимализм Учителя, его нравственная бескомпромиссность были неприемлемы, и отнюдь не случайно, что самого Конфуция на службу не брали, отделываясь от него ничего не обязывающими должностями вроде дафу при не имеющем реальной власти правителе. Разумеется, такого синекура к концу жизни мудреца в чжоуском Китае уже мало что значила. Как известно, в этом скромном статусе он и умер, горько оплакиваемый учениками, которые во время длительного траура жили рядом с его могилой. Именно усилиями учеников и был составлен трактат «Лунь Юй», зафиксировавший для потомков мудрость Учителя.
Афоризмы, конкретные поучения и вся тональность доктрины Конфуция позволяют заключить, что по своей натуре Великий Учитель был не столько консерватором-традиционалистом (хотя именно этот аспект в своем поведении он всячески акцентировал), сколько новатором едва ли не радикального плана. Целью его было преобразовать погрязшую в пороках Поднебесную, причем идеалом для него было не неясное в своих очертаниях будущее, но очень понятное всем и искусно возвеличенное в специально разработанных социально-политических и этико-административных конструкциях Светлое Прошлое древних мудрецов. Впрочем, нарочитый акцент на традицию не должен затмить то бесспорное обстоятельство, что на деле традиция использовалась в конфуцианстве лишь в качестве формы.
Конечно, форме в этой доктрине придавалось огромное значение, она была элементом ритуала и церемониала, основой социального порядка. Но при всем том главным было все же то, чем и как заполнена форма. А заполнялась она не только патернализмом и культом древних, но и высокой нравственной позицией ответственных за судьбы людей и призванных руководить ими старших, бескомпромиссностью в моральных принципах ясно декларированным стремлением к знаниям и постоянному самоусовершенствованию, т.е. к реализации заложенных в каждом лучших его потенций. И именно поэтому Конфуцию удалось, пусть не при жизни, добиться того, что редко выпадало на долю мудрецов-реформаторов: по начертанным им эскизам, по его модели, в конечном счете, стал развиваться Китай. Его ответ на вызов эпохи оказался наиболее удачным среди других. Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и оно уделяет мало значения теологическим проблемам. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун, 忠) — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, что не желаешь себе».
- Жэнь (仁) — человеколюбие. Как Ли следует из И, так И следует из Жэнь. Следовать Жэнь значит руководствоваться сочувствием и любовью к людям. В XVII веке в Британии сформировался идеал совершенного человека как джентльмена, причем gentle тоже переводится как «мягкость». Это то, что отличает человека от животного, то есть то, что противостоит звериным качествам дикости, подлости и жестокости. Позже, символом постоянства жэнь стало дерево.
- И (义 [義]) — справедливость. Хотя следование Ли из собственных интересов не является грехом, справедливый человек следует Ли, поскольку понимает, что это правильно. И основано на взаимности: так, следует почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Уравновешивает качество «жэнь» и сообщает благородному человеку необходимую твердость и строгость. «И» противостоит эгоизму. «Благородный человек ищет „и“, а низкий — выгоды». Добродетель и впоследствии была увязана с металлом.
- Ли (礼 [禮]) — буквально «ритуал», соблюдение церемоний и обрядов, а также почтение к родителям и правителям. В более общем смысле Ли — любая деятельность, направленная на создание идеального общества.
- Чжи (智) — здравый смысл, благоразумие, мудрость, рассудительность — умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе. Уравновешивает качество «и», предупреждая упрямство. «Чжи» противостоит глупости. Чжи в конфуцианстве ассоциировалась с элементом воды.
- Синь (信) — искренность, доброе намерение, непринужденность и добросовестность. «Синь» уравновешивает «ли», предупреждая лицемерие. Синь соответствует элемент земли.
Некоторые афоризмы из книги Лунь Юй:
Глава I