Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам так называемого гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась К. священной, дарованной свыше, небом. Считая, что "управлять - значит исправлять" (источник).
Конфуций, отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, сформулировал и основы того социального порядка, который хотел видеть в Поднебесной: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец--отцом, сын - сыном», т. е. пусть все в этом мире хаоса и сумятиц станет на свои места, все будут знать свои права и обязанности и делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных категорий: верхов и низов - тех, кто думает и управляет, и тех кто трудится и повинуется.
Такой социальный порядок Конфуций и второй основоположник конфуцианства - Мэн-цзы, ученик Цзы Сы, внука Конфуция (372-289 до н. э.), как и все их последователи, считали вечным и неизменным, идущим от мудрецов древности. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и тем более не богатство, которое Конфуций и Мэн-цзы презирали, но только знания и добродетели, а точнее - степень близости человек идеалу цзюнь-цзы, рассмотренному выше.
Конечной и высшей целью управления Конфуций и Мэн-цзы провозглашали интересы народа. Мэн-цзы учил, что из трех важнейших элементов государства на первом стоит народ, на втором- божества, на третьем - государь. Однако при этом те же апостолы конфуцианства были глубоко убеждены в том, что самому народу его собственные интересы непонятны и недоступны и что без постоянной отеческой опеки образованных конфуцианцев-управителей он обойтись никак не может: «Народ следует заставлять идти должным путем, но не нужно объяснять, почему».
Другой составляющей порядка социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, наконец, государь,--это беспрекословный авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Слепое повиновение его воле, слову, желанию - это элементарная норма для младших и подчиненных как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, корпорации или семьи.
Не случайно Конфуций напоминал, что государство - это большая семья, а семья - малое государство. Этим сравнением подчеркивался не только патернализм внутри общества, но и тот строй семейной жизни, который реально существовал и сохранялся в старом Китае вплоть до недавнего времени: основа семьи - беспрекословное повиновение младших старшим, детей родителям (источник).
Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:
1. Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.
2. Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы.
3. Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ, повысить его моральные качества, образованность, а значит и обеспечить прогресс всего общества.
4. Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества (источник).
Конфуцианство выступало как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом и - от имени Неба - с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный еще в шаньско-чжоуское время культ правителя, императора, «сына Неба», управляющего Поднебесной от имени великого Неба. С течением же времени сложился подлинный культ Поднебесной, Срединного государства, рассматривавшегося как центр вселенной, вершина мировой цивилизации, средоточие истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли неба.
В периоды кризисов и восстаний, когда центральная власть ослабевала и фактически сходила на нет, конфуцианство играло немаловажную роль как в выполнении функций местной власти и защиты элементарного порядка, так и в качестве местной основы, на которой сравнительно легко возрождалась новая власть с конфуцианством в качестве её неизменной идеологической и организационной основы.
Тридцатикнижие наверх
Предшественниками конфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые в случае потери официального поста превращались в бродячих учителей. Эти люди зарабатывали на жизнь преподаванием древних книг, ставших впоследствии частью Тринадцатикнижия.
Тринадцатикнижие (Ши-сань цзин) – это тринадцать древнекитайских классических произведений, являющихся каноном конфуцианства. История Тринадцатикнижия восходит к периоду Хань, когда при У-ди (140-87 г. до н.э.) было создано Пятикнижие, в которое вошли:
1. Шицзин (книга песен и гимнов)
2. Шуцзин (Книга истории)
3. Ицзин
4. Ли цзи (Записки об обрядах)
5. Чуньцю (Летопись весны и осени) При династии Тан (618 - 907 год н.э.) к Пятикнижию были добавлены:
6. Чжоу ли (ритуал династии Чжоу)
7. И ли (Книга об этикете и обрядах)
8. Цзо-чжуань (Хроника господина Цзо Цюмина)
9. Гунъян-чжуань (Хроника господина Гунъян Гао)
10. Гулян-чжуань (Хроника господина Гулян Чи) При императоре Вэнь-цзуне (827 - 840 год н.э.) тексты канонических книг вырезались на каменных стелах. В это время Тринадцатикнижие было завершено еще тремя книгами:
11. Сяо цзин (канон сыновней почтительности)
12. Лунь юй (Беседы и суждения)
13. Эр я (Словарь изысканных синонимов и глосс к каноническим книгам)
Процесс оформления Тринадцатикнижия был завершен в северо-сунское время (960 - 1127 год н.э.) после включения в него трактата Мэн-цзы. Тринадцатикнижие сыграло исключительную роль в истории Китая, так как оно было основой управления страной, обучения и воспитания на протяжении двух тысячелетия.
Наверх
РЕФЕРАТ
“ Основные идеи конфуцианства”
Выполнила: студентка І курса
факультета заочного
обучения (психология)
группы 141
Попова Е.С.
Проверила: преподаватель
кафедры философии
Дяченко Е.А.
Харьков – 2012
Содержание
1.
Введение ………………………………………………….....2
2.
Жизненный путь ……………………………………………2
3.
Основные положения конфуцианства ……….……………4
4.
О человеке и его сути ………………………………………6
5.
Взаимоотношения …………………………………………..9
6.
Социальный порядок ………………………………………10
7.
Последователи конфуцианства…………………………….11
8.
Заключение………………………………………………….12
9.
Список литературы…………………………………………13
1.
Введение
Его называют «Символом китайской нации» и «Учителем учителей». Ему возведены памятники во многих странах Восточной Азии, где как считается, сложилась уникальная культурная общность – конфуцианский культурный регион, формировавшийся под влиянием идей Великого Учителя. Культ Конфуция был объявлен императорским, правители совершали моления в храмах Конфуция.
В традиции он предстает пред нами как символ наставничества и духовной мудрости, как носитель идеи государственного служения и заботы о народе.
Конфуций был одним из посвященных священнослужителей, близких по духу к древним медиумам и шаманам. Он – живой пример умирающей архаической традиции магов и медиумов, часть из которых, как и сам Конфуций, решили служить правителям царств и открыто проповедовать свое учение. Он стал тем, кто решил вынести мистические и магические знания на люди, поставить эти знания на службу государству и при их помощи восстановить нарушившуюся гармонию в Поднебесной. Он был носителем очень древнего Учения, связанного с архаическими магическими культами, которые он постарался представить в виде концепции Ритуала или Правил. Он стремился дать своим ученикам методы восстановления связи с Небом и поддержания постоянного соприкосновения с духами предков и первых мудрых правителей Китая, откуда и следует черпать высшее Знание.
2.
Жизненный путь
О себе Конфуций не любил рассказывать, а свой жизненный путь сумел описать в нескольких строках: «В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учёбе. В тридцать лет я обрёл самостоятельность. В сорок – сумел освободиться от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю Неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от лжи. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».
Конфуций родился в 551 году до н.э. на востоке Китая в княжестве Лу. Он происходил из древнего и знатного, но обедневшего рода.
Известно, что отец Конфуция Шулян Хэ был великим воином своего времени, и что, когда у него родился сын, ему было 70 лет. Отец умер, когда Конфуцию исполнилось три года.
Семья будущего философа принадлежала к так называемым «малым домам» – некогда славным, а ныне разорившимся аристократическим семьям, не имевшим большого влияния на политику и не располагавшим ни большими земельными наделами, ни заметным количеством подданных. В известной степени это отразилось и на психологии молодого Кун-цзы, который считал, что происходит разрушение древних обычаев, когда «все находилось на своих местах» – когда людям воздавали по их положению, званию и, конечно же, мудрости и преданности правителю. Теперь же, когда при дворе «служат недостойные», многие представители «малых домов», вынуждены быть на малых должностях, а то и, оставив их, отправляться на чужбину.
С юности жизнь учила Конфуция немалому мужеству. Ему еще не исполнилось и семнадцати, как умерла его мать. Его не приглашали на пиры, которые устраивались знатными родами в княжестве Лу, потому что его род, хотя и благородного происхождения, был из числа «малых домов» – бедных и маловлиятельных. Не раз Конфуцию приходилось испытывать и публичные унижения, презрительные взгляды богатых вельмож… Не тогда ли он понял, что «благородный муж может быть огорчен лишь тем, что не обладает способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают его»? Невзгоды не ожесточили его сердце – наоборот, он увидел в них средство самовоспитания, обнаружил в своей душе ту удивительную любовь к людям, которой впоследствии учил других.
«Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься».
В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд:
«Почему тот, кто не задает себе вопросы «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?»
«Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трех углов, – я для того не повторяю».
Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия – в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника».
Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения.
Умер мудрец в 479 году до н.э. со словами: «Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?»
Конфуций не оставил письменного изложения своего учения. Но ученики и последователи мудреца записали его высказывания в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения» VI в. до н.э.).
3.
Основные положения конфуцианства
Конфуцианство («жуцзяо» – «Учение образованных людей») – преимущественно этико-политическое учение, в дальнейшем получившее философскую и религиозную интерпретацию.
Появление примерно в одно и то же время всех крупнейших религиозно-философских систем обусловлено не только социальной и политической ситуацией. Духи – существа, помогавшие человеку, – которым всегда поклонялся Китай, оказались не способны привести страну к гармонии. Наступил кризис архаического сознания, духообщение уже не давало человеку полноты истины, а человек стремился именно к ней, его больше не устраивало просто спасение от бед и несчастий. Не случайно Конфуций однажды заметил, что «если утром постигнешь истину, то к вечеру можно и умереть».
Основная задача Конфуция – гармонизировать жизнь государства, общества, семьи, человека. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако его идеалы не в будущем, а в прошлом. Человек обращен лицом к прошлому, к будущему же повернут спиною. Древность постоянно присутствует в настоящем. Будущее не привлекает слишком большого внимания – ведь время движется по кругу; и все возвращается к своему истоку.
Фундаментом конфуцианства является концепция Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т.е. судьбы). Небо – это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу и человека. Жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба. Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом (Дао), а также совершенствовать эти качества посредством образования.
В основе учения Конфуция лежит понятие «ли» – правила или ритуал. Это – особые формы поведения, речей, мысли и устремлений, которые приводят человека в постоянное соприкосновение со священными небесными силами. Тогда человек достигает состояния «цзюнь-цзы» – «благородного мужа», что является целью самосовершенствования. В противоположность ему обычные люди («мелкие люди») лишь вовлечены в мирские заботы и не могут вступить в связь с высшими силами.
Этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен прежде всего обладать «жэнь» – гуманностью, человечностью и любовью к людям. В основе «жэнь» лежит принцип – чего не желаешь себе, того не делай другим. Внешне «жэнь» проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности. Правильный путь для благородного мужа – это соответствие Дао.
«Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».
Основных моральных принципов в конфуцианстве можно выделить три: мудрость, смелость, человеколюбие.
Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств, является человеколюбивым: почтительность, обходительность, правдивость, ум, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек умен, то он добивается успехов.
Если человек добр, он может использовать других. Если человек настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию. Сдерживать себя с тем, чтобы во всем следовать требованиям ритуала – это и есть человеколюбие. Человеколюбивый непременно смел, но смелый не обязательно человеколюбив. Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше – в этом и есть мудрость.
Особое место в учении Конфуция занимает концепция «сяо» – сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. «Сяо» считается не только основой «жэнь» и связанных с ним добродетелей, но и самым эффективным методом управления страной (страна – это большая семья).
Религиозные представления и народные верования Конфуций считал суеверием. Его почти не интересовали проблемы космогонии, он уделял мало внимания учению о духах и потустороннем мире «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть; Не умея служить людям, как можно служить духам?». Но наряду с этим Учитель выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на тщательном и скрупулезном выполнении обрядов и церемоний, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам как важнейший способ выражения к ним почтения. Он считал, что путем точного соблюдения традиций, освященных древностью, можно вернуться к изначальным истокам и таким образом достичь возрождения золотого века и вновь построить общество гармонии и справедливости.
4.
О человеке и его сути
Конфуций полагал, что главная ответственность человека – это ответственность перед обществом.
Человек не является человеком в отрыве от своих собратьев. Таким образом, гармония для человека означает гармонию с другими людьми. Человек обязан сотрудничать с другими и выполнять те требования, которые предъявляет ему общество. Корни такого рода взаимодействия находятся в Дао, но уровень человеческого опыта является той промежуточной точкой, через которую люди выражают свою связь со вселенной. Когда личность развивает свою способность к гармонии с близкими, она становится способной понять всеобщую гармонию.
Конфуций видел, что не все люди ведут себя в соответствии с правилами сотрудничества и взаимной помощи и считал, что люди нуждаются в некоторых определенных правилах. Конфуций воспроизводил и интерпретировал древние традиции китайского общества.
Правила представляют собой наибольшую ценность, когда они конкретны. Люди, предпочитающие жить в организованном обществе, чувствуют себя более уютно, когда существуют определенные правила, представляющие собой единую целостную систему. Именно поэтому в течение многих лет конфуцианцы придавали огромное значение многосложным сборникам правил, охватывающих все, начиная с того, как провести время с другом, и заканчивая тем, как поклоняться предкам.
Предписано, как одеваться и как вести беседу. В правила внесены даже позы и походка, поэтому тот, кто искренне старался, мог сделать все правильно. Следование правилам показывало реальное стремление сотрудничать со своими собратьями. Для того чтобы люди могли узнать, как им следует жить, Конфуций описал «совершенного человека», «царственного человека”. Конфуций назвал его “царственным” из-за своей веры в то, что правители были учителями.
Согласно конфуцианству все люди были разделены на пять категорий.
Первая – люди привычки, живущие повседневной животной жизнью; их понятия дальше глаз, ушей и рта не простираются.
Вторая – люди грамотные, образованные, живущие в соответствии с законами и обычаями.
Третья – люди здравого смысла, одинаковые в горе и радости, невозмутимые философы, умеющие говорить и молчать.
Четвёртая – люди прямодушные и истинно добродетельные.
Пятая – люди, совершенные во всех отношениях.
Согласно конфуцианству «человек обладает способностью совершенствоваться или развращаться, смотря по доброму или злому употреблению своей воли; за злые деяния он заслуживает наказания, за добрые – награды.
Пять постоянств совершенного человека (цзюнь-цзы, 君子)
Жэнь (仁) – человеколюбие, гуманность. Следовать «жэнь» значит руководствоваться сочувствием и любовью к людям.
И (义 [義]) – справедливость, долг. «И» основано на взаимности: следует почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. Уравновешивает качество «жэнь» и сообщает благородному человеку необходимую твердость и строгость. «И» противостоит эгоизму. «Благородный человек ищет «и», а низкий – выгоды».
Ли (礼 [禮]) – ритуал, этикет, соблюдение церемоний и обрядов, а также почтение к родителям и правителям. В более общем смысле «ли» – любая деятельность, направленная на создание идеального общества.
Чжи (智) – здравый смысл, благоразумие, мудрость, рассудительность – умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе. «Чжи» противостоит глупости.
Синь (信) – искренность, доверие, непринужденность и добросовестность
Совершенный человек вырабатывал в своем характере Пять Постоянных Добродетелей, которые он тренировал до тех пор, пока они не становились такими же естественными, как дыхание. Благие деяния были его неотъемлемой частью. Истинный конфуцианец не жалеет времени на то, чтобы сделать правильный образ жизни столь привычным, чтобы поступать правильно даже не задумываясь.
Истинное отношение – Первая из Пяти Постоянных Добродетелей касается отношений с другими людьми. Совершенный человек стремится быть в гармонии с людьми. Он знает, что не сможет выполнить свою задачу в жизни до тех пор, пока не будет жить в ладу с другими. Правильное отношение выражается в поведении. В людях скрыто зерно такого отношения, но ему надо помочь прорасти. Под таким добродетельным отношением иногда понимают закон самоконтроля.
Истинное поведение – Второй Постоянной Добродетелью является надлежащий образ действий. Человек благородного ума изучил правила поведения. Он знает, как применять их в каждой ситуации, с которой он сталкивается. Он знает все правила этикета, которые определяют, что именно требуется от человека в каждой конкретной социальной ситуации. Он знает все церемонии и ритуалы, относящиеся к почитанию предков.
Он знает, как сесть, как встать, как беседовать, как ходить, как владеть своим лицом при любых обстоятельствах. Тем не менее, все эти ритуалы и действия не имеют значения, если в человеке нет правильного отношения. «Если у человека нет милосердия, то какой ему прок от церемоний».
Истинное знание – Третьей Постоянной Добродетелью является знание. Совершенный человек – это человек знающий. Он должен быть образован для того, чтобы точно соответствовать требованиям. Целью конфуцианца было постепенное развитие до уровня, когда выученные правила становятся привычкой. Предметами, которые формируют у человека правильные нравственные привычки, являются история, литература и гражданское право, составляющие китайскую классику.
Совершенный человек так планирует свое образование, чтобы в него вошли все эти необходимые предметы. Веками классика составляла основу образования в Китае. Современная эпоха ввела новые области знания, однако конфуцианец по–прежнему относится с уважением к классике.
Подчеркивая важность образования, Конфуций не предлагал ничего нового. Он повторял то, что говорили древние, и придавал этому особое значение. Общественный порядок зиждется на основах морали – морали надлежащих слов и поступков. Как и древние, Конфуций считал, что мораль должна использоваться во все сферах жизни, но особенно важно ее применение в сфере управления, так как правители являются учителями для всех. Они могут преподать урок нравственности, когда сами являются примером высокой нравственности и добродетели. Только через это мог бы окончательно установиться новый золотой век, когда все люди относились бы друг к другу доброжелательно и с уважением.
Истинное состояние духа. Согласно Четвертой Постоянной Добродетели совершенный человек должен развить такое состояние духа, которое необходимо, чтобы оставаться верным себе и милосердным к своим ближним. Он должен обладать такими качествами, чтобы все, что он делает, было достойным вкладом в общество. Что бы он ни делал – это улучшает человеческие отношения.
Истинное постоянство. Значение Последней из Пяти Постоянных Добродетелей выделено в самом названии – это постоянство. Достигнув первых четырех добродетелей, совершенный человек упорно их придерживается. Он неизменно добр и полезен. Он знает, что он должен делать в каждом конкретном случае, и всегда знает, как сделать это. Поскольку он прорастил семена добродетели в глубине своей души, он находится в гармонии со всем в этой вселенной. Поскольку он находится в гармонии с самим собой, он – часть космической гармонии. Вот почему он может сделать все, что нужно, когда это необходимо.
Конфуцианцы считали, что гуманность присутствует в каждом еще при рождении. Эти природные доброта и любовь могут быть развиты через чувство полезности для других.
Самый известный конфуцианец более позднего времени Мен-Цзы подчеркивал природную доброту человека. Когда он и Конфуций говорили о человеческой доброте, они имели в виду его способность жить в постоянном согласии с другими людьми. Но сначала нужно пройти целый курс подготовки. Должны быть усовершенствованы поведение, привычки, образ мыслей и суждения, Когда человек разовьет себя до уровня совершенного человека, он сможет быть душевным, полезным и добрым.
5.
Взаимоотношения
В качестве одного из аспектов своей теории, направленной на то, чтобы сделать праведную жизнь доступной для каждого, конфуцианцы подчеркивали пять типов важных межличностных взаимоотношений, которые требовали доброты и такта. Когда-то они преподавались каждому школьнику, однако, эта система образования была упразднена в начале нашего века.
Но многие конфуцианцы по-прежнему считают, что если бы каждый приложил Пять Постоянных Добродетелей к этим пяти типам взаимоотношений, начался бы настоящий золотой век.
Для достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям исполнять правила так называемых пяти великих взаимоотношений – пяти основ благородного поведения:
1.
Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу
2.
Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшему.
3.
Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу
4.
Человечное отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим
5.
Великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям
Следует отметить, что обе стороны в таком взаимодействии имеют определенные обязательства. Каждый несет ответственность за то, чтобы действовать, говорить и думать в соответствии с понятиями о доброте и сотрудничестве. Конфуцианцы действительно придерживались идеалов доброты и милосердия ко всем своим ближним и ко всем людям на земле. Однако один человек не сталкивается со всеми другими людьми на земле.
Его круг общения ограничен. Именно по этой причине перечислены только пять типов межличностных отношений. Действительно, гораздо лучше, когда человек относится доброжелательно и с уважением к нескольким людям, с которыми он общается часто, чем торжественно провозглашать о своей «любви» ко всем людям. Он никогда не узнает всех людей. Правильная жизнь заключается в правильных действиях по отношению к людям, с которыми постоянно встречаешься в повседневной жизни.
Задолго до того момента, откуда берут начало исторические книги, китайцы верили, что первейший долг для человека – это почитание своих родителей. В традиционно больших семьях китайцев к родителям, прародителям и прапрародителям относятся как к очень мудрым, горячо любимым и глубоко уважаемым. Их смерть не уменьшает уважения, с которым к ним относятся. Почитание предков – это средство расширить родственные чувства за рамки смерти. Конфуций и конфуцианцы сыграли главную роль в том, что преданная любовь к родителям является высшим идеалом в Китае.
Детям в Китае никогда не предоставлялась свобода выбора и поведения, которые известны нам на Западе. Чтобы выработать у них правильное поведение и отношение к жизни, их с самого начала воспитывают доброжелательно, но жестко. Поэтому непослушание встречается крайне редко, а неуважение еще реже. Почитание детьми своих родителей простирается до того, что они подчиняются решениям, которые родители принимают за них, включая выбор мужа или жены. Китайцы считают, что в подобных вопросах родители гораздо мудрее своих детей.
В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботой о людях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально относится к природе. Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы:
1.
Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его.
2.
Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии.
3.
Бережное отношение как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом.
4.
Регулярное благодарение Природы. (Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления).
6. Социальный порядок
Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого.
Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась священной, дарованной свыше, небом – «управлять – значит исправлять».
«Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец — отцом, сын – сыном», т.е. пусть все в этом мире хаоса и сумятиц станет на свои места, все будут знать свои права и обязанности и делать то, что им положено.
Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.
Упорядоченное таким образом общество должно состоять из двух основных категорий: верхов и низов – тех, кто думает и управляет, и тех кто трудится и повинуется.
Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и тем более не богатство, которое конфуцианцы презирали, но только знания и добродетели, а точнее – степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы.
Конечной и высшей целью управления конфуцианцы провозглашали интересы народа. Мэн-цзы учил, что из трех важнейших элементов государства на первом стоит народ, на втором – божества, на третьем – государь. Однако при этом те же апостолы конфуцианства были глубоко убеждены в том, что самому народу его собственные интересы непонятны и недоступны и что без постоянной отеческой опеки образованных конфуцианцев-управителей он обойтись никак не может: «Народ следует заставлять идти должным путем, но не нужно объяснять, почему».
Другой составляющей социального порядка, по Конфуцию, было строгое повиновение старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, наконец, государь, – это беспрекословный авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Слепое повиновение его воле, слову, желанию – это элементарная норма для младших и подчиненных как в рамках государства в целом, так и в рядах клана, корпорации или семьи.
Не случайно Конфуций напоминал, что государство – это большая семья, а семья – малое государство. Этим сравнением подчеркивался тот строй семейной жизни, который реально существовал и сохранялся в старом Китае вплоть до недавнего времени: основа семьи – беспрекословное повиновение младших старшим, детей родителям.
Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:
1.
Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.
2.
Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ. Это качество также присуще цзюнь-цзы.
3.
Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ, повысить его моральные качества, образованность, а значит и обеспечить прогресс всего общества.
4.
Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества.
7. Последователи конфуцианства
Один из наиболее видных последователей Конфуция - Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами.
Реформированное конфуцианство эпохи Хань, одним из главных представителей которого был Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.), объединивший конфуцианскую этику с натурфилософией и космологическими взглядами даосизма и школы натурфилософов (инь-ян-цзя), укрепило своё положение в обществе централизованной деспотии. В 136 до н. э. при императоре У-ди оно было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально-абсолютистской деспотической власти.
Конфуцианство как этико-политическая и религиозная система проникло во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, препятствуя их дальнейшему развитию и выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди интеллигенции. Конфуцианство ещё больше укрепилось после острой борьбы с буддизмом в 7-8 вв. Большая роль в этом принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768-824), выступившему с резкой кри