Символизм
- Цель познания видится в одном: познать Бога в мире, а мир в Боге. Другими словами, все видится в свете Бога, все с ним соотносится.
- средневековый символизм в самом первом приближении и можно истолковать как привычку видеть все вещи в их смысловой связи, соединении с божественным миром, миром абсолютных и высших ценностей.
- символический принцип задавал определенный порядок в объяснении, выстраивая при этом строгую иерархическую субординацию мира.
- символ это такое бытие, которое больше самого себя, поскольку символ являет собой то, что не есть он сам, большее его, но своей сущностью через него объявляющееся. (Флоренский)
Во-первых, символы сами по себе есть некая реальность, являются бытием (символ бытийствует).
Во-вторых, главное предназначение символа - свидетельствовать о чем-то другом, а не заявлять себя самого что-то другое и есть то большее, что он (символ) должен явить собой
символ как явление (=являющаяся реальность) представляет сущность (=реальность сущности).
В-третьих, символ не был бы символом, если бы уже в самой своей реальности не нес в себе это нечто иное, отличное от себя и притом более важное, чем он; в самом символе бытие иного присутствует как смысл.
- Символический тип мышления пронизывал все сферы человеческой деятельности
- мера измерения бытия через призму высшего и низшего придает всему бытию ценностный характер. Тот высший смысл, который несут в себе все предметы и события, придает им нравственно-этическую окраску.
- Канвой, матрицей символического миропонимания в средневековую эпоху являлась словесная ткань бытия
- в словах символическая реальность и смысловая реальность не разнесены по разным мирам, а спаяны в одно целое. Символом является тело слова (графическое или фонетическое его выражение), а смыслом - душа слова (если пользоваться средневековой терминологией).
- Символизирующий стиль средневекового мышления проявлял себя и в функции объяснения - ведь всякое познание имеет своей целью объяснить предмет познания. В силу своих особенностей он не сводим к причинно-порождающему типу мышления и объяснения, более того, по своей самостоятельности он ему равноценен. здесь важную роль играют сходство, подобие, повторение.
- «Короткое замыкание» (внезапный скачок) - не как связь между причиной и следствием (у Аристотеля - движущая причина - главное содержание н/е понимания причинно-следственной зависимости), но смысловая и целевая связь (целевая и формальная причины у Аристотеля).
- дорационалистическая расплывчатость границ в понимании вещей и событий; оно сдерживает силу рассудочного мышления, придавая легкую неопределенность мысли, создается некая дымка мысли.
- отсутствие критицизма
2 акта религиозного познания по Флоренскому:
1 акт есть мистическое восприятие. Поясняется это действие таким образом: Познаваемое своей энергией метафизически входит в познающего, а познающий метафизически выходит из себя к познаваемому, облекает его собой. Все это и совершается в религизной жизни, мистическом опыте.
2 акт выражение в слове, или наименование. Присутствие данного акта основывается на признании христианства учением и той роли слова, которая была свойственна средневековой культуре.
Первый акт придает познанию жизненность, второй акт показывает осознанность познания.
Христианство как религиозный опыт
- Основа религиозного опыта молитва, ибо где нет молитвы, там не религии.
- В христианской культуре сердце (а не ум) средоточие всех духовных сил и душевных начал человека, это тот узел, который завязывает человеческую личность.
- Каждый христианин это прежде всего мист, т. е. посвященный в жизнь Христа.
- У.Джеймс религиозный опыт средневековых христиан с точки зрения состояния психики оценивал и называл теопатическим состоянием.
- это область нравственно-наполненных чувств и эмоций.
- Пронизывает эту сферу чувств воля как важнейшее средство поддержания духовной сущности человека, а скрепляет все это в единое целое вера.
Вера и знание
- вера представляет собой особый путь познания и высший род самого знания
- Предмет веры сверхэмпиричен и сверхрассудочен, он запределен для внешних чувств и недоступен для логики, поскольку он обращен к трансцендентному. Вера рождается от встречи с Богом в религиозном опыте.
- Опыт, из которого рождается религиозная вера это опыт Откровения; он невозможен без духовного перерождения человека
- вера и знание (познание) два принципиально отличающихся друг от друга рода познавательной деятельности
- вера связана с человеческой свободой, тогда как знание подчиняет и обязывает: вера есть путь знания без доказательств, вне логического достижения, вне закона причинности и его убедительности.
- Вера представляет собой живое, цельное, полное в своем единстве знание
Мистическое познание
· Альфа и омега мистического опыта достижение Высшего Единства, слияние с Божеством; Душа человеческая, пройдя через очищение и просветление, поглощается, т.е. полностью растворяется в Боге (=обожествляется), и это есть ее возвращение к самой себе.
· Но при этом жизнь обращается в смерть. Наступает чувство полного уничтожения своей индивидуальности т.к. мы развозвышаем, разуглубляем, разрасширяем, разудлиняем себя. Наступает состояние полнейшей бесчувственности. С точки зрения того, как воспринимает человек мир внешними чувствами, наступает состояние безвидной, безмолвной, безобразной бездны, пустоты. А это и есть Божественная тьма = Ничто.
· Мистический опыт это внепонятийное созерцание Всеединства; мистики считают необходимым использовать образы или метафоры для выражения мистических состояний и мыслей.
· Мистический опыт - это экстатическое созерцание, оно связано с особой гаммой внутренних чувств, это особое состояние внутреннего переживания; в нем присутствует опъянение Единством, круговорот Любви, и несравненный накал наслаждения и блаженства.
- Мистический опыт это парадоксальный путь познания Божественного - через неведение.
- Мистический опыт это не отказ от знания вообще, а это высшее знание.
- Поскольку это бессловесное познание (и знание), то такое познание можно уподобить молчанию.
Мир как школа
- Смысл и содержание средневекового учения были связаны со Словом
- Учительско-ученический пафос средневековья вгонял дух в букву (как единицу слова).
(Греческая культура изустная культура, она принципиально некнижная культура.)
- Средневековая культура это культура текста. Действия и работа с текстом заключались в истолковании, комментировании, прояснении смысла Возвещенного Слова.
- средневековый способ познания, средневековая образованность принципиально не несли в себе ничего нового, не были эвристичными. Познание как истолкование это обращение к уже известному.
- Средние века открывают знание как умение, т. е. как систему правил овладения смыслом. Итак, знание-деяние, знание-умение, знание-правило.
Гносеологическая тематика в Ср/в
Преобладает онтологическая трактовка вопросов, касающихся познания.
· Познание вплетено в ход самой религиозной жизни, оно неотделимо от нее; познание предстает как важнейший способ посвящения в тайны религиозной жизни. Именно в средние века, по мнению Н.А.Бердяева, познание является функцией самой жизни.. Познание сопровождает процесс духовного перерождения человека; познание это подвиг веры.
· Истина не отвлеченно-теоретическая, а Живая, животворящая Истина (здесь оправдана оппозиция: отвлеченное живое). В таком случае и Истина это и есть жизненный путь человека; Истина это то, что зависит не только от ума, но и от воли, от всей человеческой жизни. С Истиной человек соприкасается в опыте религиозной жизни. Истина есть не что иное, как истинное (подлинное) христианство, как истинное спасение, т.е. Истина несет в себе нравственно-жизненный смысл; всему этому противостоит мнимое христианство, а истинному спасению противостоит ложная жизнь.
· Вера это (не только и не столько психологическое состояние), а знание; это знание невидимого, оно полагается на факты мистического опыта. Высшее знание жизнь конкретного целостного духа. Истинное знание - живое, цельное. Ложное знание отвлеченные, только на словах исповедуемые догмы.